活在神的家中（約壹三 1 ～ 6）#

你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女！我們也真是祂的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識祂。親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。

凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。

凡犯罪的，就是違背律法；違背律法，就是罪。你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪，在祂並沒有罪。凡住在祂裡面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見祂，也未曾認識祂。（約壹三 1 ～ 6）

在身體結構上，我們無可避免地像自己的父母——彼此相似是這關係的明證。約翰現在把這事實應用在我們與天父的屬靈關係上：若說自己是神的兒女（二 29），就要以敬虔來證明此事實。

與父相愛的關係（1 ～ 2 節）#

約翰稱讀者為「親愛的」（agapētoi），以神愛他那種愛來愛他們。欽定本譯為「看哪，父賜予我們是何等樣的愛」，更貼近原意。本節以命令語態「看哪！」開始，重點是要我們花時間思想這愛，使其實質沉澱心底，以致屏住呼吸驚問：「這是何等的愛？」

約翰所用的字 potapos 原意是「屬於哪一個國家？」，表達人接觸陌生事物時的驚訝。門徒曾用此字驚嘆耶穌平靜風浪：「這是怎樣的人，連風和海也聽從他了」（太八 27）。神對我們的愛也是如此截然不同。

祂完全主動地透過這愛使我們成為祂的兒女，慷慨自由地施予完全不配的人。祂不單賜給我們祂的名字（「得稱為神的兒女」），也賜予祂的地位（「我們現在是神的兒女」）。

收養為嗣子#

收養是法律行動，把非親生的孩子帶進家庭，使他享有親生兒子的一切權利與好處。基本動力來自同情、憐憫與愛心。神也如此：「差遣祂的兒子……要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分」（加四 4 ～ 5）。在我們的情況裡毫無配得之處，但神揀選愛我們，因為祂就是愛（參申七 7 ～ 8）。

正因祂的愛無條件、無限量，人類往往難以接納。許多人從小被教導：父母的愛要靠順從與成就賺取，永遠無法肯定自己會被接納。我們很容易把同樣的假設轉移到與神的關係上，踏上永無止境的努力，想說服神去愛我們，而不願接受神已經愛了我們的事實。

但這把恩典扭曲為以行為為本的宗教，喜樂變成苦差。神的恩典不取決於我們本週的「分數」，祂乃是慷慨地關愛所有兒女。這不表示祂溺愛我們、對我們的失敗不聞不問——祂的愛太深，不會在這些事上輕易放過我們。

我們之所是，遠比我們之所為更重要。我們的保障在於了解：作為神所親愛兒女的身分，不在乎行為，乃靠賴祂的揀選恩典。慈愛的父神盼望每個兒女把獨特的潛能發揮到頂點，這就是活出基督。

兩個實際果效#

這份把握幫助我們面對兩件事：

• 面對信仰中尚無法知曉的細節：「隱祕的事是屬耶和華我們神的」（申二十九 29）。天堂的細節、復活身體的樣式，我們並不知道，也不需要知道。但我們確知祂要再來，我們將見祂真體，並且像祂——初信時開始的過程將達圓滿，神的形像將完全恢復。
• 面對世界的敵視：「世人所以不認識我們，是因未曾認識祂」（1 節）。世界知道我們在這裡，卻不懂得基督徒是神的兒女、不懂主與子民每天相愛的相交。正如群眾曾跟隨耶穌只為有所斬獲，最後都離棄了祂（約二 24，七 28），不信的世界對天父和兒女只能抱錯誤觀念。媒體輕視福音為過時沉悶，我們用不著希奇。

作為王位繼承人，威爾斯親王依據「有一天將成為國王」的事實而生活。同樣，有一天我們將像耶穌，這未來的事實如今就影響我們每一天，使我們靠祂的力量竭盡所能，活出現在及將來所擁有的身分。

信靠父神所產生的責任（3 節）#

我們與神的新關係，要透過實際的公義生活彰顯出來。認定自己是神兒女的人，就會操練個人的聖潔；若未來的希望都集中在基督身上，現在就會盼望越多像祂越好。

「潔淨」用現在時式，顯示這是不斷進行的過程。「那些已停止潔淨自己的人，已經在他心中放棄這盼望。」這也防範完美主義——以為今世可達到無需再在聖潔上長進的地步。

人類生活大部分受將來的希望驅使。世界級運動員為短暫名利付出極大委身與犧牲（參林前九 24 ～ 27），這些目標既難達到又不長久。相反，基督徒的盼望穩固不變：「得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘……存留在天上的基業」（彼前一 4）。我們的動力豈不應更大？

我們若宣稱擁有天上榮耀的盼望，卻對自己生活中的罪（不順從神、不實行真理）無動於衷，那我們實際上就是行在黑暗中。

如何完成這責任？要回歸主耶穌。祂不需潔淨自己，因為祂本來「是」潔淨的，卻在同一個敵對世界中展示祂的聖潔。祂定意常遵行父的旨意，即使知道這是受苦的道路，甚至取了奴僕的形像，謙卑死在十架上。連祂都「因所受的苦難學了順從」（來五 8），我們豈不更該每天過順從的生活？只有聖靈能使我們聖潔（帖前四 3），但我們也必須配合，藉著對主的委身，隨時以愛的順服回應祂。

在我們的生活方式上反映父神（4 ～ 6 節）#

成為神的兒女，就要與罪惡一刀兩斷。每次犯罪都是違背神的律法；律法反映祂的完美性格與旨意，任何偏離都是不法的舉動，反映我們心中對神的態度。

假師傅似乎宣稱自己活在律法之上的超級屬靈層面，可以自由「認識」神而無須遵守誡命。但約翰深入指出：罪乃是人對神的一種態度，每個罪人都犯了這方面的罪。

基督來除掉人的罪（5 節）#

約翰視耶穌第一次降世為神對人罪的補救：施洗約翰稱祂為神的羔羊（約一 29），耶穌也自稱為羊捨命的好牧人（約十 15）。只有透過死，羔羊才能成為罪的祭物；也只有本身無罪的人，才能代贖他人的罪。

這正是基督與歷代祭牲的分別：祭牲身體完美，卻無法把道德的完美帶到祭壇上。基督的榮耀在於：當祂的血在各各他流出時，祂能獻上一個無罪的人類意志，代替我們反叛犯罪的意志。這就是為什麼十字架成為基督徒信息的中心。

看看你的生活方式（6 節）#

從十字架看，關鍵問題是「我的罪被除掉了嗎？」答案就在現今的經歷：我是否繼續犯罪，還是生命已截然改變？繼續不斷犯罪的人，還沒有看見或認識基督，沒有「住在祂裡面」的個人體會。

約翰並非說真基督徒永不犯罪。他已警告過這錯謬（一 8、10），並提醒神已提供潔淨與復和的途徑（一 9，二 1）。基督徒縱然跌倒仍會獲赦，但赦免的代價是神兒子的寶血。恩典雖白白卻不廉價，感恩的記號是我們不會「繼續不斷」犯罪。

與一個無罪的救主相交，同時又繼續活在罪中，這兩者互相矛盾，任何妥協都不可能。合理的結論是：假如我們此時此地滿足於犯罪的生活，就不要期待在見主面時能夠坦然無懼。