世界有什麼不妥（約壹二15—17）

世界有什麼不妥（約壹二 15 ～ 17）#

不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。

若要與神在光明中同行，就不能在生活中隨意放鬆犯罪。約翰在此換了一個角度指出同一要點：愛神與愛「世界」是互相排斥的，不能兩者兼得。

kosmos（世界）一字在聖經中有不同的含義：

第三個含義，正是約翰第一章所說的「黑暗」。光明與黑暗的對比最為強烈，約翰以一連串對比發揮：真理與虛假、愛與恨、愛父的心與愛世界的心。

「與世俗為友，就是與神為敵」（雅四 4）。現代人的危險是傾向降低這要求，以為可以愛世界一點點。世界耀目生輝，相形之下教會像一張陳年的黑白照片。但只有在基督裡，我們才能找到真正的自由。

第 16 節說的「世界上的事」，不是指錢財、物質這些道德中性之物本身，而是我們對它們的內在態度與反應。

人類問題的根源不在環境，而在人的內心。把人放在最完美的環境，他仍會破壞污染它。正如主所說：「從人裡面出來的，那才能污穢人」（可七 20 ～ 23）。最終主宰我們行動的，是思想與意志的動機。

創世記第三章是顯著的例子。試探者的問題旨在攻擊神的本性，暗示：神的話不可靠、祂是掃興的人、祂惟一樂趣是約束你。原始的試探就是要人脫離創造主而重新「生活」。

但這份獨立的吸引是個騙局。人若與神隔絕，在屬靈上就是死的——猶如把金魚「解放」到客廳地毯上，那種自由只引到死亡。約翰指出，世界的引誘包含三種因素：

迎合慾念的東西。肉體的意慾本身並非邪惡，乃神所賦予以維繫生命。問題在於墮落的罪性需求一種違反神律法、或不受控制的過度滿足。

失控的慾念必定在某處有個開始：只是想多喝一點酒、嘗試一兩粒藥丸。被捆綁的人從沒打算被摧毀，但慾念控制他直到無法自拔。慾望像一隻老虎，一旦神的律法被輕視，牠就會虐待我們，直到我們被摧毀。世界（及背後的魔鬼）無法兌現承諾，它的吸引猶如喝鹽水，只會更渴。

「肉體」與外面世界之間的橋樑。把淫亂與暴力視為娛樂、為罪惡享樂而觀看，是世界的特徵；高科技與色情圖片使問題更加嚴重。它也指貪婪的眼光：「我看見它，我想要它，我將擁有它。」廣告媒體正是靠賴這種貪婪的罪維生。

世界的虛幻魅力集中於物質的擁有，它腐蝕並消耗人類的榮耀。萬物是神的禮物，我們當以管家的心態使用，向祂負責，不敢自誇。人離開神後活在虛飾中，專注於財產、身分、形像，渴望懾服別人、占盡上風。

面對試探時，與其問「這當中究竟出了什麼毛病？」基督徒更該問：「這當中有正面的事嗎？」（參林前六 12，十 23）

這些吸引不單不能滿足人，也不長久（17 節上）。永恆世界的繼承人，何必專注於短暫靠不住的事物？百萬富翁不能帶走任何東西進墳墓，往上爬的人永遠不覺夠高，喜愛宴樂的人終會精力耗盡。我們要謹記那「終極的統計」：百分之一百的人都是要死的。

約翰因此挑戰我們，要為今天的生活作出基督化的決定：我們究竟是世界的朋友，還是神的朋友？

「惟獨遵行神旨意的，是永遠常存」（17 節下）。對約翰來說，遵行神的旨意就等同於愛父。對比再明顯不過：

我們每人面對的挑戰是：主導生活的原則，究竟是得著自己想望的事，還是遵行神的旨意、按祂的目的而活？

沒有人能憑著企圖遵行神旨意而進入天堂。耶穌宣告：「信神所差來的，這就是作神的工」（約六 29）。神差子來彰顯祂的愛，耶穌一生完全順服、獻上生命承擔我們的罪，藉此勝過世界。若真明暸神對世界的愛，就當把生活的每一部分都向基督降服，以祂為主。