我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。（約壹二 1）

祂為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。（約壹二 2）

我們若遵守祂的誡命，就曉得是認識祂。人若說我認識他，卻不遵守祂的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裡了。凡遵守主道的，愛神的心在他裡面實在是完全的。從此我們知道我們是在主裡面。人若說他住在主裡面，就該自己照主所行的去行。（約壹二 3 ～ 6）

神是光，祂完美的義是始終一致的。在這基礎上，約翰繼續測試那些人的宣告：他們矢言自己認識神、活在祂的光中，那麼他們的生活方式將可用來鑑定其宣告。

許多人放棄基督教信仰、認為它是無關重要的虛構故事，正是因為言行不相符。這些所謂的基督徒，怎能一方面自稱認識神，另一方面卻活得如此不像祂？傳揚基督教信仰的最大障礙，往往來自教會本身。

這並不表示基督徒生活中任何不完美都會否定福音的真理。沒有一個基督徒能宣稱今生是沒有罪的，那種完美狀態在天堂才會出現。但我們有一個目標引導著現今的方向，所有人都可以朝它更加進步——就是這個人生方向，決定了我們對主的宣認是否真確。

這就像在某個學術課程中，學生很快會明白他不可能盡知所選學科的所有學問，但當他不斷學習成長，就會朝著那方向前進，並從錯誤中學習。最有學問的學者往往是最謙卑的人。一度販賣黑奴、後來信主成為福音使者的約翰‧紐頓（John Newton），他的話對我們很有幫助：「我不是我該是的，但我已不是我曾是的，現在靠賴神的恩典，我是我本來是的。」

在這幾節經文中，約翰點出聖經真理的三個特性：基督徒認識基督是誰，相信祂所成就的事，並遵行祂的吩咐。

基督徒認識基督是誰（1 節）#

當約翰‧衛斯理（John Wesley）離家時，他的母親蘇珊娜在送給他的聖經空頁上寫道：「罪惡使你遠離這書，但這書使你遠離罪惡。」使徒約翰知道神的話語有能力保護祂的子民、免受敵人攻擊，並啟發他們過聖潔的生活，這是他寫信的其中一個原因。

真基督徒的標記不是一種歪曲了的「完美」，而是可從我們如何對付那「容易纏累我們」（來十二 1）的罪看得出來。關鍵在於我們對基督是否擁有真確的認識，是否知道祂過去和現今為我們所成就的事。

• 祂是「耶穌」——這名字指出祂是歷史上的真實人物，同時介紹了祂在世工作的目的：「你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（太一 21）
• 祂是「基督」——那受膏者、那位彌賽亞。當時的人對彌賽亞抱有狹窄看法（軍事征服者或國家超級英雄），耶穌則補充他們的不足。彌賽亞奧祕的中心，不在於祂自稱大衛的兒子，而在於祂宣稱是大衛的主（可十二 35 ～ 37），意謂祂的出處及尊榮皆是超自然的。早期教會視此身分如此重要，乾脆用「基督」作為專有名詞。

當我們把基督的兩種本性結合起來，就看見事實的真相：祂就是「那義者」。從祂永恆神性來看，祂本就是公義的，因為祂是神；從祂在世生活來看，祂也是公義的，與罪人構成強烈對比。雖然祂忍受試探的程度遠超過我們，但祂的生命卻是無罪的（來四 15）。

正因如此，祂可以「代表我們向神說話」（約壹二 1）。舊一點的翻譯「中保」（欽定本、修訂本、標準修訂版）更可取。這詞的希臘文是 paraklētos，原意指那些被喚來幫助別人的人。約翰在福音書也以同樣字眼形容聖靈（保惠師；約十四 16、26，十五 26，十六 7）；在約翰福音十四 16，耶穌形容聖靈為「另外……一位保惠師」（allos paraklētos），含有「同類中的另一個」之意，顯示祂接受這名銜來形容自己。

彼得也指出，基督公義的生命如何成為我們的中保：「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。」（彼前三 18）

一個真正的基督徒不會為自己的完美作虛假宣告，但也不會對自己的行為粗心大意。他內心充滿感恩，因為明白即使果真犯罪也不致絕望——那位義者耶穌基督會進到父面前，確保我們獲得赦免，並能與神復和。

基督徒相信基督所成就的事（2 節）#

這一段的鑰詞是「挽回祭」（和合本；新國際本作「救贖祭」，標準修訂版作「贖罪祭」）。背後的思想是：我們的保惠師為我們辯護時，所陳列的實質理由就是祂自己——祂就是那用來救贖我們罪的祭物。Hilasmos 一字在新約只另外出現一次，就是在本書信第四章 10 節。

在七十士譯本的以西結書四十四章 27 節，這字被用來翻譯希伯來文的「贖罪祭」。祭司是有罪的人，要獻上祭物才能進到公義的主面前。這幫助我們看見，主耶穌在十字架上獻上了自己，因此刑罰得以轉變為寬恕，震怒得以改變為憐憫。

「挽回祭」的含義包括把震怒從罪人身上轉移到代替者身上。這概念曾被批評為把神降到異教神明層次（須接受賄賂才施恩），但這批評卻在拒絕一個事實：聖經所啟示的神，其屬性包括了震怒與公義在內。

基督徒感到喜悅，是因為神透過憐憫和恩典，為罪人提供一條得赦免、能進到祂面前的途徑——就是祂兒子在十字架上的死亡。祂完全付清了罪債，既高舉神的公義，又滿足人最深處的需求。「慈愛和誠實，彼此相遇；公義和平安，彼此相親。」（詩八十五 10）

因為人類都是按神的形像所造，我們裡面有一種意識，本能地知道事情需要如此解決。我們不希望一個沒有道德對錯的宇宙——其中像希特勒這樣的人不用面對報應。我們內心不斷呼求公義，而我們自己急切需要的是憐憫，只有憐憫才能保守我們免受神聖潔的烈火所吞滅（哀三 22；來十二 29）。

神的震怒不是一種情緒或暴躁脾氣，而是一種堅定要持守公義的信念，付諸於毀滅罪和罪人的行動。福音的榮美在於我們有一位保惠師，本於自己的義行，為本該死的我們而死。十字架不是神為了我們的罪處罰一個無辜的第三者，而是神以聖子的位格，親自承擔祂的義怒所要求的刑罰；十字架驅使怒氣的利劍回鞘，付清了我們的罪債。

「不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」這是否意味基督救贖了過去未來所有人的罪、宣告一個普世救恩（一個人不管信不信基督都會得救）？如果這真是約翰的意思，本書信就會出現顯眼的矛盾：信中提及「從我們中間出去，卻不是屬我們」的「敵基督」（二 19）、「魔鬼的兒女」（三 10）、「有至於死的罪」（五 16）又是指誰？假如約翰沒有自相矛盾，我們必須問：「普天下」是什麼意思？

事實上，約翰在這節把「我們」（教會）與「天下」區分出來。他用「天下」（希臘文 kosmos）時是特殊用法，指那些當時在基督以外的人、反叛的世界、拒絕基督的不信群眾——這也是基督為之而死的世界，每一個基督徒也曾是其中一分子。約翰不要讀者以為他們的祝福是有限的：那洗淨他們罪惡的挽回祭，能夠洗淨所有人的罪惡（參約一 29「神的羔羊，除去世人罪孽的」）。當我們與別人分享這好消息時，可以擁有十足的把握，沒有一個人不被包括在內。

這也正是基督死亡那一刻發生在聖殿的事之意義（太二十七 51）：隔開敬拜者與至聖所之間那厚厚的幔子，從上到下裂開兩半。這是出於神的手，神彷彿向全世界的罪人宣告：「你們現在可以進來了！」

基督徒遵行基督的吩咐（3 ～ 6 節）#

第 3 節出現一個將在書信中重複出現的片語：「我們曉得」或「從此我們知道」。真正屬靈的第三個標記就是我們聽從基督，祂真正成了我們的主，不單在理論上，更在行動上。耶穌親自告訴門徒：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」（約十四 15）

聽從神的話語往往被嘲笑為「律法主義」，這正是把律法與愛錯誤分割的症候。曾有一個年輕基督徒告訴我，他不再需要聽從基督的話了（甚至不需要讀它），因為「我已經愛祂」。但耶穌說：「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡。」（約十五 10）恩典並不廢掉神的律法，恩典深化了律法，把律法寫在我們的心版上。因此，二章 4 節以反面論述增強第 3 節：自稱是基督徒卻不聽從神的人，是一個說謊者（希臘文 pseustēs）。

常言道「行為比言語的聲音更大」。無論他如何自稱，一個不聽從神的人，事實上沒有真正以神為神。每次當我們拒絕服從神，我們就是接受那些反對祂屬性的毀謗，這正是所有試探的根源——我們其實是說「我比神懂得更多」。

我們要小心，不可在此事上自欺，特別是當我們依賴主觀感受、而非神話語的客觀真理的時候。曾有一對年輕人告訴我，他們雖未結婚卻已同居，因為曾為此禱告並感到神許可——但這明明與神的心意相違背，因為神老早已在聖經中「不」允許這事。可見他們根本不認識神的本性，不然就是並未愛祂到願意聽從的地步。

這正是引到第 5 節的連接點。約翰再度轉向另一端，每一次轉向都進一步強化論點。我們越遵守神的話語，就越打開心門讓祂的愛進來。活在光明中的測驗，就是看愛神的心有否加增；至終的證明不在於敬拜時激昂的情緒，而在於每天生活中有節制地順從神，藉此使我們的性格轉化成所愛之神的形像。

「道」也不單是命令，因為在聖經裡，每一個命令都被應許所包圍，引導我們更深了解神的愛並更深回應。第 5 節所使用的「完全的」愛，向我們勾畫出遵從是長進成熟的途徑：沒有一個基督徒對神的愛是完全的，但當他越認識神，他對神的順服與愛就越加完全。

在本段結束時，約翰重新強調我們每天要如何「行」。耶穌是如何行的呢？祂與神同行、行在光明中，基於祂完全順服天父的旨意（太三 17，十二 18，十七 5）；但祂也以愛行在有需要的群眾中、行在失喪的人當中（太九 36）。

行在光明中的特徵不單是脫離罪惡，同樣重要的是充滿慈愛。正如流通於葡萄樹上的生命促使枝子結果（參約十五 1 ～ 8），「憑著他們的果子，就可以認出他們來」（太七 16）。我們遵守神的命令，不是為要提升自己配得與祂同行（那是律法主義的死路）；相反，那些真正與神同行的人喜愛服從祂，因為這樣他們每天就更多一分像祂——這才是恩典的康莊大道。