論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命，傳給你們。（約壹一 1 ～ 2）
我們將所看見、所聽見的，傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。我們將這些話寫給你們，使你們的喜樂充足。（約壹一 3 ～ 4）
基本事實（1 ～ 2 節）#
這書信的開始方式既使人困難，也叫人吃驚，因為它沒有任何正式的起首。在原文裡，受詞排在句首，再由數個子句加以擴充解釋，直到主要動詞「我們傳」出現在第 3 節。因為句子如此費解，大部分現代英文譯本（如 NIV）乾脆把後面的動詞搬到第 1 節；好些譯本也把這長篇開端拆成幾個較易處理的小單元，如新英文聖經（NEB）：
他從一開始便存在，我們曾聽見他、親眼見過他、注視他、並親手摸過他，我們現在告訴你的正是關於他。我們的主題是生命之道。
約翰知道，他所講論的主題比講論本身更重要，所以把主題放在信首以示強調。
「生命之道」是誰#
這「從一開始」便存在的「生命之道」是什麼？這片語與約翰福音的開端（「太初有道，道與神同在，道就是神」）彼此呼應，甚至與創世記的第一句話（「起初神創造天地」）呼應。
- 創世記指出：在萬物出現以前，永恆的神已經存在。
- 約翰福音指出：回到同樣的遠古時刻，在任何事物被造以前，耶穌基督已與神同在，因為祂就是神。
但這裡的焦點略有不同：約翰關注的是道成肉身，而非創造。他要宣告，那在童貞女馬利亞懷中成為肉身的道，正是父神的永生兒子，祂在時間以先已經存在，萬有也是藉著祂造的。這生命之道不僅在伯利恆出生，從一開始就「與父神同在」（2 節）。希臘文片語 pros ton patera 顯示那面對面、最親密的團契，出現在神永恆的奧祕中。
正是這永恆的道成為耶穌這個人，兩者不能分割。一方面，從來沒有一刻這道是不存在的；另一方面，在某一指定時刻，這生命之道「顯現」（2 節），讓世人在物質世界的時空中經歷到祂。
中性代名詞的難題#
這了解帶來一個難題。「生命之道」既等同於世上的耶穌，約翰卻在開端用了四個中性代名詞（that which… which… which… which）。若這「道」真是基督自己，用「它」而非「他」指向祂頗為奇怪。
當然，「道」（logos）可有更廣意義：可指基督教的信息、福音，或神在聖經中的啟示。保羅囑咐提摩太「務要傳道」（提後四 2）時，指的是神的全盤計畫，不只是基督這人物。有人因此認為，約翰宣告的是「福音之道」（參徒十五 7），而非歷史人物神子的道成肉身。
但文法只是線索，第 1 節的動詞才是關鍵：
- 我們可以「聽見」甚至「看見」一個信息，但用「看過」「摸過」一位非人物的道，實屬奇怪。
- 「親手摸過」「親眼看過」強調對一個真正啟示的個人接觸與客觀經驗。
- 約翰豈會忘記復活主的邀請？門徒驚慌害怕、認定看見的是鬼魂時，主說：「摸我看看，魂無骨無肉，你們看我是有的。」（路二十四 39）「摸」與「看」雖可用於非物質意義，但在此處的語境並非自然的讀法。
關鍵也許在「生命之道」一詞的精確意義。約翰在此明顯強調「生命」，這正是第 2 節的中心；此後「道」字再沒有出現在書信中。因此最好把屬格「生命之」看作與「道」同位，意義即「道，也就是生命」。除了基督自己，這道還能指什麼？這主題貫穿約翰的著作：
- 「我是生命」（約十一 25；十四 6）
- 「父賜給祂兒子在自己有生命」（約五 26）
- 「生命在祂裡頭，這生命就是人的光」（約一 4）
這生命就是神聖本質本身，表現在大能、外在的位格與活動上。基督教的信息與耶穌是等同的；它採取了人的樣式，使人能聽見、看見，甚至摸到。
中性用法所表達的意義，遠超過陽性用法所能承載的：這位歷史性的耶穌，就是我們所信仰的基督。我們相信並靠賴得救的福音，就是天父的永生兒子，為我們和我們的救恩從天降臨，藉聖靈大能由童貞女馬利亞而生、成為人。基督「就是」福音——祂這個人與有關祂的信息必須緊密相連。
使徒見證的確據#
若從當時教會的處境來看，這複雜序言的每一子句都尖銳而重要。第 2 節說得最清楚：「這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證 ⋯⋯。」這就是使徒的真確見證：基督的身分就是那永恆的兒子，他們曾看見過祂在地上的生命，並以個人經歷作確證。
正因如此，我們對他們的見證可以擁有十足把握。我們雖未看見過祂，使徒們卻看見過。約翰所提的永恆生命是「與父同在」的，因此他談的不是信徒得新生的經歷，而是那一直存在的永恆生命。這神聖生命曾以真實的人在歷史中彰顯：
- 祂真實地活過、真實地死過、真實地從墳墓裡復活，祂就是拿撒勒人耶穌。
- 約翰和其他使徒聽過祂講論、親眼看見過祂——不是神祕影像，而是實際生活中、每日確定的啟示。
- 無論受死前或復活後，他們都摸過祂的肉身。祂不是臨時披上人類外貌的靈體，也不是被「基督」短暫降臨其上的人。祂是那從起初就存在、約翰曾聽見、看見、親手摸過的生命之道。
耶穌這個人與神本身完全無異。克林妥與他的跟隨者可以根據幻想與哲學去制訂理論，但他們絕不是見證人——他們未曾看見、聽見、摸過祂。惟有撇開這些真實的見證，他們才能繼續其破壞性的異端。因此，除非把約翰看作撒謊的人，否則無法否認這地球的確是那「被造訪過的星球」。
每天的經歷（3 ～ 4 節）#
研讀約翰書信時，我們一再看見他如何把教義真理連結到日常生活，把這兩條線編織成一條稱為正統基督教的繩子。他像許多新約作者一樣，堅持學問要與生活結合。
這是對假師傅的隱晦批判（他們把知識高舉為至上），也是對當代福音派的責備：把正確神學與效法基督的生活分割，認識真理卻不活出真理，宣告信仰卻表裡不一。新約最強烈的責備正指向這些雙面人——歸根究柢就是「虛偽」。雅各警告要防備「自欺」（雅一 22 ～ 25），耶穌把這態度認定為「作惡」（太七 23）。
從見證進入相交#
第 3 節的主要動詞「我們傳給」終於出現。序言其餘部分，約翰關注的是使徒見證如何應用在讀者的實際生活中，關鍵在於掌握次序：
- 約翰所宣講的信息是道成肉身的神子基督的位格與工作，祂既是永生的源頭，也是永生的實質。
- 約翰希望讀者知道，他們已經享有此永生。
- 他把這生命定義為與父及子的團契或關係。
這與耶穌在大祭司禱告中的話吻合：「認識祢獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約十七 3）相信神的真理，引領我們進入與神的活潑聯合，就是與父及子有相交。使徒所認識並享有的相交，每一個信徒都能與他們共享。我們的福氣絕對真實，因為它本於信心而非眼見。正如耶穌告訴多馬：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的，有福了。」（約二十 29）信心是進入相交的門。
「團契」的豐富含義#
「團契」（koinōnia）一字十分有趣：
- 古典希臘文以此表達婚姻關係，即人類最親密的聯繫。在第 6、7 節，用它形容基督徒與神、與其他信徒的個人關係特別恰當。
- 廣義上它也指參與及分享，如商業夥伴或共同租戶。約翰或許會回顧過去——他和兄弟雅各同為西庇太漁業公司的合股人，家庭中與父親、彼此間的關係提供了共同的關注。
這構成書信中的一大推動力：除了藉著相信使徒的見證，人沒有別的法子成為基督身體的真正成員，也沒有法子進入與神的真正團契。除非認識基督，否則無法認識神；除非接受真理，否則無法明白何謂團契。
所有真正屬靈的合一都建基在福音上，這是每個信徒在「瓦器」（林後四 7）中共享的寶貝。因我們享有基督、被祂帶到父面前，便同歸一個大家庭，都以最親密的家庭稱呼——「阿爸」「親愛的父親」——來稱呼祂。缺少了與父神的團契，世上將沒有永恆的合一。
試圖把宣信的基督徒群體組合成人為的合一體，若根基不是建立於神在聖經中啟示的真理、生命之道、福音，必然失敗。對那些與父及子有團契的人，基本的福音性合一已經存在；我們只須好好禱告，使它在混亂的世代中活躍彰顯。
渴望基督徒之間有可見的合一時，不可忘記與神的相交是首先的，信徒彼此間的相交由此而來。教會真正的合一不能建基在傳統本身，甚至不能建基於共同經歷（那不過是主觀標準）。只有聖經的真理才足以成為相交的惟一基礎——那就是神透過祂兒子耶穌基督所成就的一切。
充足的喜樂（4 節）#
還有一樣能激勵信徒保持與神活躍相交的事——充足的「喜樂」。經文究竟是「我們的喜樂」還是「你們的喜樂」（希臘文抄本在此分歧）尚有討論，前者證據較充足、較可取，但兩者含義都真實。約翰後來說：「我聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的。」（約叁 4）他的兒女們所享受的也是同樣的喜樂。
當我們意識到自己已擁有永生、每天與永活的神有充實的個別交通，又深刻體會與世界各地神的子民原是合一的——還有什麼能帶來更滿足的喜樂？這種喜樂與人間的快樂大不相同，正如一首靈歌所說：「快樂是片時的，但喜樂是長久的。」
在樓房上，面對將臨的十字架，耶穌三次論及門徒將要遇見的喜樂（約十六 20、22、24），是完全、不能消滅的喜樂。但這喜樂只藉著十字架而來，因祂毅然捨己、完成父的旨意（參來十二 2 ～ 3）。
永不忘記約翰所見證的事實：我們的救主死在十字架上，為我們開了通往喜樂之路。當我們確信祂犧牲的死亡全然足夠有效，就會認識一種無人能奪走、無物能削減的完全喜樂。而幫助別人獲得同樣的確信、看見他們在相交上進深，再沒有比這更美妙、更豐富的事——這樣，我們也將更領略約翰的心情。