與耶穌一同打漁（二十一 1 ～ 14）#

第二十章記載了多馬的宣認，以及作者對寫作目的的宣告（二十 30 ～ 31），這似乎已總結了約翰對耶穌生平的記載。因此許多學者認為，第二十一章是後來所寫的附文，甚至可能出於別人手筆。然而，所有抄本證據都一致支持這一章的完整性。若這章確實是後來附加的，那它應該很早就已加上，以致福音書在傳閱時即已將之包括在內。再者，正如下文所見，第二十一章的內容與前面完全一致，也成了第一至二十章內容上一個恰當的跋。

更重要的是，這章告訴我們彼得的回轉，也提供了彼得後期事工與約翰事工的重要資料。倘若彼得在這卷福音書流傳時已經去世，那麼這記錄就彌足珍貴了。這章經文也進一步展示耶穌對門徒宣教使命的教導，而宣教使命正是結束這幾章的主題。

「基督教福音的完美結束，不在於復活的主向祂的門徒顯現，也不在於這些人對祂的信靠；而在於肯定地宣告祂對這世界的使命，在祂的指揮與權柄之下進行，將要成為許多人得救的途徑。」

重操舊業是否背道#

這次顯現發生在「提比哩亞海」，即加利利海。這地點使許多人對門徒存疑：既然耶穌已死而復活，又差遣他們「從耶路撒冷開始」進行新的事工，為甚麼他們還要回到老地方重操舊業？因此整個事件常被理解為門徒的不順從與背道。畢斯理‧慕瑞銳利地指出：「從來沒有一次打漁作業，曾如此嚴厲地被批判過！」

然而，我們得為門徒辯護：

• 對觀福音記載了天使的信息，告訴使徒們要回到加利利去：「在那裡你們要見祂」（太二十八 7；可十六 7）。
• 基於心理與情感上的需要，回到加利利海、在熟悉的環境中打漁，對於治療他們的創傷頗為理想。
• 「即使耶穌已被釘十字架，又從死裡復活，門徒還是需要吃飯的！」

過去幾天，他們經歷了情感上的大起大落。短短一個星期內，情緒在棕樹枝主日被提升到眩目的高峰，受難日跌落失望的谷底，接著又被復活的榮耀盪到九霄雲外。大概醫生也會吩咐他們好好花一晚打漁。

神蹟般的漁獲#

七個門徒參與了這次打漁（2 節）。值得注意的是，七人都來自加利利，這些人可說是十二門徒裡的「加利利七子」。我們也應注意，多馬已不再輕易離群獨處，事實證明這做法是有智慧的。

彼得一直是帶頭的人（3 節）。在加利利海捕魚的最佳時間是夜間，但他們依然一無所獲。正當他們在黯淡晨曦中回到岸上時，有一位陌生人在岸上打招呼（4 ～ 5 節）。這人是耶穌，然而眾人再次無法辨認出來。祂的提問相當通俗，可譯為：「喂，小子們……抓到了魚沒有，沒有嗎？……試一下你們右邊的地方，你們就會捕到一些魚了！」（5 ～ 6 節）

有經驗的漁夫不會理會陌生人的建議，尤其那人仍在陸地上；只是耶穌的語氣頗為特別，因而帶給他們某種把握。他們照著做了，馬上就捕到驚人的漁獲（6 節）。

彼得與約翰的反應，跟前一章面對空墳墓消息時相似。對約翰而言，這一網魚帶來了啟示的一刻：「是主！」（參「他看見就信了」，二十 8）對彼得而言，這驅使他採取行動：「彼得……一聽見是主，就束上一件外衣，跳在海裡」（7 節）。彼得束上外衣，大概因工作時穿得很少，這時把衣服圍在身上以免阻礙游泳；這裡也許暗示新舊約都提及的敬拜禮節（出二十 26；林前十一 2 及下），因為彼得將要與他的「主和神」見面，需要合宜的衣著。

上了岸，他們發現耶穌已有預備。經過海上漫長毫無收穫的整夜（9 節），一頓煮好的早餐竟在岸上等候。耶穌很有風度地邀請他們，從費勁拉上岸的漁獲中取出幾條魚（10 節），而拉網最後階段顯然得到彼得的協助（11 節）。他們數了這一網魚——竟有一百五十三條大魚！那網卻沒有破裂。

在神聖的奇妙氣氛中，耶穌邀請他們共進早餐：「他們在驚愕的靜默中進食。他們不敢問：『你是誰？』，因為答案只可能會是『我是』。因此，他們就吃主所給予他們的，而這次的共同進食，就彰顯了祂的同在。」

打漁作為宣教的象徵#

「耶穌從死裡復活以後，向門徒顯現，這是第三次」（14 節）的記載，充滿象徵含義。耶穌曾親自宣布，打漁是服事祂的一個基本記號（可一 16 ～ 17：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」；路五 10：「不要怕！從今以後，你要得人了」）。路加福音五章尤其值得注意，因為它是在一網神蹟性漁獲之後所說的，下網也是耶穌的指示（路五 1 ～ 11）。在那之後，「他們……就撇下所有的，跟從了耶穌」（路五 11）。

如今耶穌已從死裡復活，正準備升天（二十 17），宣教的時刻已經到來（十七 18，二十 21）。因此這打漁事件就成為門徒前面事工的比喻，對我們亦然。當時的地理環境本身就足以讓他們回想起當初的蒙召，因為這神蹟很可能就發生在當日耶穌走過、門徒首次被祂吸引的那片海邊。

有兩件事值得注意。

有效宣教的祕訣#

當門徒按自己的意思出去打漁，他們「沒有打著甚麼」（3 節）；當他們按耶穌的指示打漁，船就「滿了大魚」（11 節）。這之間有天淵之別。「離了我，你們就不能做甚麼」（十五 5）。

門徒掌握打漁的「方法」並沒有錯；錯在於依賴這些方法。當他們跟從耶穌、依賴祂，甚至在某種程度上背棄自己的經驗與本能時，收穫就不同凡響。有效宣教的祕訣，在於發現：不論我們的學問與技術裝備如何，沒有耶穌我們「甚麼都不能」作（參 3 節，十五 5）。

我們必須向信賴自己與自己的能力死去，才能找到復活的生命與國度的豐收。

宣教事工的範圍#

這一網漁獲遠超門徒所能想像。聖經反覆強調其驚人：「竟拉不上來了，因為魚甚多」（6 節）；那網「載滿了魚」（8 節）；「那網滿了大魚，共一百五十三條；魚雖這樣多，網卻沒有破」（11 節）。

既然耶穌已被展示為所應許的以色列彌賽亞，門徒的宣教意識仍落在以色列身上。使徒行傳一章 6 節適切表達了他們的想法：「主啊，祢復興以色列國，就在這時候嗎？」儘管耶穌曾在撒瑪利亞被擁戴為世人的救主（四 42），祂尚有「其他的羊」分散列國（十 16），門徒的眼目仍集中於以色列。事實上，耶穌將他們帶離耶路撒冷、進到加利利，很可能其中一個目的就是要打開他們的眼目，看到更廣大的禾場；因為耶路撒冷帶有強烈的國家意識，不像加利利那樣適合開拓門徒的視野。

我們比任何時代更能體會使徒宣教的廣度。在我們的時代，基督教已真正成為萬國的信仰。「在教會歷史中，或在世界發展的過程中，我們鮮有機會可以稱任何事物為毫無疑問地是新鮮的。但是在第二十世紀裡，有一個現象毋庸置疑是新鮮的——這個世界第一次擁有一個普世性的宗教，那就是基督教。」

今天擺在眼前的事實是：有大批的人在確認耶穌基督的宣稱。因為只要祂脫離了西方文化的「裹屍布」，在聖經對祂的見證範疇裡還祂本來的真面目，祂就能發揮無可比擬的吸引力。「沒有任何人心靈的需要是耶穌所不能滿足的……這就是為甚麼，基督教信仰同時是屬於東方與西方的，這也解釋了為何不會再有一個比耶穌更為偉大的人物出現……不再需要其他人了。」莊稼從來沒有像如今這樣熟透，世界正等待著去聆聽並回應其救贖主。

與耶穌的契合#

這段經文也生動描繪了我們與耶穌的契合。在東方社會，邀請一同進餐的意義遠超過社交娛樂，意味著邀請對方來團契、進行心靈與心靈的交往。耶穌曾應許門徒，在祂離去「不多」的時間之後，祂將回來與他們同在（十六 16 ～ 22）。門徒正在學習的這種新關係，雖不能與從前有形的方式相同，卻仍是真實而帶來滿足的。這正是聖靈降臨所要帶來的「有益」事物之一（十六 7）：耶穌要親自回來，在他們當中居住（十四 23）；他們不會像孤兒般被遺棄（十四 18）。

這新關係是基於耶穌的主動（12 節）。它是一種實際的關係，每天流露在辛勤工作、專業領域、採買食物與燒飯煮菜中。耶穌的供應也徹底實際：正如祂在樓房上拿起盆子與毛巾服事他們的需要，如今在岸邊祂的供應同樣實際。「我的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足」（腓四 19）。

提及耶穌的供應，我們自然聯想到幾天前在樓房上一起享用的晚餐（參太二十六 26 ～ 29）。在那裡，耶穌拿起餅和杯，就和如今拿起餅和魚一樣遞給他們。耶穌教導他們，那晚餐所表達的乃是十架上身體與寶血的犧牲；那時他們的領悟仍相當模糊，如今就清晰看到了。耶穌至高無上的供應，乃是為他們將自己獻在十字架上，洗清他們的罪，並以神國度的新生命餵養他們。現在，耶穌仍邀請門徒前來與祂一同用餐（啟三 20；參林前十一 23 ～ 26）。

來吃吧！主人呼召著，來吃吧！

你可隨時來到耶穌的桌前進食。

那位餵飽了群眾的，

把水變成酒的，

對饑餓、乾渴的罪人說，

來吃吧！

——佚名

這段經文也顯示與耶穌團契是何等充滿恩典。那天受邀同桌的只是一些平凡人：公開失敗的彼得、出名懷疑的多馬、忠心誠信的拿但業、脾氣暴躁的西庇太兒子，還有連名字都沒提及的「兩個門徒」。耶穌竟向這樣平凡的人張開豐富的友誼之手，祂也將如此對待我們。

這頓共享的早餐還帶有另一層含義：他們的慶賀團契，也是將臨國度那羔羊婚宴的榮耀象徵（啟十九 9）。那時，「從東、從西、從南、從北，將有人來，在神的國裡坐席」（路十三 29）。現在回應接受祂的邀請，就可確保那日得以參與婚宴。

麥拉連（A. Maclaren）的美妙描述：「我們將要在金色的晨光中，站在穩固的岸邊，與祂相會。那位『加利利的舵手』將會引導我們脆弱的小舟，穿越生命海洋的驚濤駭浪，安抵永恆的彼岸。當朝陽從東方的山上升起，我們將要登上堅固的灘頭，獻上我們的那『幾條小魚』，而祂也會欣然接收。我們要在那裡安息，不再需要詢問那服事我們的是誰，因為我們都知道：『是主！』」

跟隨耶穌（二十一 15 ～ 25）#

我們現在來到這卷福音書的最後一段。它恰當地勾畫出一條道路，讓那些認定耶穌確是「基督，神的兒子」、如今願意委身「信靠」（二十 31）祂的人可以走在其中。耶穌帶領我們再次回到第一章所用過的圖象：在那裡，施洗約翰介紹安得烈與另一名門徒給耶穌，「他們就跟從了耶穌」（一 37）；之後耶穌找到腓力，對他說「來跟從我吧！」（一 43）

如今福音書行將結束，耶穌指示這新成立門徒群體的領袖：「你跟從我吧！」（19 節）……「你必須跟從我！」（22 節）這些話與起初耶穌呼召彼得時的字眼互相呼應：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」（可一 17）；而那場合很可能就在相同的海岸邊。

因此，耶穌帶領門徒重新回到原先開始的地方，但這次他們以敞開的眼睛透視——他們的眼睛因這幾年與耶穌同在、尤其是祂的受死與復活而被打開。如今耶穌呼召他們重新確認起初的委身，然後帶著將臨的聖靈能力，在地上作客的餘生中繼續與祂前進。

對昔日與今日的人而言，跟隨主涉及五方面。

要清除的障礙（二十一 15 ～ 17）#

海邊的早餐讓彼得面對一場挑戰。這番談話是公開的，這點十分重要，因為耶穌的用意之一，是在彼得公開否認主之後將他挽回。「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」（15 節）請注意，耶穌沒有稱呼他為彼得（磐石），因為他的表現與這名字不相稱。耶穌要彼得面對自己的有限，以致他可以將自己重新投靠於基督的領導之下。靠自己，西門永遠只是西門；但一位信靠耶穌的西門，卻是「彼得那磐石」，教會最起初的基礎藉他的見證與領導得以建立。

「比這些更深」指甚麼？幾乎可以肯定，耶穌注意到其他門徒也圍在身旁。過去彼得誇口：「眾人雖然為祢的緣故跌倒，我卻永不跌倒」（太二十六 33）。如今他的回應完全沒有提及自己能或不能做甚麼，只能回到基督跟前、依賴基督對他的認識：「主啊，是的，你知道我愛祢」（15 節）。耶穌把問題重複兩次（16 ～ 17 節），每一次都吩咐彼得牧養教會。

這事件的真正重點，在於彼得需要面對上回在炭火旁取暖時所發生的事（9 節，參十八 18）。因此他要以三次公開確認對耶穌的愛與忠誠，來抵消他對主的否認。除非如此，他就無法成為耶穌的追隨者——失敗與罪惡的障礙尚未移除。

在彼得具體的處境背後，有一個可普遍應用的原則：在能跟隨與服事耶穌之前，我們必須先對付自己生命中的罪惡。耶穌十分堅持這一點，甚至不惜讓彼得受傷與尷尬，公開要求他徹底悔改。「非聖潔，沒有人能見主」（來十二 14）。

當彼得向其他人傳福音時，他並沒有忘記這原則。「『我們當怎樣行？』……『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦』」（徒二 37 ～ 38）。我們與耶穌的關係，始於我們在祂面前不惜代價地正視生命中一切叫神憂傷、違背祂聖潔旨意的事物。

這原則在基督徒生命起步階段有特殊意義，但也要不斷應用下去。正如彼得所了解、後來保羅所發現的（參提前一 12 ～ 16），不論失敗多嚴重、羞恥多深藏，耶穌都能赦免、更新並使用我們服事祂。對神而言，失敗永遠不是終極性的。「如果你問我赦免是甚麼意思，那就是在我羞辱祂的地方，重新獲得神信賴的那奇蹟。」（絲娜頓，Rita Snowden）

要接受的責任#

蒙赦免清除了服事的障礙，被恢復的彼得成為重新受委派的彼得。耶穌在這裡所關注的不僅是彼得的好處與自信，也實在關心祂那還在起步階段的教會。因此祂差派彼得作成祂的工：餵養我的小羊、牧養我的羊、餵養我的羊（15 ～ 17 節）。

跟隨耶穌、愛慕耶穌，意思是接受責任去照顧耶穌的子民，這是現今需要重新關注的真理。委身於基督，含括委身於基督的教會。

耶穌基督不是「獨自」一人來到我們當中；祂是一位「結了婚」的人，帶著祂所愛、為之犧牲自己的新婦而來（弗五 25）。與基督建立關係卻忽略、甚至藐視祂的新婦，是不能接受的。真誠的悔改，意思不僅是轉向基督、接受祂自己，也是轉向祂的新婦——教會，並接納她。

耶穌對教會的愛始終不會消退，儘管教會四分五裂、衣衫襤褸、骯髒不潔，一般而言營養不良、百病叢生。教會仍是祂的新婦，是祂為之而死、因而所關心的負擔。因此今天祂對那些願意聆聽的人說：餵養我的小羊、牧養我的羊、餵養我的羊。

要背負的十字架#

彼得接受委託之後，馬上面對這託付的代價（18 ～ 19 節），因為耶穌預言他最後要殉道。他要事奉直到年老，然後死去；雙手伸出來，是被釘十架的委婉說法。細節無法盡知，但有相當可靠的傳統指出，彼得效法他主死亡的方式，大概在第一世紀六十年代初期於羅馬死於尼祿皇帝之手。在字義上「背負」十字架之前，他的個人意志還必須經歷一種無可奈何——他要被帶到不願意去的地方（18 節）。

這原則要應用到「跟隨耶穌」的整個過程。作門徒的道路是十字架的道路，正如耶穌所明言：「在這世上恨惡〔即以之為次要的〕自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就當跟從我」（十二 25 ～ 26；可八 34 ～ 35）。在這意義上，基督徒生命是一種「持續不斷的苦修」（加爾文）。

「不再是我，乃是基督」（參加二 20）是基督徒生活的精粹。這形式看似消極，卻無可避免，因我們的心自然傾向悖逆。然而在經驗上這是積極的：因為「為」基督而死，乃是通往「與」基督同活的大門。就像耶穌一樣，釘十架引致復活，受死引致生命。彼得藉受死將榮耀歸予神，這於我們亦然（19 節）。

要維繫的伙伴關係#

在接受主重新託付、又洞察自己將來之後，彼得看見「耶穌所愛的那門徒」站在背後，就問起他未來的事工：「主啊，這人將來如何？」（21 節）耶穌為此責備彼得：「與你何干？」（22 節）真正的意思是「管好你自己的事！」彼得既已「知道」自己的將來，如今想運用在主面前所領受的特殊地位，去找出別人的前途。

這雖是人之常情，卻非常錯誤。主與個別信徒之間的個人關係——包括將來事奉的方式與範圍、順服的程度、貢獻的好壞——都是「神聖的範圍」，對相關的個別人士神聖不容侵犯。我們不應闖入，除非獲明確邀請或有明顯需要；即使如此也應帶著高度敏銳與保留。

彼得和約翰的事奉各有不同：

• 彼得作牧人，約翰作守望者；
• 彼得是傳講的人，約翰是書寫的人；
• 彼得是建立基礎的見證人，約翰是忠心的作者；
• 彼得死於殉道的折磨痛苦，約翰活到年老、安靜祥和地去世。

彼得在這裡所面對的，正如我們所有人所面對的，乃是跟隨耶穌時的伙伴關係。這道路上有許多人與我們一起，都真摯地屬於基督、肯定地受委託、同樣深刻地蒙愛、同樣大大地被重視。他們的呼召、恩賜、天性，甚至某些信念，也許與我們不一致；但我們可以為他們感謝神，並不時被他們的榜樣啟發與挑戰。然而至終，焦點必須保持在耶穌自己身上。「你跟從我吧！」惟有耶穌是我們的主人；我們屬乎祂、必須向祂交賬、活著是要「仰望耶穌」（來十二 2）。

要到達的終點#

在最後幾節，耶穌藉著提出祂的「再來」（22 ～ 23 節），陳述了基督徒將來盼望的豐富內容。約翰所記耶穌教訓的一個特徵，就是強調神國度如今在此的臨在：「如今」藉信靠耶穌，我們進入這國度、領受永生、從世界中得解脫、從黑暗進入光明。末世已在現今實現，但這還不是基督徒盼望的全部。「時候將到……死人要聽見神兒子的聲音……凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來」（五 25、28）；「我……就必再來接你們到我那裡去」（十四 3）。約翰與其他新約作者一樣，流露出那份信念：耶穌要在末日以可見的威嚴再來，完成祂的工作、審判萬民、引進榮耀的永恆。王快要來到，那加冕的時刻就是基督門徒與屬神天路客的至終目的地。

耶穌對約翰將來的描述（23 節），引起「在弟兄中間」的一些議論。約翰很小心地指出，耶穌只是假設性地如此說，以糾正彼得錯誤的好奇心；主並沒有肯定地應許要在約翰有生之年再回來。

然後，作者重申其見證的可靠性（24 節）。「我們」指誰呢？大概是約翰所居住之地、以弗所教會長老們的見證；更可能是作者編輯上代表性的「我們」，就如福音書開始時所說的「我們也見過祂的榮光」。倘若如此，這用法就構成相當恰當的結論。

這福音書一章接一章揭示了耶穌基督的榮耀，到最後將我們導向終極目的地。當祂再來時，以信心所確認的榮耀，將被眼見的榮耀所取代。在那之前，我們「要跟從祂」。

福音書最先描述「跟從」這圖畫時，已美妙地揉合了兩方面。就像那些門徒（一 37），我們一直跟從祂，直到那一刻——不論在地上生命結束之前或之後——祂將「轉過身來」看著我們，我們也要與祂面對面相會。我們要問祂住在哪裡，祂則引領我們到那地方去，應驗祂偉大的禱告：「我在那裡，願祢所賜給我的人，也同我在那裡，叫他們看見……我的榮耀」（十七 24）。

但這還不是旅途的終點。正如約翰最後的話所勾畫的，耶穌基督的偉大無邊無際。祂「所行的事還有許多」（25 節），不只是與我們同在的這些短暫年日所作的：祂在道成肉身之前創造了萬物（一 3），作為保守的道維持宇宙中所有生命，更是神救贖計畫的永恆中心。祂確實是無限的，天上地下沒有任何想像得到的圖書館足以容納全部耶穌基督的「事蹟」（25 節）。因此在永恆中，我們的旅途將以現在無法想像的方式繼續下去，我們將不斷發現基督那「測不透的豐富」，多而又多。

眾星照耀大地，

眾星照耀海洋，

眾星仰視大能的神，

眾星俯視在我身上；

眾星要活上一百萬年，

一百萬年後仍要活著！

然而眾星消逝的那日，

基督與我仍要在愛中同活。

——佚名

雖然沒有一本書能將之全都寫出來，我們仍要為約翰所寫的福音書感謝神。這書寫於一千九百多年前，我們今天仍能把它捧在手中。透過閱讀這卷福音書，我們得以開始看見「祂的榮光，正是父獨生子的榮光」（一 14）。