復活帶來個人性的意義，這卻無損它的重要性。耶穌所關注的，不是一群受感動的人各自為政、按其與復活主相遇的個人領受行事。耶穌的高升是為建立一個群體，使所有成員因有分於聖靈而聯合，並一同受差遣到世界各處去招聚耶穌的「其他群羊」。因此本福音書最後兩章的焦點，就落在耶穌復活後的事工上。那些帶來個別意義的顯現（向馬利亞，二十 10 ～ 18；向多馬，二十 24 ～ 29；向彼得，二十一 15 ～ 17），就因這群體所要肩負的更廣大宣教使命而得以平衡。

與復活的主相遇是信心的開始；復活主的教會則是信心成長以致成熟的地方。一個成熟基督徒的經驗，往往從一對一地對基督本身的愛慕，發展為在屬基督的群體中對祂的愛慕（其深度與個人性絲毫沒有減弱）。

復活節晚上的顯現#

接下來的事件發生在復活日的晚間，在耶路撒冷的一棟樓房上，這很可能就是三天前最後晚餐的所在地（參徒一 13，十二 12）。雖然約翰大概已經「相信」（8 節），馬利亞也已見證她與復活耶穌的相遇（18 節），然而這個門徒團體對復活真確性的信念仍有待建立。因此他們將門窗都關緊，擔心猶太人有進一步的行動（19 節）。突然間，復活節的榮耀臨到了他們——耶穌有形有體地出現在他們當中！

耶穌以一句熟悉的問安「願你們平安」（19 節）來平息他們無可避免的焦慮與混亂。「平安」（Shalom）這句猶太人熟悉的問安所包含的意義，遠超過僅是沒有困擾。在舊約裡，shalom 基本上是「福祉」的意思，涵蓋了神國度裡的一切祝福，是人在神恩手中所能享有的生命最佳狀態。

因為透過祂的死與復活，耶穌將神的國度帶到門徒當中，因此如今、也只有如今，平安才成為一份可以兌換的祝福。「祂在復活節晚上的『平安』，與祂在十字架上的『成了』互相輝映；因為神如今賜下了生命的平安與和好。難怪新約裡每一卷保羅書信，都將它與『恩惠』並列。」

耶穌進一步幫助門徒確認，他們所看到的就是祂自己，而非任何鬼魂式幻影——「把手和肋旁指給他們看」。在這充滿需要與創傷的世代中，我們何等需要透過祂的傷痕去認識耶穌！那情景仍然相當感人：「門徒看見主，就喜樂了」（20 節）。喜樂是復活節的基調。

大使命的差遣#

然而耶穌的出現，不單是要向他們保證祂征服了死亡、祂的國度得勝，也是要教導並準備他們去迎接將要發生的事。祂在樓房上曾教導過的宣教使命即將開始，因此祂要在這嚴肅的差遣時刻將他們分別出來：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」（21 節）。這話與祂受苦前禱告所用的話互相呼應（十七 18），也是本福音書所採用的「大使命」形式。

這裡提出了每一個世代的教會在宣教使命上應注意的幾個基本要領。

宣教使命的重要性#

這句話的關鍵在於其平行對比：父怎樣差遣耶穌進入世界，復活的子也照樣差遣使徒群體進入世界。既然這對比有效，那麼宣教使命對耶穌的重要性，和對教會群體的重要性就應當一致。對耶穌而言，其重要性無以復加：在約翰福音裡，耶穌稱自己為「被差遣來的」，父則對應地被稱為「差遣者」。因此神的名字都使用了宣教事工的字眼——宣教使命可以一直追溯到三一神在永恆中的關係，他們竟以差遣者與被差者來互相稱呼。

這其中的挑戰至為明顯：由於耶穌是以父的宣教使命來命名，因此教會也應當以她向普世宣教的使命來為自己命名。我們也可以從另一方向達致相同結論——如果神是一位宣教的神，那麼蒙召效法祂的人，就自然應有相同的人生焦點。因此要衡量個人或教會在效法神（敬虔操練）方面如何，只要看他們對宣教使命的委身程度便可。

宣教事工的性質#

耶穌這句話裡的兩個動詞時式各不相同。第二個動詞是現在式：「我也照樣差遣你們」（原意是「我現在正在差遣你們」）。第一個動詞卻是現在完成式，指一個過去的行動如今仍在延續：「父怎樣差遣了我」（意即「父已經差遣我，而且仍在差遣我」）。因此耶穌所說的不是雙重使命——先有耶穌的、再有我們的——而是一個單一行動：胸懷偉大宣教任務的神，首先透過道成肉身差遣聖子，然後差遣教會進入世界。這單一宣教使命有兩個階段：先是聖子道成肉身的生命，再是聖子復活的生命彰顯在祂子民身上。「使徒們所接受的差遣，不是去開創一項新工作，而是去延續基督的工作。」當我們為祂進入這世界，祂就在我們當中！

這對我們事奉中的「權柄」問題有重要含義。由於耶穌透過我們繼續祂的事工，我們的事工就分享了祂的神聖權柄。比照大使命的傳統形式即可看出：「所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去……我就常與你們同在」（太二十八 18 ～ 20）。高升之主的同在，就是對我們宣教事工的授權。這也正是「使徒」一詞的意思：一位耶穌所差遣、並與之同在的人。

在這意義上，每一世代的教會都是使徒性的群體；每一個基督徒的見證，既是這位復活掌權之主所差遣與授權的，就都屬於主的使徒群體。

這真理背後帶有一個猶太模式，就是 šālîaḥ（「使者」）。在希伯來文化中，使者擁有差他者的尊嚴與權柄：「受差者就等同於那差遣他的人。」因此藐視使者就等同藐視其主人；尊敬使者、服從他所傳遞的信息，就是服從使者的主人。

當我們運用這份權柄時，就要在另一方面效法耶穌的使命，那就是順服。耶穌執行了天父的權柄，因為祂完全順服天父的旨意（參八 12 ～ 13 的註解）。「除非使者已堅定地服從差遣他、他所代表的那位，否則他的工作還不算完成。」這就是基督教事工的吊詭：當我們讓祂俘虜，我們就得自由；我們如何捨棄自己的生命，就能照樣使別人得生命；我們願意成為無助的程度有多大，就能得著多少權柄與能力。

宣教的高昂代價#

那位差遣我們的復活主，不是以祂王者的榮耀、而是以祂的十字架與受苦的記號來差遣我們（20 節）。被這樣一位主差遣去履行使命，帶給使徒最嚴肅的影響。「父怎樣差遣了我」對耶穌而言是一份昂貴的自我犧牲，甚至進入了加略山的幽暗；因此對使徒而言，這句話所要求的代價絕不比祂的輕。「若有人服事我，就當跟從我」（十二 26）。

宣教事工的資源#

耶穌恐怕門徒認為這使命太過艱巨，因此也指出一些資源。第一個資源就是祂自己——祂會繼續作門徒群體的領袖，他們將在祂的領導下出去作工、享用祂活潑同在的指引。值得注意的是，這差遣的話語也曾出現在耶穌分別為聖的禱告中（十七 18）。這是一份全備而包羅萬有的資源，使我們的宣教事工一直有耶穌在禱告裡同在的支持！

另一個主要資源就是第 22 節：「說了這話，就向他們吹一口氣，說：『你們受聖靈』。」

約翰這裡所描述的吹氣賜聖靈，可理解為一種象徵，其作用基本上是教導性的：耶穌在這裡教導使徒們聖靈是誰。但別以為「象徵性」就使這事件變得無關重要——除非他們明白聖靈是誰，否則無法領受祂的澆灌。因此從更深的意義看，五旬節的聖靈降臨，乃建基於復活節晚上所發生的這件事。

聖靈是誰？祂是高升的耶穌的生命氣息！復活的耶穌向他們吹氣，告訴他們「你們受聖靈」。「聖靈就是在復活能力中的基督自己……是那位被高升者所伸出來的膀臂。」

耶穌與聖靈之間的這個關係，正是彼得在五旬節講話時的理解。當不知所措的群眾詢問那些現象的意義時，彼得答道：「這耶穌……既被神的右手高舉……就把你們所看見所聽見的，澆灌下來」（徒二 33）。沒有比這更能清楚解釋約翰記載的了。

因此從一開始，基督教就避開了演變為只聚焦超自然現象、即所謂「神蹟奇事」宗教的危機。相反，基督教從最早就是拿撒勒人耶穌的宗教：祂是得榮耀的僕人、神的彌賽亞、高升到神右手邊的那位，因而是全宇宙的統治者。祂按其旨意藉「神蹟奇事」彰顯統治，但更常見的是透過祂子民在世界中所作的其他事工來彰顯。聖靈乃是「耶穌的聖靈」。因此使徒行傳的現象，就如約翰福音裡的記號一般，要被理解為「記號」——是耶穌本性與統治的記號，祂是被高升的聖子與僕人、是成了肉身的道。掌握這理解的鑰匙就在復活節晚上的這一刻。若這理解正確，便為使徒的任務提供了何等的資源：那使耶穌經歷死亡而復活、去到父右邊的能力，正是祂賜給教會去完成宣教使命的能力（正如保羅在弗一 18 及下所說）。