被捕（十八 1 ～ 11）#

引致耶穌被捕的整個處境，都在祂的預料之中，甚至可說是祂一手策畫的。祂從父那裡來到世界，如今要從世界回到父那裡去。在世人眼中，祂的事工不會有愉快、凱旋的結局；世界對神之宣稱的悖逆，將在殺害神的兒子時達到可怕的高峰。然而，惟有透過這個方式，黑暗才會被打垮，父對世人的愛才得以真正顯露。

總結了教導與禱告之後，耶穌帶領門徒離開最後晚餐的房子，進入耶路撒冷的黑夜，最終來到橄欖山山腳一片橄欖樹的叢林（2 節）。那是他們熟悉的地點，顯然有一位富有的支持者讓耶穌得以使用這座花園。更重要的是，猶大也清楚知道在那裡可以找到耶穌。耶穌既已打發猶大去進行那悖逆的差事（十三 2），便刻意進入那陷阱，將自己獻上成為誘餌——在這樣的黑夜裡，不會有任何擁戴祂的群眾前來支援。

對觀福音書在此提供了其他細節：耶穌再度心情沉重，勉勵門徒禱告，並在漫漫長夜中獨自禱告，痛苦地面對那可怕的順服，至終獲得天使的幫助（可十四 32 ～ 42；路二十二 39 ～ 46）。

黑夜中傳來腳步聲，一小群人提著燈來到（3 節）。帶頭的是猶大。除了猶太聖殿的差役，羅馬的兵丁也出動了——他們節期間會被調到京城，駐守在聖殿區域東北的安東尼亞城堡。人數雖未必如「隊」字所暗示的多達一千，但大概相當可觀；羅馬人不會沒注意到棕樹枝主日群眾對耶穌的擁戴。

值得注意的是，採取主動的是耶穌本人。約翰總結了整個事件，甚至可說是整個受難過程：「耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來……」（4 節）約翰沒有提到猶大的親吻，因為對他的記載而言並無必要。「你們找誰？」耶穌的回答「我就是」（5 節，egō eimi）充滿模糊性：它可以只是逮捕所需的身分自陳，但讀者應進一步體會其深層意義——那是七十士譯本中代表神的聖名，明顯回應出埃及記三章 14 節與以賽亞書四十至五十五章。

這話的果效至為強烈：「他們就退後，倒在地上」（6 節）。或許是耶穌某方面的神聖能力突然短暫降臨（如湯樸‧威廉所建議），或許是他們在實際下手逮捕一位眾所周知擁有超自然力量的人時，感受到突發的恐懼。經文沒有交代。無論如何，官府的人顯然亂成一團。耶穌隨後再度表明身分以化解張力，並要求他們放過門徒（8 節），因而應驗了祂幾個月前所說的話（9 節，六 39）。

接下來發生一場短暫扭打。彼得為了表現忠誠與勇氣，揮刀砍了大祭司僕人馬勒古，削掉他的右耳（10 節）。「彼得的勇氣有多大，他攻擊之笨拙也有多大；彼得的誤解有多徹底，他策略之無效也有多徹底。」被削掉的是右邊耳朵的外圍，這顯示資料來自目擊證人，路加也注意到此細節（路二十二 50）。耶穌摸了他一下，為他止血（路二十二 51），隨後被帶離，去喝父所倒滿並置於祂手中的那苦杯（11 節）。

這段記載中，有幾件值得注意的事。

耶穌王者的祥和（十八 1 ～ 7）#

整個事件中，耶穌都佔據舞台中央並引導事件進行，兵丁們則成了背景人物。第 4 節是鑰節：「耶穌知道將要臨到……的一切事，就出來。」這事之所以發生，是「要應驗耶穌從前的話」（9 節）。耶穌掌控全局，尤其可從「我就是」這句話看出——當差役聽見後便後退倒地，其姿勢顯示了神聖威嚴揭露時的震撼。藉此，這凶惡聯盟的種種邪惡勢力，都在這位謙柔的君王面前倒下：猶大個人的背叛、聖殿差役所代表的腐敗宗教、羅馬兵丁所代表的政治無情，以及這一切背後世界之王的惡毒勢力。

這幾章所記載的，不只是光明與黑暗、良善與邪惡那無休止衝突中的一段插曲——彷彿耶穌的得勝雖令人印象深刻，卻無法保證下一回勝負不會對換。約翰寫這卷福音書，正是要分享一個偉大榮耀的好消息：這場衝突是絕對性、關鍵性的對抗，其結果永遠決定了整場戰鬥的勝負。再沒有比耶穌的鎮靜與勝利更重要的事了。

這真理可應用於整個宇宙，也可應用於我們個人的生命。無論幽暗的威脅如何殘害我們，它都比不上那位在復活的勝利中為我們戰鬥並得勝的主。

啊，神的愛！

啊，人的罪！

你的能力在這可怕的一幕中被熬練，

而勝利永遠屬於愛的這一方，

因為我們的主，祂已被釘十架。

——費伯（F. W. Faber）

耶穌的關愛心懷#

當耶穌面對生命中那終極性的挑戰時，仍深深關注門徒的安危，這實在叫人感動。第十三章 1 節已為此寫下伏筆：「耶穌……愛……屬自己的人，就愛他們到底。」正是這份關愛促使祂要求釋放門徒：「讓這些人去吧」（8 節）。祂把敵人的仇視完全攬在自己身上，好使門徒得以開脫。

這份關愛是我們的保障。好牧人已將自己委身於祂的羊群；當豺狼前來侵襲，祂留下來保護所愛的羊。在我們今天的生活裡，無論豺狼代表著甚麼——過去失敗所引起的罪疚與羞恥、批評聲浪的控訴、突發性使人癱瘓的自我不足感——好牧人就在這些危險時刻與我們會合，並發號施令：「讓我的門徒去吧！」

耶穌把仇敵的攻擊攬在自己身上以解救門徒，正描繪出祂整個救贖工作的特徵：祂取代我們的位置，承擔我們的罪疚及其一切後果，使我們得著自由。

忍受羞辱與粗野的嘲弄，

祂取代我的位置，承受咒詛。

——畢禮士（Philipp Bliss）

耶穌那使人敬畏的順服#

這段經文最清楚不過的事實，就是耶穌心甘情願地面對被捕。祂可以召喚十二營天使，王者的權能可叫敵人滾倒在地；但祂卻在甘心順服中接受被捕、審訊與死亡。「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」（11 節）這話重拾了祂在客西馬尼園中的禱告（可十四 36）。這杯指的是甚麼？對深曉舊約的耶穌而言，只能指向一個意思：神審判的象徵，是神針對人的罪所發的震怒。「按照神奇妙的憐憫，祂公義震怒的杯，如今乃交在祂愛子的心中，而不是在其敵人的手裡。而祂將要喝這杯，不餘留一點一滴，直到『我渴了』演變為『成了』的那個時刻。」

猶太人的審訊與彼得的否認：黑暗的時刻（十八 12 ～ 27）#

除了十字架那段終極黑暗之外，這個段落是全本聖經中至為悲哀、黑暗的段落之一。然而，黑夜的天空仍有星光閃耀。

耶穌落在猶太官府手裡後，先被捆綁帶到亞那面前（13 節）。正式的大祭司是該亞法（十一 49），那麼亞那為何先介入？

亞那是前一任大祭司（公元六至十五年在任），被彼拉多的前任官員革職，引起猶太人公憤，因傳統上大祭司是終生職。其後有四位亞那的兒子先後出任此職，而現任的該亞法是亞那的女婿。路加記載「亞那和該亞法作大祭司」（路三 2），大概比較準確：從各方面看，亞那才是這職位背後實際掌權的人，因此耶穌要先送到他那裡。

亞那企圖誘使耶穌承認過錯，好用來取得公會的支持，在數小時後的會議上定祂死罪。這裡有三件事值得注意。

第一，約翰沒有記載公會審訊的細節。他大概省略此事，是因為已經記載了公會早先同意死刑判決的會議（十一 45 ～ 53），並用了相當篇幅解釋猶太人如何拒絕耶穌；在審訊上，約翰的注意力放在羅馬巡撫前的審訊。

第二，在亞那及其後該亞法面前的初步聆訊，緊接拘捕之後進行，也就是當日清晨極早的時候。若我們感受到某種匆促的氣氛，就準確掌握了當時的氛圍：逾越節安息日逼近，整週除酵節期間都無法將罪犯釘十架。

第三，在亞那面前的審訊，因外面園子裡的事而中斷了一下子。屋內上演審訊的鬧劇，屋外則上演彼得否認的悲劇。彼得一直跟在後面，當時「還有一個門徒跟著」（15 節），這人明顯可隨時進出大祭司的園子。約翰沒有披露其身分，許多人認為就是作者本人。

彼得獲准進入園子。看門的使女問他：「你不也是他的門徒嗎？」（17 節）這問題期待否定的答案，而彼得在毫無防備下也照樣否認了與耶穌的關係。

屋內審訊正在進行。猶太法律程序基本上需要證人起誓作供，嚴謹的程序應傳召並盤問證人，而非被告。亞那卻將焦點放在「耶穌的門徒和祂的教訓」上（19 節），打算在這兩方面定罪：在「門徒」方面，大概要依申命記十三章 1 ～ 10 節控告祂為「假先知」；在「教訓」方面，則因祂曾自稱為神。耶穌否認對門徒作過任何祕密、異端的教導——祂所說的全都與公開教導一致（20 節）；若教訓果真是異端，就必須傳召證人盤問（21 節）。

耶穌的無懼觸怒了一名差役，他打了耶穌一個耳光（22 節），讓耶穌初嘗那將要臨到肉身的更大暴虐。然而耶穌毫不退縮：「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為甚麼打我呢？」（23 節）祂拒絕在擺佈下承認任何捏造的事，要求依公平程序傳召證人。亞那無計可施，只好將祂送到女婿那邊（24 節），隨後送到公會面前。

故事再轉回園子。記載提及火堆（18、25 節），這是目擊證人才能提供的細節，也表明春夜的耶路撒冷相當寒冷。彼得再度被盤問與耶穌的關係（25 節），這時他更加脆弱——若被認出是客西馬尼園動手的人怎麼辦？他第二次否認了耶穌。然後他第三度被追問，這次威脅更嚴重，因為發問的人是被彼得削掉耳朵那人的親屬：「我不是看見你同祂在園子裡嗎？」（26 節）彼得回答「那不是我」，而「立時雞就叫了」（27 節），再度證實了耶穌的先見（十三 38）。「約翰呈現了強烈對比：耶穌堅強地面對盤問，不作否認；彼得卻屈服於追問者，否認了一切。」雞啼讓彼得突然了解自己可鄙的背叛，於是「他就出去痛哭」（路二十二 62）。這時刻確是黑暗！

耶路撒冷那晚的黑暗，包括好幾件事。

首先是亞那「對神的離棄」。他在此代表猶太教，即從亞伯拉罕傳下來神子民的信仰。猶太人曾領受無數祝福：紅海與進迦南的勝利，摩西、撒母耳、大衛等領袖，以利亞、阿摩司、以賽亞、耶利米等先知，並與神立約的關係、成文的律法，以及彌賽亞和祂國度的應許。這一切傳統都集中在大祭司身上。如今他站在神至終差來的彌賽亞面前，本應俯伏承認、敬拜，卻使盡陰謀詭計來定祂死罪。這審訊瀰漫著以色列拒絕他們之神的深沉悲哀。今日世界中，也有許多民族在近數十年間，類似地拒絕了祖先流傳下來的價值觀與信念；在個人層面，亞那也不乏追隨者。

其次是彼得「對神的否認」。彼得是耶穌新國度群體的公認領袖，親身經歷過耶穌的事蹟與教導，包括對眼前危機的警告（路二十二 31 ～ 32）。然而他卻三度公開、強烈地說：「我不認識這個人。」在耶穌最需要他的時刻背叛了祂。這份黑暗如今仍在瀰漫：多少基督徒因無能或不願在公開場合站在基督那邊，而活在長期失敗中。就像彼得一樣，我們一步步陷進妥協的漩渦，無法脫身，以致敬拜不再帶來更新得力，反而突顯了假冒為善的生命。

還有第三方面的黑暗，比前兩者更可怕：「神表面上的軟弱」——不是我們背棄了神，而是神似乎背棄了我們。這位是神的兒子、創造與維繫一切的生命之道，如今卻成了敵人手中看來無助的玩物，任人歪曲正義，策畫司法史上最不公義的判決。曾以「我是」使攻擊者滾倒在地的祂，如今屈服於審訊者手中，就像任何囚犯一樣。

在耶穌走向加略山的路上，我們看到的不只是祂的勝利，還有保羅準確稱之為「神的軟弱」（林前一 25）。當禱告不蒙應允、失望使夢想幻滅、悲劇臨到、所有良方都解決不了難題時，神似乎都不在我們身邊。更廣泛而言，這「軟弱」也呈現在每天「容許」發生的暴力中，呈現在成千上萬饑餓、逃難、被虐、患病之人身上。倘若神果真擁有這世界，那麼祂看起來只是軟弱而有限，明顯不夠資格來統治。

然而，這段經文也記載了一些正面元素，猶如黑暗中閃耀的星星。

第一是「神的同在」。約翰在第 14 節提醒讀者，該亞法「就是從前向猶太人發議論說：『一個人替百姓死是有益的』那位」（十一 50）。該亞法當作權宜之計所提出的原則，如今被神用來成就祂的計畫。幾週後彼得就要宣告：你們藉著無法之人的手把祂釘十架殺了，但祂其實是「按著神的定旨先見，被交與人」的（徒二 23）。神完全了解黑暗的處境。

「我若說：『黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜，』

黑暗也不能遮蔽我使祢不見，

黑夜卻如白晝發亮。

黑暗和光明，在祢看都是一樣。」（詩一三九 11 ～ 12）

因此，當耶穌站在腐敗的大祭司面前，祂以奇妙的方式顯出自己才是神子民真正的大祭司——那位「並非不能體恤我們的軟弱」、「也曾凡事受過試探」、「能搭救被試探的人」的（參來四 15 ～ 16，五 2，二 18）。沒有甚麼能使我們與祂分離。

第二是「神的計畫」。表面上，彼得三次否認似乎是無可救藥的失敗，他的整個生命彷彿垮了下來。但路加福音二十二章 31 ～ 32 節指出另一面：「撒但想要得著你們，好篩你們……但我已為你（西門）祈求……。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」即使如此災難性的失敗，仍掌控在神為彼得安排的計畫之中；神沒有放棄他，這反而成了「回轉」、悔改的時刻。

彼得最大的特徵是自信，這也是他最大的弱點：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」（太二十六 33）耶穌對這失敗並不意外，因祂了解彼得（二 24）。在這否認上，彼得清楚看見自己內在的邪惡與道德上的無助；然而這發現中卻有盼望。日後耶穌以此向他挑戰時（二十一 15 ～ 18），彼得就不再依賴「他自己」所知道的，而投身於耶穌所知道的。十字架將彼得帶到自我的盡頭，也將他抬升到神及其計畫面前；那沙土般不足的西門，成了堅強可靠的磐石彼得，因他已學會全然信賴基督。「祂的愛足以抵擋自艾自憐，直到羞恥與悔改已經發揮了其恩典性的工作」（富希士，P. T. Forsyth）。失敗對我們毋須是終結性的，正如它對彼得一般。

我的悲哀，不就是

祂的手伸出輕撫我心嗎？

——湯普遜

第三是「神的囚犯」。耶穌自己猶如明亮的星，閃耀在那晚的黑暗中。祂屹立其間，將黑暗的可怖收納在自己心中，黑暗卻無法擊倒祂。祂就這樣作出見證：「我若說的是……」（23 節）祂是「那誠實作見證的」（啟一 5），在虛謊的黑暗中成了神真理的化身。「光照在黑暗裡，黑暗卻不能勝過光」。

耶穌這忠貞的見證，為歷世歷代千千萬萬門徒留下可循的足跡：如路德一五二一年在沃木斯（Worms）說「我站在這裡，不能作出其他選擇，願神幫助我」；如潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）一九四四年面對納粹；如陸溫大主教（Archbishop Janani Luwum）一九七七年面對烏干達逼迫者；以及過去數十年在共產中國、東歐、非洲、南美與亞洲為耶穌殉道的無數無名勇士。這光仍在黑暗中閃耀。

發生在世界各地的事，也會發生在我們個人身上。黑暗同樣會籠罩我們、理想無法實現、悲劇會打擊我們、禱告未蒙應允、軟弱持續不斷；但神真理的光仍在黑暗中閃耀，直到日出東方，黑暗永遠消失為止。

在彼拉多面前進行的羅馬審訊（十八 28 ～十九 16 上）#

耶穌在猶太人最高法院前的審訊就在此時發生（約翰省略了）。接下來約翰所記的，是耶穌在羅馬巡撫本丟彼拉多面前的審訊。約翰詳列了羅馬審訊的過程，包括生動的圖象、扣人心弦的對話與不斷加強的張力，為耶穌的受死提供了強烈的法理依據。我們因此看到一個吊詭的事實：那位有史以來最完美、被公認為良善慈愛純潔正直之化身的生命，如今卻在法庭中面對死刑。活著為聖者的，竟以被定罪者的身分而死。然而表面雖奇怪，這正是神在耶穌受死計畫中的基礎。

在彼拉多前的審訊，可自然劃分為兩部分：

• 十八 28 ～ 40：控狀與彼拉多的初步聆訊。彼拉多總結說耶穌並未觸犯所指控的罪，並嘗試將祂視為逾越節特赦犯而釋放。
• 十九 1 ～ 16 上：彼拉多越來越無法擺脫猶太官府的牽制，最終被逼向他們低頭，將耶穌交去釘十字架。

十八 28 ～ 40#

第 28 節概括了整個公會審訊（參太二十六 57 至二十七 1）。當耶穌拒絕回答、證人也提不出足以定罪的見證時，大祭司命令耶穌起誓說明是否相信自己就是彌賽亞。這程序嚴格說是非法的，正如本案許多其他程序一樣，但卻帶出了亞那與該亞法所期待的結果：耶穌不單確認彌賽亞稱號，更親口說出「我是」，宣稱自己就是但以理書七章中那來自天上、分享亙古常在者榮耀、在歷史終結時施行神聖審判的人子（可十四 62）。公會立刻一致決斷，判決其實早已定案。於是祂被帶到彼拉多面前，讓巡撫確認判決並授權處決。

案件如今轉到耶路撒冷巡撫的官邸（一般認為是西面山上俯瞰全城的希律堡）。這仍是大清早，社會歷史學家指出帝國事務往往清早便進行。

第 28 節有一件極其諷刺的事，約翰當然不會遺漏：為保持禮儀上的潔淨，那些猶太領袖甚至不進彼拉多的衙門。猶太人進入外邦人的家被視為不潔，會被禁止參加逾越節慶典。於是他們一面策畫陷害神的愛子，一面又尋求在神面前的潔淨。「他們熱切地要吃逾越節的羔羊，竟然不自覺地透過將神的羔羊置諸死地來應驗其內涵；但同時又將自己摒諸於祂拯救能力的門外。」

每當世人靠遵守禮儀來減輕良心的重擔，類似的悲劇就會重演。本書讀者應已清楚：非基督教的禮儀不能潔淨人心，惟有耶穌才是通往神的道路。然而基督教信仰圈子中也會產生虛無的禮儀——洗禮、聖餐、崇拜、禱告、奉獻，這些本身都不能拯救我們脫離罪與審判。「宗教」不能帶來救贖，禮儀不能拯救我們。看看這些控告耶穌的人便知。

彼拉多願意遷就他們的顧忌，便從衙門「出來」與他們會面，使審訊出現怪異的節奏：彼拉多一再出來與領袖會面，又回屋內盤問耶穌。我們大概可想像猶太領袖站在台階頂端，耶穌被捆綁看守在附近，吵雜的群眾聚集在下面院子，彼拉多進出門口與雙方對話。

彼拉多先問控狀：「你們告這人是為甚麼事呢？」（29 節）他們回答：「這人若不是作惡的，我們就不把祂交給你」（30 節）。這回答粗暴、毫不恭敬，也沒有實質內容，反映他們並未準備好回答——這就使人猜測，雙方之前已談過此案，猶太人可能以為已獲彼拉多同意，毋須重審即可處決。但彼拉多決定按自己的方式行事，正式提出此問。

由此可見，官府不單要置耶穌於死地，還要公開正式地把祂釘十字架。理由不難理解：許多人同情耶穌、附和祂的宣稱，官府必須謹慎，因此大部分時間假扮旁觀者。要減輕反彈，最好的方法莫過於讓羅馬人執行十字架的處分。而在律法中，釘十字架明文是被神咒詛的記號（申二十一 23），因此一位「被釘十字架的彌賽亞」，就像方形的圓圈一樣不可思議——這正是官府用以摧毀耶穌宣稱的算計。

由於他們要求死刑，彼拉多必須自行審問，便將耶穌帶進衙門（33 節）。他的第一個問題「你是猶太人的王嗎？」意味著猶太領袖陳述的控訴細節比約翰所記的更多。值得注意的是，「宣稱為王」並非先前令公會震怒的主題——他們關注的是宗教性的褻瀆控訴。但他們清楚知道宗教爭執不會驅使彼拉多採取行動（羅馬帝國裡到處有人自稱為神），於是改以政治理由重新包裝：指控耶穌自稱「猶太人的王」，即政治上的革命分子，鼓動百姓背叛羅馬。彼拉多問題中的「你」是加強語態，帶著驚訝（33 節）——憑他對革命分子的理解，馬上察覺耶穌與這類人物並不相符。

面對羅馬皇帝的個人代表，耶穌毫無懼色，並企圖將對話個人化，把彼拉多看成一個需要尋求神恩典的人：「這話是你自己說的，還是……？」（34 節）彼拉多以鄙視回答：「我豈是猶太人呢？你本國的人……把你交給我。你做了甚麼事呢？」（35 節）耶穌承認自己是一個國度的元首，但其國度不在政治上與羅馬爭競，故羅馬毋須懼怕；若屬這世界，祂的「臣僕」此刻就必起來爭戰（有些人認為這「臣僕」可能指屬天的天使隊伍，參太二十六 53）。

耶穌指出祂國度的來源與「這世界」無關，但這不意味基督的國度與政治無關、其公義毋須應用於政治領域——稍讀登山寶訓即可摒除此誤解。祂的意思是：祂的權柄不源自任何政治勢力，也不依附它。

彼拉多既釋懷又激動：「這樣，你是王嗎？」（37 節）耶穌並不迴避這稱號。解釋過王權的負面性質（那不是甚麼）之後，祂轉而說明其正面含義——這王權受祂的使命所規範，就是「特為給真理作見證」，祂的國度乃是真理的國度。在一個充滿假象與虛謊的世界裡，耶穌提供人與那「惟一真神」（十七 3）之間建立個人關係的真相，就是被真理釋放得享自由的生命（八 32）。被囚禁的祂，向審判祂的人提供真正的自由。

當彼拉多面對個人命運這問題時，他一度顯得興奮與被吸引：「真理是甚麼呢？」（38 節）這是諷刺嗎？培根（Francis Bacon）認為是：「語帶嘲諷的彼拉多如此問……卻沒有等待回答。」但這也可能出於某種渴想。他終生在職業政治的妥協中打滾，在充滿灰色的黯淡世界裡疲累地摸索。他是否在耶穌身上瞥見一個更真實、更純潔、更光明的世界？我們無法肯定。能肯定的是：即使這時刻曾出現，也已溜過去了。當彼拉多轉身向猶太領袖宣告決定時，那得赦免的機會就一去不復返。

彼拉多回到群眾那裡，作出一個大膽卻機靈的安排。他先宣告結論：「我查不出祂有甚麼罪來。」事情本可、也本應到此為止。但他不肯就此罷手，進一步亮出謀略：按風俗，逾越節期間巡撫會釋放一名囚犯，他打算釋放耶穌、他們的「王」（39 節）。這對他有三重好處：巧妙地默認耶穌是罪犯以滿足控告者；讓群眾有表達意見的機會（他「原知道他們是因為嫉妒，才把祂解了來」，太二十七 18）；也叫自己良心平安。

然而彼拉多再度可悲地估計錯誤。群眾早有準備——這些人不是棕樹枝主日高唱和散那的朝聖者，而是城裡的暴徒，夾雜奉承大祭司的人、憎恨羅馬而同情革命分子的人，他們視強盜巴拉巴為英雄。他們不熱衷於一個不用刀劍對抗羅馬的「真理的國度」及其君王，因為這君王要先斥責他們的罪、暴露他們內心對神的悖逆。於是他們高喊：「不要這人！要巴拉巴！」彼拉多的謀略當場瓦解，自陷網羅。「他既然不要接受真理，就只好落在虛謊的權勢中。」耶穌的命運就此敲定。

這扣人心弦的記載，既教導我們「純粹宗教本身的虛空」，也告訴我們「神救恩的偉大」。官府決意以釘十字架處死耶穌，即要祂落在神咒詛之下，他們也得逞了；然而在神奇妙的恩典中，他們的願望竟與我們的需要相吻合。我們都活在咒詛之下——加拉太書三章 10 節所說「律法的咒詛」：「凡以行律法為本的，都是被咒詛的」，並引申命記二十七章 26 節：「不堅守遵行這律法言語的，必受咒詛」。我們迫切需要一位救主來代替我們承擔這咒詛，而這正是耶穌的身分。藉著死「在木頭上」（申二十一 23），祂「成了我們的咒詛」（加三 13），在十字架上承受神因我們犯律法而施行的審判。惟有一位釘十字架、在咒詛之下的彌賽亞，才能滿足我們的需要，使我們與父神和好。

祂本於永恆的愛，真的為我們永遠的救恩，成了我們「滿足一切的」替代者。

最後，這段經文點出「抉擇的緊迫性」。當日暴徒所面對的選擇仍擺在我們面前：我們要立誰為王？巴拉巴一直代表一種誘人的選擇——成就世界的野心與夢想、滿足人性的慾念、民族主義與政治王國。同時，耶穌也站在我們面前，提供祂真理的道路：從認罪悔改開始認識父神，每日向祂降服。選擇後者的人雖看似不那麼吸引，卻能獲得自由服事祂，並最終跨越死蔭幽谷，進入國度永不止息的秩序中。誰是我們的王？耶穌或巴拉巴？我們都必須作出選擇。

這段審判記載也讓我們得以回應「反閃族主義」的控訴——這種控訴不時加諸本福音書。會有此想法不難理解，因為本書清楚刻畫了耶穌與「猶太人」的激烈衝突，並在他們煽動的控告中達到高潮。然而細看之下，這控訴站不住腳：約翰自己也是猶太人；在七十多次「猶太人」的用法中，往往相當中性（如向非巴勒斯坦讀者解釋禮儀，二 6），有時更明顯正面（「救恩是從猶太人出來的」，四 22）。更關鍵的是，經文所記的敵對一直指向猶太領袖，尤其是耶路撒冷的領袖，而非整個民族。羅秉孫（J. A. T. Robinson）的結論值得深思：作為猶太人寫給猶太人，約翰要指出的是——以色列「真」君王受咒詛，其實就是整個猶太民族被自己的領袖出賣。約翰更省略了公會審訊（可十四 53 ～ 65），也沒有記載群眾「祂的血歸到我們和我們的子孫身上」的呼喊（太二十七 25）。此外，耶穌被釘十架至終繫於彼拉多的判決，因此將受死的責任全歸於整體猶太人或其領袖，與約翰的記載並不相符。

十九 1 ～ 16 上#

彼拉多企圖釋放耶穌卻下不了台。他不馬上將耶穌按他們的意願處置，而是嘗試另一方式——將祂鞭打，盼望這較輕的處分足以安撫控告者（1 節，參路二十三 16）。

受鞭打後，耶穌又遭另一輪殘暴對待（2 ～ 3 節）：祂成了羅馬兵丁嘲弄的對象。這些兵丁極度鄙視憎惡猶太人，如今他們的「王」落到手中，正好藉機發洩怨氣。

祂是王嗎？就讓祂作王吧！於是他們為耶穌安排一場別開生面的「加冕」。王需要冠冕，荊棘正好派上用場——不是敬虔派畫家筆下模仿桂冠的樣式，而是從棗棕樹取下、可長達十二英吋的荊棘，編在一起強加在祂頭上。他們找來舊紫布作袍子，大概用箱子或桌子作王座，並（如馬太、馬可所記）塞給祂一根棍子作權杖。接著輪流上前嘲諷：「恭喜猶太人的王啊！」故意模仿對皇帝的敬意「萬福的凱撒！」然後向祂吐唾沫、用手掌摑祂、用拳打祂，並拿那棍子一次又一次打祂的頭（太二十七 30）。

兵丁戲弄夠了，便將耶穌送回給彼拉多與群眾。彼拉多重申找不出祂有甚麼該死的罪：「你們看這個人！」（5 節）若彼拉多盼望以這滿身流血、頭戴荊棘的耶穌博取同情，他又要失望了——群眾的血腥情緒不斷高漲：「釘祂十字架！釘祂十字架！」（6 節）

彼拉多再陷孤立，因無助而忿怒，企圖推卸責任：「你們自己把祂釘十字架吧！我查不出祂有甚麼罪來。」（6 節）但猶太領袖樂於接過這責任，並暴露了控告的真正原因：「我們有律法……，因祂以自己為神的兒子。」（7 節）這「律法」大概指利未記二十四章 16 節：「那褻瀆耶和華名的，必被治死」，也可能反映申命記十三章 1 ～ 6 節。

這話揭示了猶太人敵意的神學根源，並使彼拉多更加不安（8 節，原文可譯「非常害怕」）。他迷信，對耶穌自稱為神感到惶恐，也可能受妻子警告的影響（太二十七 19），於是再帶耶穌進衙門審訊（9 節）：「你是那裡來的？」這人是否天外來客、會否使用奇異能力對付他？耶穌拒絕回答（可十四 60 ～ 61）。彼拉多的懼怕轉為暴怒：「你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？」（10 節）然而耶穌認識另一份遠比彼拉多、凱撒、該亞法或群眾更大的權柄；這些人間力量與之相比不過如疾風中的蘆葦。祂的「時候」到了，父如今將祂「交付」彼拉多。彼拉多的權柄純粹是「從上頭賜的」；人這方面的責任則主要落在該亞法及其朋黨身上，他們曾面對神之道的亮光，卻結盟要熄滅這光（11 節）。

事情急轉直下。彼拉多更想釋放這無辜者，但猶太領袖使出王牌，他便不得不就範：「你若釋放這個人，就不是凱撒的朋友……」（12 節）。

當這些指控被提出，彼拉多立時極度不安。「彼拉多聽見這話」（13 節），抗拒就消失了，匆匆作出宣判。他們來到「鋪華石處」（原文「法官的座位」），彼拉多以羅馬權勢的正式代表身分坐堂（馬太另記他當眾洗手，表示不對耶穌的死負責，太二十七 24）。然後，無疑是出於對整個程序的輕蔑，彼拉多作出的「宣判」竟是宣告耶穌的王者身分：「這是你們的王！」（14 節）這話之真實遠超彼拉多所能理解。群眾忿怒喊著：「除掉祂……釘祂在十字架上！」彼拉多說：「我可以把你們的王釘十字架嗎？」祭司長回答：「除了該撒，我們沒有王。」（15 節）

對代表猶太神權統治的官方人士而言，這回答是致命的，因它撕碎了猶太人與神之間的神聖盟約——這約最基礎的部分就是神的王權，尤其是對祂所揀選的以色列的王權。他們曾依賴這份信念，世代忍耐等候彌賽亞來證實以色列的信仰、在全世界建立神的統治：「耶和華我們的神啊！在祢以外曾有別的主管轄我們，但我們專要倚靠祢，提祢的名」（賽二十六 13）。如今在這背道的時刻，他們卻說「除了該撒，我們沒有王」，等於放棄了以色列的彌賽亞盼望。從那時起，神在歷史中計畫的焦點，就從以色列轉到教會，直到末了。

說完這句致命的話，判決就確定了。彼拉多失敗了，審訊結束了，耶穌必須受死。「於是彼拉多將耶穌交給他們」，去執行 verberatio 鞭刑（若還沒執行的話），並釘十字架。

在整個受審記載中，最關鍵的一句話，可能就是彼拉多指著耶穌所說的：「你們看這個人！」（5 節）關於耶穌這個人，有兩方面值得注意。

耶穌是一個真實的人#

耶穌最後生命的這幾幕，極能證實「道成了肉身」（一 14）。祂實在「凡事……與祂的弟兄相同」（來二 17），尤其在這段經文中，祂是我們經歷困難時的同伴。

基督教信仰的一項偉大特色，就是在我們的受苦中神與我們同在；在這方面，世界其他宗教大多緘默。

耶穌的受苦有三個重點。

第一，這是「肉身上」的受苦。新約並不強調這點，卻也沒有忽視（彼前四 1：「基督……在肉身受苦」）。當我們在充滿創傷的世界中奉基督的名服事時，這點至為關鍵。半身不遂的鍾妮塔達（Joni Eareckson Tada）見證：「我發現主耶穌實在能體會我的處境。在十字架上那幾個痛苦的小時中，祂等待死亡，不能動彈、無助、癱瘓……基督完全明白我的感受！」

第二，這是「關係上」的受苦。耶穌不單肉身受苦，更是在別人手下受苦——說得更明白些，祂遭到了虐待（1 ～ 3 節）。今天虐待配偶與性虐待事件已浮上檯面，許多婦女與孩童每天成為受害者，其中無可避免地包括許多本書讀者。這段經文向他們保證：有一位救主支持、諒解他們，因祂自己曾經歷虐待，身體曾遭摧殘。祂是受虐者的神。

第三，這是「情感上」的受苦。彼拉多本欲挑起群眾的同情（5 節），但耶穌的樣貌不只可憐，而是難以想像的醜陋——滿身創傷、穿著破袍、頭戴怪異突出的荊棘冠冕。「祂不像一位王，倒像一個小丑。」幾乎沒有甚麼比在人前成為滑稽的小丑更使人難受；許多人寧可被瞧不起，也不願被當作可笑。然而耶穌竟在群眾面前進一步遭受嘲笑：「我是蟲，不是人。被眾人羞辱，被百姓藐視」（詩二十二 6）；「祂被藐視，……我們也不尊重祂」（賽五十三 3）。當遭嘲諷的回憶席捲我們、使我們在羞辱中崩潰時，我們可以在祂裡面找到一個「受苦的團契」，獲得釋放與肯定。祂確實是我們「受苦的同伴」——祂了解，也能分擔；而且不單同情我們，更是我們受苦時的激勵與榜樣（來十二 3）。

耶穌是一個替代性的人#

若第一方面的應用是道成肉身、神與我們同在，那麼第二方面就是救贖、神代替了我們。我們要特別指出：耶穌的受死乃是一種司法上的死，是在正式控告與盤問之下因判決而執行的刑罰。這並非偶然，正如加爾文所指出的——耶穌「以一個罪犯的身分被判官審訊，因被控告而被判官親口定罪，以致死亡」，這都是「救贖的一部分」。

耶穌的控罪包括兩方面：猶太官府所指的「褻瀆」（可十四 60 ～ 64），以及羅馬審訊的「叛國」（12 節）。祂以褻瀆者與叛國者的身分而死，而這兩種惡念正是全人類內心的罪。創世記三章顯明了這真理：罪是「褻瀆」——「你們便如神」（三 5），「罪的精粹就在於人要企圖像神一樣」；罪也是「叛國」——背叛神統治的權柄（創二 17，三 6）。「我們這些人類不僅是迷路的羊或流浪的浪子；我們都是手中拿著武器來造反的叛徒。」

因此，我們在神審判寶座前所面對的控罪，正是耶穌在該亞法和彼拉多座前所面對的控罪；於是耶穌的審訊有了新一層的含義。當彼拉多與該亞法不再出現，耶穌仍站在神的審判寶座前，作為我們的代表承擔對我們的控罪。「第二個亞當」承擔了第一個亞當及其子孫的控罪——彼拉多的問題「你做了甚麼事呢？」（十八 35）正回應了伊甸園中亞當夏娃犯罪後所面對的問題（創三 13）。這也解釋了為何耶穌在控告者面前出奇地沉默（約十九 9）：就像綿羊在剪毛人手下默然，祂取代了那些被「塞住」口的人（參羅三 19）站到神寶座前。祂為我們而被定罪，「是義的代替不義的」，好「引我們到神面前」（彼前三 18）。惟因耶穌在審判台前取代我們、擔負我們的控罪、承受對我們的審判，我們才得以自由。

基督啊，何等的重擔使祢的頭低垂！

我們的擔子竟都加在祢身上。

祢取代了罪人的位置，

誠然為我承擔所有過犯。

像罪犯般，祢的血傾流，

使我如今再無罪擔！

——佚名

「如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了」（羅八 1）。

釘十字架：耶穌的死（十九 16 下～ 30）#

彼拉多宣告「你將要上到十字架去」（Ibis ad crucem）之後，審訊正式結束。耶穌被交給由四名羅馬士兵組成的行刑隊，被逼背負十字架的橫木（patibulum，而非整個十字架）走向城外刑場——縱立的柱子通常固定在那裡。當耶穌背著木頭走向最後那段可怕路程時，我們彷彿看到摩利亞山上那一幕的重演：昔日另一個兒子也背負作祭壇用的木柴，準備作為祭牲（創二十二）。

由於那可怕的 verberatio 鞭刑，路程非常艱辛；耶穌因木樑過重而倒下，需要別人幫助才能抵達刑場（太二十七 32）。刑場名叫各各他，即「骷髏地」，大概是城門外一座小山。「他們就在那裡釘祂在十字架上」（18 節）。

耶穌不是單獨被掛在那裡，有「另外兩個人」與祂同釘，一左一右，很可能是巴拉巴的黨羽。約翰另外提及三方面的細節。

第一是耶穌頭上所寫的字，就是穿過城時置於祂前面的牌子（19 ～ 22 節）。上面用亞蘭文、拉丁文與希臘文寫著：「猶太人的王，拿撒勒人耶穌」。猶太領袖非常生氣，到彼拉多那裡抗議（21 節），但這回搖擺不定的彼拉多毫不妥協——這是他最後表示鄙視的方式，也許還流露出他一絲微弱卻正確的理解：從某個角度而言，耶穌確實「是」王。「他拒絕將真理改變為謊言。」

第二是那些人分了耶穌的衣裳（23 ～ 24 節）。犯人通常赤身上十架，衣服歸行刑隊所有。耶穌的衣物包括外袍、蓋頭巾、腰帶與鞋子；第五件無縫的內衣則抽籤決定歸誰（有人注意到大祭司的袍子也是無縫的）。約翰的重點是要指出，這應驗了詩篇二十二篇 18 節。

第三是一些在場的忠心支持者。我們已很久沒看見任何門徒出現，這最後幾小時彷彿完全由敵人主宰；如今他們再度出現，主要是一群婦女。她們對耶穌委身之深，使她們「最後從十架離去，最先到達墳墓」。這裡提到的惟一男性門徒，就是「耶穌所愛的那門徒」，我們相信就是約翰。

耶穌痛苦地支撐著經歷這一切。這時「從午正到申初」（太二十七 45），黑暗籠罩全地。

在恐怖逐漸吞噬的情境中，我們不要忽略那終極的視野：不是失敗，而是勝利。耶穌一直指出，祂的死將是在十字架上的「高升」——是身分的表白，也是高舉；祂的釘十字架就是祂的加冕，祂的十字架就是祂的王座。棕樹枝主日的「你的王……來了」（十二 15）已為此預備；彼拉多宣判的字眼「這是你們的王」（14 節）正解釋了釘十架的意義。因此祂頭上牌子所寫的，只是那簡單的事實：「王……耶穌」。這段經文特別指出祂王者身分的好幾方面。

祂是一位隱藏的王（十九 18）#

表面上，祂為王的宣稱乃是毫無根據的騙局。從沒有任何一位王像此刻的耶穌，毫無王者風範、證據如此稀少。只須略略比較列王紀上七至十章所羅門國度的繁華，與約翰福音十九章開頭幾節，便看出其中的荒謬。當羅馬兵丁嘲諷地鞠躬，他們扼要地點出了這宣稱的「無聊」；然而對作者而言，他們其實道出了真相：「恭喜，猶太人的王啊！」是的，所有人都應前來恭喜祂！但單從理性看，耶穌的事蹟是一場可悲的失敗；在十架上我們看不見神，惟有透過啟示的聖靈，才能理解十字架的得勝。路德說：「在被釘的基督裡，才有真正的神學與對神的認識……一個人若不認識基督，就不認識真神，就是那位隱藏在受苦中的神。」

我們需要確認神的這份隱藏性。許多時候，我們需要相信的不是「因為甚麼」，而是「即使如此」。當今「健康與財富」福音的空洞已經暴露：要跟隨基督就要背起十字架，這意味有些時候，我們生活的處境會與我們的宣稱互相矛盾，正如耶穌在加略山的遭遇一樣。

祂是普世的王（十九 20）#

宣告耶穌王者身分的文字涵蓋了人類經驗的三大方面，藉此可更了解這稱號的全面意義。

• 希臘文——歷史上與文化發展、與追求形態思想之美感掛鉤。教會常對藝術與創作存有偏見，然而基督也是文化世界的主。人類的創作性是創造主的恩賜；若將它們帶到祂腳前，祂必使之更尊貴豐富，成為稱頌祂的工具。
• 拉丁文——政府、法律與機關的語言。教會常自我邊緣化，不願捲入混亂甚至邪惡的商業、政治與權勢世界；但基督也在這領域作王，能透過降服於祂的人，把國度的鹽與光帶到公眾舞台。
• 希伯來文——宗教的語言。今天宗教領域充斥混亂的泛神靈界理論——大師、靈媒、薩滿與各種神話思想。基督宣稱這世界歸祂統管、惟有祂是真理，呼召我們認識祂，並奉祂的名去尋找、引領千千萬萬失喪的人，向這位在十架上被「高升」的君王屈膝。

耶穌今天仍藉各種方式實現其宣稱：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」（十二 32）。

祂是我們個人的主（十九 25 ～ 27）#

歷世歷代那些人間的救主都曾有偉大夢想、建立帝國，他們最大的難題卻是在過程中忽視了個別的人；我們個人的盼望與痛苦、掙扎與成就，在那宏大的全盤計畫中變得微不足道。但這位在各各他十字架上掌權的君王卻與眾不同。作為君王，祂掌管整個世界，「天上地上所有的權柄都賜給」了祂（太二十八 18）；然而祂同時以個人化、慈愛的委身懷抱我們每一個人。這段經文清楚顯示此點：正當耶穌肩負全人類的救贖時，祂仍有時間向自己的母親與一位親愛的朋友表達個人的關愛。

怡人夏日，蔚藍天空的主，

遨遊長空，飛翔小鳥的主，

蒙祢所愛，於我何等奇妙。

主宰狂風、暴雨、酷熱的主，

掌管鬧市、沙漠、平原的主，

蒙祢所愛，於我何等奇妙。

白日錦帳，黑夜繁星的主，

縱橫古今，繽紛世事的主，

蒙祢所愛，於我何等奇妙。

灰暗成金，賜予歡愉的主，

諸般安慰，深悉我心的主，

蒙祢所愛，於我何等奇妙。

——卡美高

全人類歷史的高峰：耶穌的死#

約翰先提供一項背景：「耶穌知道……」（28 節）。身處難以想像的可怕折磨中，耶穌依然掌控一切，明白這苦楚是為要成就天父的計畫並達致凱旋的結局（此處「成了」與 30 節是同一個字）。

接著耶穌說：「我渴了。」就自然現象而言這完全可理解，因釘十架的明顯特徵之一就是脫水；但約翰看到更深的意義——耶穌在此應驗了聖經（詩六十九 3、21；參詩二十二 12 ～ 18）。那位賞賜活水、使人永不再渴、曾呼喊「人若渴了，可以到我這裡來喝」的，如今卻喊「我渴了」。兵丁流露一點同情，遞給祂一塊蘸滿醋的海絨。

其他福音書記載了耶穌走向黑暗幽谷時所說的其他話（可十五 33 ～ 37；路二十三 46）。約翰則記下祂最後那句得勝的呼喊：「成了！」這句話綜合了祂的整個事工，與十七章 4 節同一個希臘字。祂的事工已經成全，「順服以至於死」，天父已得榮耀。約翰指出，是耶穌自己結束其生命的：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的」（十 18）；「便低下頭，將靈魂交付神了」（30 節）。

耶穌就這樣死了。那位從亙古便存活的死了；萬物（包括生命本身）都藉著祂造、祂本是生命之道，如今卻死了；那位曾叫死人復活、在拉撒路墓前戰勝死亡的，如今死了。

何等的奧祕！不朽的竟然逝去；

誰能參透祂這奇妙安排？

——查理‧衛斯理

這對我們有何意義？要從整個永恆的角度來理解。基督至死的愛乃千古奇蹟，是天上天軍的話題，是託付地上教會的無比奧祕；我們只能透過那句「成了！」的勝利呼喊管窺其一小部分。十字架到底「成了」些甚麼？對耶穌而言至少有三件事。

第一，祂成功地回應了天父的旨意。本福音書一再見證耶穌與父為一的意識，同時也見證祂對父無可比擬的遵從。那位說「我與父原為一」的，同時也說「我的食物就是遵行差我來者的旨意」（四 34）。這份順從在祂死時完成；藉此祂成了所有按神計畫而活之人的偉大榜樣——一份完全順服的生命。

第二，祂成功地顯示了父神的心意。十七章中，祂剛委身完成父所交託的事工（4 節），隨即宣告「我已將祢的名顯明與他們」（6 節），與一章 18 節呼應：「只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」這顯明父的工作，在十字架上得以完全。

沒有一處比這裡更讓我們看見神的心懷是何等「聖潔」。神竟計畫了如此可怕的方式來處理世人的罪，再沒有甚麼更能說明神是何等嚴肅地看待罪——人最完美的時刻仍帶著罪的痕跡，「一個只能靠別人才能得救的人，本身明顯是失喪的」。

然而就在這同一作為中，我們也看見神是何等「慈愛」。祂為我們「賜下祂的獨生子」，叫祂在各各他進入地獄的深處，為要將我們從永遠的羞恥與審判中救拔出來。這是古往今來至高無上的奇蹟，祂在十字架「向我們敞開了祂的心懷」（路德）。在加略山，我們所聽到的不只是「看哪，這個人！」「看哪，你們的王！」更是「看哪，你們的神！」

第三，祂成功地救贖了天父的世界。並非全世界的人都會回應神的恩典，然而那足以拯救整個世界的恩典已在十字架上顯明。約翰從逾越節祭牲的角度看耶穌的死：祂受死的「時刻」正在逾越節期間，是與門徒用完逾越節晚餐後被捉拿、審訊、處死的，這在時間上絕非偶然。逾越節禮儀根源於以色列出埃及的歷史：每名敬拜者攜帶「沒有殘疾」的羔羊送到祭司那裡宰殺，將血灑在祭壇腳邊，回想當年用牛膝草將羔羊血塗在門楣、得免審判、脫離奴役。如今耶穌成為神自己的羔羊，在完全的順服中毫無瑕疵，在同樣有牛膝草出現的場合（29 節）甘心獻上那「完全、完美、完備的祭牲」，以買贖全人類的罪。當祂喊「成了！」捨命而死，那宰羊的刀砍下，古往今來的獻祭融合為一、從此一筆勾銷，「就不用再為罪獻祭了」（來十 18）。

基督徒的恩召，就是要確認這獻祭的完全與充足——方法是不斷信靠祂，並結出平安與把握的果子。基督徒生命中的緊張與煩亂，正指出我們何等需要再度與耶穌確認：救恩已經「成了！」

耶穌的埋葬（十九 31 ～ 42）#

讓我們再回到猶太領袖當中。他們仍無法安心，問題依舊是宗教的顧忌：耶穌雖已死，但若留在十架上到安息日，仍會妨礙他們履行宗教責任。我們必須再次提醒自己，那些迫使耶穌至死的主要人物都是極其敬虔的人。

尼布爾觀察到：「不像許多人所誤以為的，宗教基本上只是人尋求神的一種德行；它其實是神與人的自尊之間角力的終極戰場。」

這個星期五日落開始的安息日是「特殊的」，因正值逾越節。於是領袖們要求彼拉多向耶穌等人施行 crurifragium——用鐵棒敲擊犯人的腿以加速死亡，使其無法藉腿部協助呼吸而很快死去。兵丁先從兩名「強盜」開始；發現耶穌已死，便沒有敲打祂，結果祂的骨頭沒有碎裂。雖然如此，一名兵丁仍粗暴地用槍扎了耶穌的肋旁，大概是要確認祂果真已死。

這槍扎的結果出人意表：本預料湧出血，卻流出「血和水」（34 節）。這是目擊證人提供的細節（35 節），看來又是隱約指向作者本人的記號（參 26 節）。

對約翰而言，兵丁的兩個舉動（消極地沒有打斷腿、積極地以槍扎祂）都深刻地應驗了聖經。前者很可能再度確認耶穌是神的逾越節羔羊：「羔羊的骨頭一根也不可折斷」（出十二 46；亦有學者指向詩三十四 20 的「義人」）。後者則應驗撒迦利亞書十二章 10 節這段特別貼切的經文——論及神的牧人被刺、使萬民哀慟：「他們要仰望自己所扎的人」（37 節）。

一位重要的新人物出現了：亞利馬太人約瑟（38 節）。他是公會的顯赫成員，富有，且最重要的是耶穌的祕密門徒，大概屬於那些「官長中卻有好些信祂的，只因法利賽人的緣故就不承認」的人（十二 42）。耶穌釘十架使他重新委身：他懷著極大勇氣去求彼拉多，要將耶穌的屍體領去安葬。這與常規有異——罪犯屍體通常集中到城外專為罪犯預備的墳塋；彼拉多例外允准，進一步顯出他對大祭司派系的鄙視。

尼哥底母也加入了約瑟（三 1 ～ 2，七 50 ～ 51）。當公會投票定耶穌死罪時，這兩人在哪裡？由於他們對耶穌的同情大概已公開，公會匆忙召會時很可能沒有通知他們（只需多數同意即可定案）。約瑟提供墓穴，尼哥底母大概提供裹屍的香料（39 節）。屍身用夾雜沒藥與沉香的細麻布纏裹（40 節），帶到鄰近園子裡一個現成、未經使用、從石坡鑿出的墓穴。由於安息日將近，殮葬頗為倉促（42 節）。約翰雖未明說，這無疑應驗了「人還使祂與惡人同埋，誰知死的時候與財主同葬」（賽五十三 9）。

當我們思想這段經文的應用時，會警覺事情表面與內在意義之間的巨大差距。表面上，耶穌死了，甚至被埋葬，毫無疑問屬於死人之列。

約翰對死亡與埋葬的詳細記錄，無疑是針對當時的幻影派——他們的二元論認為物質邪惡、靈魂美好，無法容納道成肉身，因此辯稱耶穌在十架上並未真死、被取下時仍活著。同樣的錯謬數世紀後也出現在回教思想中。但這說法毫無根據：所有記載都生動記錄了耶穌死亡的事實，連辨認死亡癥候十分專業的羅馬人都認定此事（參可十五 44）。再者，若耶穌只是因傷暈厥、星期天以「復活者」姿態顯現，這樣的耶穌又怎能說服門徒、激發初代信徒甘願為祂殉道的火熱信念？關鍵不只是耶穌從死亡回頭，而是死亡本身被克服了。

事實上，耶穌的確死了，被安放在墳墓裡——這與祂自稱為神的兒子完全背道而馳。祂進入了死亡的全面實質，不是與我們同行到門口便在最後一秒折回，而是與我們一起走進那灰暗、寂靜、淚眼汪汪、向過去倒退的世界，在那裡死亡毀滅性的權勢如此真實不可逆返：人死了、被埋葬、永遠去了。

但在這一切之中，耶穌的自稱仍然確實：祂是王，就算在此時此地。「這些事成了，為要應驗經上的話」（24、28、36 節）。這些應驗甚至涉及被釘的一些細節——看似純屬偶然的事件：兵丁沒有打斷耶穌的腿（36 節）、一名兵丁自發的粗暴使祂肋旁被扎（37 節），兩者卻都早已預知。

這些預言究竟多早被預示？撒迦利亞約在公元前五百年，詩篇作者大衛約在公元前一千年，出埃及約在基督出生前一千三百年。這深刻地指向神與基督的權能，縱然表面上耶穌的死亡與埋葬似乎指向相反的事實。

另一細節是安葬的香料分量。約翰記下其重量七十五磅（約三十四公斤），遠超一般所用——惟一使用如此巨量的場合，就是安葬君王的時候。

尼哥底母與約瑟的參與，是另一指向耶穌持續統治的指標。約翰見證血與水從耶穌肋旁流出，並指出這見證是為要「叫你們也可以信」（35 節）。為甚麼流出的水會引人相信？答案在本福音書前幾章：水一再作為聖靈這禮物的象徵，即彌賽亞所帶來、神所應許之國度的新生命。第三章耶穌教導尼哥底母從水與聖靈而來的新生命（三 5）；第四章祂將「活水」賜給撒瑪利亞婦人；第七章最為清楚——住棚節最後一天，耶穌邀請眾人來經歷活水江河，「耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀」（七 39）。「水必須與耶穌的血混在一起，聖靈才能夠為祂作見證。」如今這事已發生，聖靈以象徵的方式從耶穌被釘的身體釋放出來：藉著祂的死，天國已經來臨，人人皆能透過信靠祂進入其中。耶穌雖死，卻賜下了聖靈——而聖靈就是祂作王統治的權能。

沒有其他見證比這更能表達耶穌持續的得勝。難怪祂的死深深感動約瑟與尼哥底母，使他們放棄祕密門徒的做法，勇敢聯合起來與耶穌認同、一同服事祂。換言之，就在十字架這個地方，一個新的門徒群體正在成形，復活的耶穌所要領導之教會的宣教使命也已預示出來。對約翰而言，血與水併流而出，乃是進一步的「記號」，預示那屬於復活之主的群體——約翰正是向這群體作見證，而這卷福音書的光輝要藉著它照耀每一個世代。

正如耶穌的死驅使尼哥底母與約瑟公開與祂認同，祂如今也呼召祂的子民：在祂為他們而死的基礎上，接受祂所賜的大能聖靈，成為祂在這世界上勇敢、不以為恥的見證人。