現在，我們來到這卷福音書所啟示的一個高峰。湯樸‧威廉稱之為「大概是四福音中，最為神聖的篇章」。

大家通常都稱這段經文為「大祭司的禱告」。這名稱在歷史中淵遠流長，可從十六世紀的信義宗神學家屈特來烏（David Chytraeus），一直追溯到五世紀早期亞歷山太的區利羅（Cyril of Alexandria）。雖然這名稱自然地與論及我們的主在天上代禱的經文串連在一起（參羅八 34；來七 25），然而我們需要清楚注意，這個禱告不是在天上作的，乃是在地上作的，而且是在耶穌事工的一個具體時刻所作的。霍士金斯則採納了魏斯科的觀點，將之稱為「分別為聖的禱告」。這名稱反映了其歷史處境，相當值得我們採納。

然而，更需要探討的問題是：為何耶穌需要在「這」時刻禱告？為何聖靈為我們如此詳細地保留了這禱告的細節？有關本章的大多數學術研究都沒有提及這些問題，不過它們對了解這段經文確實至為重要。

禱告的三重緣由#

加爾文曾討論過這些問題。他注意到這個禱告與前面講論的關聯，因此指出：「耶穌在這裡為教師們提供了一個榜樣。他們不應該單單注重傳播道的種子，而應該加上禱告，藉此尋求神的幫助，以致神的祝福可以使他們的工作有果效。」所有受委託、負有教導神話語神聖責任的人——無論是在講台上、主日學課室、研經小組、神學院，或某些較為非正式的場合——都應當效法耶穌的榜樣，「讓教導與禱告結合在一起」。沒有屬靈生命的講章、教課或講學，都不能培育出有活力的學生或門徒。

講解神的話語與禱告是一體的。禱告乃是能力的代價；除非我們重拾這個基本的聖經真理，耶穌基督的教會就不大可能恢復她那失落了的權柄。

我們也注意到，耶穌是在走向十字架的「這個」時刻獻上這禱告的。耶穌在代贖事工上的委身並非自然而然。雖然祂是為了這個目的，才從父的榮耀中降臨（4 節），而且一直到現在，祂在整個事工過程中始終堅定不移（參有關「這時候」的經文），但這並不表示祂自然可以上到十字架上去。昨天的分別為聖，並不一定能解決今天的危機。對耶穌而言，犧牲自己去面對死亡，是一件嶄新而又具體的順服行動；在某意義上，這行動尚需在那時刻來臨時具體地去實現。祂必須重新來到父面前，刻意地將自己獻在祭壇上，進一步捨棄自己，來完成父神計畫中這關鍵性的一步。任何要活在神旨意中的人，都需要一而再地作出這種「分別為聖的禱告」。

然而，這個禱告背後還有另一個原因，就是為了門徒的需要：「我為他們的緣故，自己分別為聖」（19 節）。當耶穌差遣門徒奉祂的名進入這世界時，祂不單教導他們有關這使命的詳情，更為他們的宣教事工禱告（6 ～ 23 節），並在禱告中把自己當作祭物獻上——這其中有何重要性？答案在於一個叫人驚訝的事實：門徒群體的宣教使命，已被提升到三一神內在的對話中，而其核心又與聖子的自我犧牲有著不可分割的關係。因此，教會在世界中的歷史性任務——包括門徒當初的見證（6 ～ 19 節），以及歷世歷代直到如今一直在擴展中的宣教事工（20 ～ 26 節）——都被涵蓋在這禱告中，並呈獻在父面前。這就是宣教事工的終極性資源：我們所施展的恩賜、所獻上的禱告、所分享的信息、所作的慈惠事工，這一切都源於這基要的時刻——耶穌在加略山的陰影下，在禱告中將教會的使命呈獻在父神面前。

對於耶穌的僕人，這段經文是一份極大的激勵。我們各式各樣的事工與見證，都已預先在耶穌回應父的呼召時，被收集、醫治、更新與成全於祂那神聖的回應中。因此我們在服事中的諸般軟弱——不配、不信、許多悖逆，以及一切卑賤的自我抬舉、愚昧、懦弱、與世界妥協——都已被克服。在耶穌再來、更新萬事、成全我們的宣教使命之前，宣教事工已成了一場歡慶，向世界宣告耶穌的犧牲與高升。

我們這樣說，並不是要推卸人的責任，而是要認清楚事工的真正基礎，並在神終極性計畫的範圍裡了解它。從這個角度看，宣教事工乃是一種充滿盼望的活動——儘管世界仍有悖逆不信的陰暗，尚未接受福音的人數仍然可觀，許多國家對耶穌僕人慈惠事工的需要仍然龐大，但耶穌已經為我們祈禱了。「祢所賜給我的人」（9 節）都會到祂跟前去。到時，這宣教事工就像祂的犧牲一樣，將得以完全。

這個禱告也提醒我們，對神而言我們擁有無上的價值。聖父與聖子聯合起來關注教會的需要，這表示我們對神的意義非凡。宣教事工固然是為神自己的榮耀而作的，且永遠如是（十三 31，十七 1），但這榮耀並沒有將祂的教會排除在外。我們這些在後世跟隨基督的人，竟然已個別地被包括在第 20 ～ 23 節的禱告中，位列於「那些因他們的話信我的人」當中。這事實著實叫人感動。從這個角度看，這個禱告在耶穌接下來天上大祭司的事工中扮演了先驅者的角色。祂已經為我們祈求，而且仍在為我們祈求。還有甚麼比這更大的鼓勵呢？

這個禱告的最佳分段方式至為明顯：耶穌依序為自己（1 ～ 5 節）、為門徒（6 ～ 19 節），以及為所有信徒（20 ～ 26 節）禱告。

耶穌為自己禱告（十七 1 ～ 5）#

經文沒有交代禱告的地點。然而，倘若兩篇講論都是在樓房上作出的（正如之前所建議的），那麼這個禱告的地點看來也在這裡。第十八章第 1 節顯示，到了那時候他們才轉換地點。

耶穌禱告的第一個字——「父」，至為關鍵。這個希臘字 patēr，其背後乃是亞蘭文的 Abba（參羅八 15；加四 6）。四福音中一共記載了耶穌二十一個禱告，每一次祂都使用這個特殊稱呼（值得注意的是，惟一的例外是祂遭遺棄時的呼求，太二十七 46）。過去從來沒有人用這字眼稱呼神，包括舊約中的禱告，或第一世紀流傳下來的眾多猶太教禮文，連昆蘭古卷也在內。理由顯而易見：Abba 意思是「爸爸」、「我親愛的父親」，是小孩子對父親的稱呼。對耶穌之前與同時代的人而言，這稱呼過於親暱，不適合用來稱呼這位全能者。但耶穌卻一直使用它，這就表明了祂與天父之間有著一份獨特的親密關係，也是這卷福音書一直見證的。正是這字眼所表達的那份無上肯定，使耶穌走上了十字架。

「時候到了」，這關鍵時刻終於臨到。面對死亡的陰影時，人類至深的關注就會浮現。耶穌的死雖然獨特，但在這方面卻與別人無異。當祂在加略山的陰影下禱告時，我們可以看出祂至深的關注是甚麼。事實上祂只關注一件事，那就是父的榮耀（1 節，參十二 28），而其方式乃是透過祂自己的得榮耀：「願祢榮耀祢的兒子」——因為惟有藉著祂的離開以及順服至死，天父才可得到無上的尊榮。在這方面，神的榮耀與人所經驗的「榮耀」有別：聖子要聖父得榮耀，聖父也要聖子得榮耀。真正的榮耀乃是要使對方、而非自己得榮耀（十二 43）。

這第一個祈求乃是整個禱告的中心，其餘都只是此中心的解釋。它也將這禱告連於講論的開始部分：「如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀」（十三 31）。

父藉生命的賜予得榮耀#

父是藉著兩個相關的途徑得榮耀的。首先是「生命的賜予」（2 節）。耶穌的使命使父與子都得榮耀。然而，十字架並不是父與子熱衷於彼此得榮耀的「獨腳戲」，與發生此事件的世界毫無關係。那使父與子得榮耀的舉動本身，就同時為失喪的罪人帶來了生命。換言之，那為別人尋求榮耀的真正榮耀，不單表達在父與子的關係上，也表現在祂們聯合起來、為這世上的受造物尋求美善與榮耀上。父之所以差遣子，乃是出於祂對世人的愛，而子如今乃為世人捨棄祂的生命（三 16；約壹四 7 ～ 14）。

正如約翰福音其他地方所言，「永生」當然是指從上面來的、屬於神國度的生命。這裡指出此生命的兩個方面。首先是它的「源頭」：永生是聖子所賜的禮物（2 節）。但在這賜予之前，必須先有另一份禮物，那就是父賜給子統管萬有的權柄。基督復活的勝利確保了祂擁有這份宇宙性的管治，而這份管治使門徒可以執行其宇宙性的宣教事工（太二十八 18 ～ 20），此事工的果效又引致永生的賜予。作為萬有的主，基督擁有權柄將生命賜予所有人；可是基於人的不信，不是所有人都能獲得這生命。那些得著的人，就認識到其來源不在乎他們自己，而是神施於他們身上的——這些人其實就是父賜給子的人（2 節）。「在『凡有血氣的』與『你所賜給祂的人』的對比之間，我們看到神施憐憫時那個無可避免的悲劇——這憐憫是賜給所有人的，卻只有少數人領受，而這些就是蒙揀選的人。」

其次，耶穌教導有關永生的「本質」：永生就是認識聖父與聖子的生命（3 節）。永生基本上指的是生命的「質」而非「量」。它固然分享了聖子藉受死與復活而對死亡的誇勝，因而是「永遠的」，但這肯定不是其最重要的特徵。它乃是「認識神」的生命。「永生的真諦在於認識永恆者，多於其本身的永恆性。」我們受造正是為了經歷這件事；缺少了它，人的心靈就永遠無法得到滿足。奧古斯丁那句膾炙人口的話正是如此：「祢為祢自己而造了我們；我們的心得不到安息，直至在祢裡面找到安息為止。」這份對神直接而個人性的認識，乃是新約所應許賜予我們的禮物。

他們各人不再教導自己的鄰舍， 和自己的弟兄說：「你該認識耶和華」， 因為他們從最小的到至大的， 都必認識我，…… 這是耶和華說的。（耶三十一 34）

這認識涉及父與子兩者。耶穌乃是那核心，藉之我們可以認識神；但除了耶穌以外，我們還可以認識其他有關神的真理。神是父、子、靈的神，每一位都真正是完全的神、因而都是無限的；當我們宣認神的三個位格時，就可以領悟到神性內在的豐盛。「認識神」就是認識神性的全部。我們是為此而被造的，而這才是真正的生命！

當我們說「認識神」乃是生命至高的目標——正如耶穌在這裡所說的——這並不表示我們要逃離世界、進入某種超物質的境界。我們所認識的神既是創造主，又是救贖主（參一 3 的解釋）。然而，這個世界本身不可能滿足我們，這也從來不是其目的。我們要超越世界，去尋求世界的主，就是滿有榮耀、恩典和權能的永生神——聖父、聖子和聖靈。永恆將使我們對神的認識不斷加深。領受永生並不是旅程的終點；從其深邃的意義而言，它只不過是開端而已。

父藉事工的成全得榮耀#

神的榮耀第二方面的表彰乃是「事工的成全」（4 節）。這裡所提的耶穌事工，明顯包括那快要來臨的十字架與復活，藉此以獨特的方式確定父將得榮耀。當門徒受差遣進入世界宣教時，這真理同樣可應用在他們身上：我們也要將榮耀歸給那位呼召我們的神，方法乃是在這世上作成祂的工。

這段經文也澄清了基督徒服事的幾方面：

• 崇高的動機：榮耀神。「我們乃是為神，而不是為自己或任何其他事物而被造的」（加爾文）。倘若我們最高的目標是「榮耀神，並永遠享受祂」，那麼這裡所說的，就是達致此目標的途徑：在世上為祂的宣教事工而服事。這真理也消除了敬拜與見證之間任何兩極化的現象——沒有帶來見證的敬拜乃是徒然的，不能真正榮耀神；而見證本身就是一種敬拜，是真正榮耀聖父與聖子。再者，倘若宣教事工的動機是神的榮耀，那麼那些暗地或公然促進人為組織、突出個人自我的宣教事工，都是自我咒詛的。
• 在地上榮耀神：在天上自有其方式稱頌神的榮耀，卻不包括我們現今的宣教事工。我們只在這裡，才有機會以這特別的方式榮耀祂。「趁著白日，我們必須做那差我來者的工。黑夜將到，就沒有人能做工了」（九 4）。
• 具體的限制：「你所託付我的事」（4 節）。耶穌從多個角度都面對限制。地理上，祂整個事工都局限在巴勒斯坦中部；祂從未去過羅馬、雅典、亞歷山太，更遑論地球上其他地方。祂的事工也受生活經驗所限——祂從未經歷婚姻的親密、為人父母的掙扎、中年的危機或年邁的生活；即使在祂教導與醫治的範圍裡，許多與祂同時代的人也未領受過祂言語或行動上的服事。然而祂的事工依然美滿完整，因為藉著完全而專一的委身，祂確實完成了「所有託付給祂的事」，最後可以實在地說「我已經作成了這工」，或用十字架上那句深邃的話：「成了」。每個門徒也都面對類似的限制——神並沒有呼召我們去到世界每一角落、滿足每一項需要，但我們每個人都有一份具體的事工要完成。只有當我們找出並竭盡所能完成它時，才會找到自己的滿足與平安。
• 必須完成：神的榮耀不單在於熱誠地開始，也在乎忠心地完成。「忍耐到底，必然得救」這句話可應用在救恩上，也適用在事奉裡。保羅的見證是每個基督僕人都應羨慕的：「當跑的路，我已經跑盡了」（提後四 7）。

雷利爵士（Sir Walter Raleigh）的禱告，恰當地點出了這份挑戰：

主，我的神，當祢委派祢的僕人去進行任何重要的事務，求祢也讓我們認識到，真正叫祢得榮耀的，不是其開始，而是繼續堅持到底，直到徹底完成。我們的救贖主耶穌基督曾為完成祢的工作，甚至捨棄祂的生命。我們乃是奉祂的名而求的。

對耶穌而言，完成其事工需要付上無上的代價。然而在最後完成父神旨意時，祂得著了自己的榮耀，父也透過祂得著榮耀，而且成就了我們人類整個的救贖。

這禱告的開始段落，以懇請父恢復子在道成肉身之前所有的榮耀為結束。正如海恩純（E. Haenchen）所指出，這意味著耶穌為了「道成肉身」而捨棄了祂的榮耀（參腓二 5 ～ 8）。耶穌事工的代價，可追溯到祂道成肉身以前的生命。

在這最後的懇求中，耶穌的眼光眺望祂受苦的怵目驚心景象以外，懷抱了生命另一端的光明美景。「祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難」（來十二 2）。耶穌大步邁向痛苦與羞辱的幽谷，雙眼注視著父為祂預備的、那超越死亡痛苦的榮耀；祂猶如一位勝利者，在走上凱旋之路時擺脫了敵人意圖阻擋祂的無謂努力。

耶穌為門徒禱告（十七 6 ～ 19）#

耶穌已祈求天父在祂完成所託付的工作後榮耀祂。接下來，祂為門徒祈求。這其中的含義至為明顯：耶穌事工的完成，可見於門徒身上。祂來是要叫自己成聖，但最終的果效其實是「叫他們也因真理成聖」（19 節）。因此，在逾越節的晚上，當門徒將要離棄與否認他們的主、像受驚的羊群四散時，神那偉大的歷史性救贖計畫，竟聚焦於這個耶路撒冷樓房上的小群體身上。然而正如耶穌在此所見證的，他們將不至於失落，反而要成為末日那普世豐收的種籽，就是那要目睹祂榮耀的榮美教會（24 節）。

「神榮耀的聖子，要在世上建立一個由忠心門徒所組成的彌賽亞群體，藉著他們完成祂的工作。因此，耶穌的工作不應被了解為一般性的宣告——說神為天父、人乃互為弟兄而已。祂的工作在於建立教會，其成員皆為有血有肉的男女，從世界中被分別出來，靠賴『神的能力』得以成為其中一員。」

耶穌為門徒的禱告可分為兩部分：第一部分重新界定了門徒的身分，即祂為之代禱的「對象」（6 ～ 10 節）；第二部分提出幾方面的代禱事項，即祂禱告的「關注所在」。

門徒是耶穌代禱的對象（十七 6 ～ 10）#

第 6、9 ～ 10 節告訴我們門徒的「主人」是誰。門徒過去一直屬於天父：「他們本是祢的」（6 節）；但如今父已將他們賜給子：「祢從世上賜給我的人」（6 節）、「祢所賜給我的人」（9 節）。到第 10 節，這主人的身分在父與子之間互相轉換：「凡是我的，都是祢的；祢的也是我的」。這裡帶有預定論的色彩，正如這卷福音書其他地方一樣，雖然父與子在這裡都至終參與其中（參一 1 與六 37 的解釋）。然而我們應注意，這同一批人也被描述為「知道」（7 節）與「信」（8 節）的人，雖然這並不排除他們蒙揀選的事實及其奧祕性。這其中的實際含義相當重要：由於他們是神所選召的，所以他們至終是穩妥的。這一點很有意思，因為耶穌將要揭露那大能卻惡毒的屬靈敵人，牠正尋找機會傷害他們。

第 7 ～ 8 節描述了他們所「認識」的事。「如今他們知道，凡祢所賜給我的，都是從那裡來的」（7 節）。雖然門徒在理解上有諸般限制，但他們仍能掌握這個有關耶穌的基本真理：只有透過父與子的關聯，才能解說耶穌的身分。「他們……確實知道，我是從祢出來的，並且信祢差了我來」（8 節）。要注意，門徒對耶穌的「確認」是因為他們接受了祂的話（8 節）。其他根據（歷史、哲學或倫理）皆可被引述來建立對耶穌的確認；然而最肯定也最普遍的，乃是信靠祂的話語——其話語帶有自證的功效。

第 10 節論及他們的「成就」：「我因他們得了榮耀」。新約裡沒有幾句話比這更具鼓勵性了。如果記得門徒到目前為止的成就如何，就會明白這是何等傑出的宣稱。誠然，其全面的真理惟有在五旬節及隨後的歲月中才得以顯明；然而即使如此，門徒一直都不是甚麼完全的人。作為耶穌的門徒，我們之所以能把榮耀歸給祂，乃是建基於我們信靠祂為救主——這份宣信印證了祂的事工，在這意義上使祂得榮耀。然而我們榮耀祂的途徑並不限於對祂的信靠。那一無所缺的基督，竟能透過我們的順服與事奉得榮耀，這是何等的動力，叫我們要為祂而活。

耶穌禱告的關注所在（十七 11 ～ 19）#

耶穌與這些人之間的關係將發生基本性的改變：「我不在世上，他們卻在世上」（11 節）。對門徒而言，耶穌的離去是一個危機，因此耶穌需要為他們禱告。在祂「離去」的這段時間（包括到復活節早上的那幾天，以致隨後祂不再有形地出現的那段悠長歲月），耶穌為他們四方面代禱。

第一，求神保守他們（11 ～ 12、15 節）。 這是必須的，因為他們兩面受敵。首先，他們面對一個「恨惡他們」的世界（參十五 18 ～ 25）。這總結了祂在第二個講論中的教導：世界對耶穌及其門徒的敵意，源於世界正確地了解到他們不屬於這世界，並因而會審判這世界。

第二個敵人，是已在前面暗示過的那惡者（15 節）。耶穌在這幾章中已一再指出祂要勝過那惡者，但祂永遠不會輕視這敵人為有名無實。猶大來自門徒的內圈，卻轉去遵從惡者的意念（12 節），清楚顯示了撒但的權能何等厲害。聖經記載猶大事件的方式，清楚表明耶穌沒有被這攻擊打垮（12 節）；甚至許多世紀以前已預言了猶大的背叛。「命定要滅亡的」字義是「滅亡之子」（和合本正是如此翻譯），在希臘文裡可指其性格，也可指其結局。猶大的個案清楚顯示，門徒正面對一場真實的衝突。彼得就從耶穌那裡學到這點，後來稱魔鬼為「吼叫的獅子」（彼前五 8）；保羅則稱之為「來自罪惡大本營的各種屬靈惡魔」（弗六 12，腓力斯現代英語新約）。

卡森有力地指出：「耶穌的這個代求，其屬靈意義深遠並前後一致。相反地，我們今天花大量時間為自己的健康、計畫、決定、財務、家庭，甚至運動禱告，遠多於為免受惡者攻擊的危險而祈求。」世界及惡者都是可怕的敵人；耶穌在禱告中為門徒代求，提醒我們要警醒，並為得保守而祈求。

那麼門徒要如何求生存呢？那就要藉著神的名的能力（11 ～ 12 節）。神的名基本上就是祂所啟示出來的本性。在舊約裡，神以許多不同的名字向以色列人啟示自己，每一個都教導了有關祂本性某一方面的重要真理。耶穌也為門徒帶來對神的嶄新認識，在某意義上為神帶來了一個新的名字。這份關乎神的啟示如今要保守他們。只要他們繼續忠於耶穌與他們所分享的真理，把它存記在心、規範認識、指引行為，門徒就可繼續「活在祂的名下」，在世界與惡者的攻擊下得蒙保守（11 節）。「耶和華的名是堅固臺，義人奔入，便得安穩。」（箴十八 10）

第二，為他們的「合一」代禱（11 節）。 當門徒繼續「活在祂的名下」，他們將經歷耶穌為他們所求的合而為一。稍後耶穌將為他們見證的合一祈求，在這裡則為他們面對屬靈攻擊時的合一代禱。他們的合一本身就會勝過魔鬼，因為牠部分的策略就是要攻擊他們的合一；合一也會成為門徒對抗魔鬼的部分武器，因為他們的團契本身就表達出保守他們的神之「名」的「力量」。他們的合一也要仿傚聖父與聖子的合一（11 節）。因此這種合一就比一般社交上的志同道合來得深遠、豐盛而真切，正如稍後所要更全面分析的。

第三，為他們的「喜樂」禱告（13 節）。 儘管可怕的敵人將要攻擊他們，門徒群體依然可以經歷基督所持有的那份喜樂，而耶穌正為此禱告。耶穌在面對那將要吞噬祂的可怕苦難當下，卻依然能提到自己的「喜樂」，這實在不可思議。祂所提的也不是普通的、突發性的喜樂，而是一份「完備」的喜樂（13 節）。不論外在的威嚇或內在的背道，都無法削減耶穌的喜樂，在門徒身上也同樣如此。喜樂是舊約預言中國度的記號（參賽三十五 1，五十五 11 ～ 12）；與施洗約翰的時代相比，耶穌的時代乃是歡慶的日子（可二 19）。誠然新郎要被帶走，但這只是「短暫」的（十六 16）——祂很快便要回來與他們同在，而那生產的短暫苦楚，要在他們當中轉化為國度的喜樂。

第四，為他們的「分別為聖」代禱（17 ～ 19 節）。 雖然世界對門徒是一份威脅，耶穌卻不要他們離開世界（15 節）。他們要留在世上的主要原因，是因為耶穌對他們留在世上有一個計畫（18 節）。「他們不是要停留在甚麼地方，而是要為宣教使命勇往直前。」「祢怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上」（18 節）。這差遣的細節要等到復活、他們領受聖靈之後（二十 20 ～ 22）才顯明，因此我們對這偉大宣告的分析也要等到那時。

門徒宣教事工的重要性（以及透過他們而給予整個教會的使命）不容低估。耶穌將要離開世界，門徒將要進入世界。雖然表面看來門徒將要取代耶穌成為萬國的光，事實卻並非如此。第 18 節的對比至為關鍵：耶穌在世上的整個任務，其實乃是父在祂裡面、透過祂而成就的任務，也就是說，差遣的父在差遣的子裡面。因此，門徒被子差遣進入世界的宣教使命，同樣不是他們自己的使命，而是「耶穌透過他們」的使命。教會的使命其實正是教會的主的使命的延續。然而其要求也相當具體：對耶穌而言，奉差遣的意思乃是要完全委身於父神的要求與選召；門徒的任務也不能低於這個。因此耶穌最後的禱告是：「叫他們也因真理成聖」。

「成聖」一詞猶如「聖潔」，來自希伯來文一個意思是「分別」的字根。之前耶穌曾向那位稱為「聖父」的禱告——聖父的聖潔成為聖子使命的基礎。這聖潔指的是與罪分開、歸向公義的道路，而耶穌如今也期盼門徒擁有這種聖潔。他們的任務是光明對抗黑暗，因此執行的人必定也是拒絕行在黑暗中的光明之子（八 12），必須是「特派傳神的福音」的人（羅一 1）。

他們成聖的途徑，猶如得蒙保守的途徑一樣，乃是神的道（17 節）。耶穌已將這道傳授給他們，祂本身其實就是神的道的化身（一 14）。然而他們的分別為聖之所以有果效，乃因耶穌自己的分別為聖：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖」（19 節）。因此耶穌的工作在救贖的意義上於祂受死那一刻雖已「成就」，但其工作惟有在門徒完成宣教使命時才進一步得以「成就」。「祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活」（林後五 15）。作主的門徒，就是要作一位宣教者。

耶穌為所有基督徒祈求（十七 20 ～ 26）#

「我……也為那些因他們的話信我的人祈求」（20 節）。耶穌禱告的最後這個段落深深叫人感動，因為它將我們直接連繫到耶穌身上。在其他地方我們也看到線索，指出耶穌知道日後將有其他信徒興起向祂效忠；然而新約中沒有其他地方如此清楚地記載這龐大的群體（包括這註釋書的讀者們！）出現在耶穌直接的視線中。耶穌正身處祂地上事工的總結，與在父身旁等待著祂的榮耀之間。就像登山者從高處眺望，眼前山脈連綿不絕；耶穌也同樣看到日後一個接一個的世紀，目睹並懷抱歷世歷代的豐收，就是救贖主的教會，來自各國、各民、各方、各族。祂此時正為我們禱告。

祂為三件事禱告。

為教會的合一禱告#

「使他們都合而為一」（21 節）、「使他們完完全全地合而為一」（23 節）。耶穌所求的這份合一，其意義就在上下文中解釋清楚了。

• 超然的合一：它包含在聖父與聖子的合一裡面，並以此為規範：參「像我們合而為一」（21 ～ 22 節）。作為基督徒，我們所擁有的生命乃是參與在神本性中的生命！「這種合一不僅反映出神的合一，而且是實際參與在其中：就是把聖子連於聖父的、在愛與順從中的合一。」之前耶穌曾以聖靈的事工解釋這新生命（三 1 ～ 2），就是神國度的生命，藉之我們得以「重生」進入神的家中（一 12）。因此這合一不是藉人為的本領達致，而是藉耶穌賦予我們父所賜給祂的榮耀而來（22 節）。此處的榮耀與第 4 ～ 5 節意義相似，就是父透過子所啟示、藉十字架與復活所成全的榮耀。保羅在以弗所書四章 3 節的看法也一樣：「竭力保守聖靈所賜合而為一的心……」。我們不是要製造這合一——顯然我們不能——我們的責任在於維持並表達這份合一。
• 可見的合一：藉之世人可以相信（21 節）耶穌乃是父所差來的，而父也愛教會。正如耶穌透過道成肉身（一 14）將看不見的神向世人揭示，教會也要以可見的方式揭示那位看不見的父及祂的愛。因此，耶穌所求的合一雖不是在組織上製造出來的，但同樣也不是在歷史中隱而不見的——世人需要看到我們的合一。
• 福音性的合一：這合一乃透過教會的見證而來，並會在部分接觸到它的人身上產生信心，「叫世人可以信祢差了我來……」（21、23 節）。當我們傳揚這信息、幫助別人信靠時，這合一就會呈現：「那些因他們的話信我的人」（20 節）。「這不單是『愛的聯合』。這合一的基礎，乃是因為教會緊緊依附在父透過子向第一代門徒所作的啟示，而當日的門徒接受了這啟示（6、8 節），並將之傳遞出去。」

我們無從逃避耶穌禱告所帶來的挑戰。祂看到追隨者當中需要合一，並為此向父祈求。這合一建基於門徒與父的關係上，是透過聖子與聖靈而來的；它是可見的，足以在教會的宣教使命上引發正面的回應。

我們可以將這挑戰應用在地方教會上，因為這是世人最直接接觸教會的地方。在這裡，信徒彼此間的關係應當足以讓那觀看的世界，不單了解耶穌是神真正的啟示，而且「叫世人也知道，祢愛他們如同愛我一樣」。我們的教會應當是「互愛中心」，會友之間的關係應當強而有力地反映出父與子之間那份互相支持、絕對忠誠、永遠接納對方的愛。教會內的男與女、青少年與成人、信徒與教牧、新與舊的會友、貧與富、社會上層與基層、領袖與會友、不同種族之間，或教會裡其他人際差異，都當發揮如此的互愛關係。

耶穌的禱告在挑戰之餘，也提供兩方面的鼓勵。其一，祂所求的合一乃是神親自賜予的——我們不需要去製造甚麼，只需忠實地表達出神在我們當中已成就的事；在神裡面，教會已經是合一的。其二，耶穌正在為我們的合一禱告，而祂的禱告肯定有效——如果我們奉耶穌的名禱告都可確定蒙垂聽，那麼耶穌奉自己的名所作的禱告豈不更是如此！雖有許多負面跡象，教會仍是一體的，在歷史終結的榮耀中也將如此。終有一天，所有基督徒、所有教會都會彼此相愛，正如父愛子、子愛父一樣。

為世人得以「被說服」而禱告#

關於 hina 這希臘字（在第 22 及 23 節中意思是「以致」或「結果」）的用法，到底是表達目的（「願他們合而為一，『以致』世人可以相信」，即合一是世人相信的先決條件），還是更可能表達結果（這份合一結果會引致世人相信），學者意見不一。即使是第二種可能，「使世人相信」明顯仍然重要。耶穌渴想世人都能被說服，盼望全世界的人都到祂跟前來——我們應該在祂的公開事工中看到這份渴想。

祂的盼望，與祂認定事實上只有父賜給祂的人才會回應，這兩者之間並無矛盾。耶穌的心懷與那位愛世人、甚至為他們差遣獨生子的神的心懷一樣寬廣。也是同一份愛，使祂拒絕為門徒得以離開世上而禱告（15 節），反而寧願讓他們留在世上去完成普世宣教的使命。祂祈求全世界的人都相信祂，而這禱告得以應允的途徑，則是祂子民的宣教事工。

這宣教事工有兩隻手。「第一隻手」是宣講，就是向全世界傳揚父在子裡面的啟示，其高潮在於子為世人的罪所作的自我犧牲。這啟示（6 節）一般透過話語表達（8 節），也必須藉著話語的分享，使世界相信耶穌的使命的確就是父在祂裡面的使命，因而祂乃是罪人的救主與主宰。

然而宣教事工尚有「第二隻手」。除了言語的傳達，它也是可見的、關係性的。第 23 節清楚描述了這「第二個因素」：「使他們完完全全地合而為一，叫世人知道……祢愛他們如同愛我一樣。」卜朗（Raymond Brown）說得好：「這種比較的標準使人喘不過氣來。」它確實如此——父對子諸般豐盛的愛，如今具說服力地重演於基督徒群體的相互關係之中！耶穌的禱告正是為此。

這「第二隻手」經常在佈道事工中被忽略與低估，然而它確是耶穌為祂的教會所訂佈道策略的核心（參十三 34 ～ 35）。其明顯的應用就在地方教會中：如果一個基督徒群體能彼此水乳交融地在神的愛中契合，以致旁人能說「看他們是多麼彼此相愛」，那麼這教會就能將福音彰顯為「神救贖的大能」（羅一 16）。佈道乃是一種群體性的作為，是宣告教會的信念，也是宣告教會信徒間的關係；佈道者只不過是教會群體的發言人。在講台上傳講的福音信息，要不然從會眾的美好關係上得以印證、以致大有果效，不然就與會眾間的惡劣關係產生矛盾、以致說服力大大被削弱。在這意義上，「每一個」基督徒「都是」一位見證人。每次聚集時，我們都會加強或削弱教會在佈道方面的果效，關鍵在於我們與其他會友的關係如何。

根據耶穌的禱告，有效佈道的最大攔阻並不在於過時的方法或福音陳述得不夠充分，而是諸如閒話、遲鈍、負面批評、嫉妒、中傷、不肯饒恕、「苦毒的根」、缺少欣賞、自我中心、貪婪、自私，以及其他沒有愛心的表現——這些都是有效佈道的卑劣敵人，使福音失去果效，也使千千萬萬人得不到救主、進入永死。「萬福的神榮耀的福音」已交付給我們去傳揚，如今卻在我們群體當中，因充斥著罪惡的人際關係而公開地被否定與遮蓋。教會的信息如此偉大，對社會的影響卻往往如此有限，原因不言而喻——原來我們只用一隻手來作戰！

為其事工的「成全」而禱告（24 ～ 26 節）#

在禱告的結束時，耶穌再度轉回開始時的主題——尤其是願榮耀得以彰顯在祂身上，並因而呈獻與父（1、5 節）。耶穌祈求：「我在那裡，願祢所賜給我的人，也同我在那裡，叫他們看見……我的榮耀」（24 節）。這裡所說的榮耀看來已超越十字架上所顯現的榮耀，而指向基督再來時所要顯現的榮耀。這乃是「成就父所交託要祂完成的工作」，也就是將所有父所賜給祂的人——包括歷世歷代、來自世界各個角落的人——「都歸給坐寶座的」（啟五 13）。

「同我」乃是愛的言詞。蒙愛的人渴望愛侶的同在。因此在這些最後的時刻中，當耶穌即將前赴祂與黑暗的約會前，就如沙漏中最後的沙粒快要流過一般，祂的眼光穿越前面的世代，預見了在那將來的榮耀中所要懷抱的可愛新婦。

當約翰思想耶穌地上的事工時，他見證說：「我們……見過祂的榮光」。當祂的生平逐步展示，這份榮光就得以顯明。我們將看到祂的「榮光」如何顯在祂那可怕的犧牲與得勝的復活上；聖靈也要在隨後的世代中，將從基督所領受的教導其門徒（十六 14），藉此榮耀祂。然而在這一切「榮耀」以外，祂確實地應許我們：日後還有進一步的顯現，那就是在祂再來時，基督與父所共享的榮耀將顯現在我們眼前。在那榮耀的日子以前，我們乃是憑信心而活、不是憑眼見。教會必須繼續走在朝聖的路上，在一個「不認識」父的世界中作個「爭戰的教會」。支持我們繼續走在這條道路上的，是耶穌所賜予並更新的啟示（26 節），是神懷抱與支持我們的愛，更是耶穌在我們當中、以及在我們各人心中的同在（26 節）。