約翰以三件事顯示，福音書正進入一個新的大段落。其一，逾越節已經來臨；在耶穌的事工裡，每個節期都意味著一個新階段，並為約翰提供了詮釋耶穌受死與復活的鑰匙（十九 14、36）。其二，那「時候」到了（1 節）；這個字眼在這卷福音書中逐步堆疊高潮的用法，我們已經討論過。其三，耶穌的焦點轉移了——在此之前祂雖未忽略門徒，卻主要面向圈外人；如今祂轉向「祂自己的人」，向他們表達祂的愛。

洗腳（十三 1 ～ 17）#

這裡的場合是耶穌與門徒共同用膳。這膳食的性質、它與逾越節家庭晚餐及對觀福音「最後晚餐」的關係，向來具爭議性。由於事件記述在細節上與對觀福音平行，因此極可能是同一件事。

晚餐進行時，出現了一幕驚人的場面。東方比西方更注重禮節：客人穿越佈滿灰塵的街道而來，抵達時理應由奴僕清洗弄髒的腳。洗腳是特別卑下的工作，甚至是猶太裔奴隸通常毋須履行的職責。然而眾人就席時腳尚未清洗，因為沒有一個門徒願意承擔這項任務（同輩之間也不會彼此洗腳）。耶穌卻親自站起來，脫下外衣，腰束毛巾，上前為門徒洗腳、擦乾。一如往昔，彼得無法接受，強烈抗拒（6、8 節）。耶穌以「惟有被祂洗腳的人才屬於祂」來軟化他（7、9 節）：彼得必須以信心順服，而耶穌這行動更深的意義，他稍後才會明瞭。彼得的反應也典型地全心全意：「不但我的腳，連手和頭也要洗！」（9 節）

事後，在十字架的亮光中，我們才明白耶穌做的是什麼（7 節）：祂為加略山那份帶有潔淨功能的犧牲，作出象徵性的預示。從這角度看，洗腳揭示了基督受死的幾方面真理。

它彰顯那份無比的愛#

第 1 節指出基督的愛如今「完全」表達出來。這片語也可譯為「到底」（和合本即如此譯），指向時間。然而前者的翻譯較可取。值得注意的是，第 1、2 節之間沒有隔斷，因此那「到極點」的愛如今透過洗腳表達出來。正如耶穌向彼得所指出的，這指向祂「後來」所要做的事，就是謙卑以至於死。「神愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」（約壹四 10）。說到底，神的愛沒有比十字架更清楚的解釋；因為我們肯定不配，也永遠無法賺取這份愛。

它引致邪惡勢力的結盟#

猶大也是共享晚餐、受耶穌洗腳的一員，他的心卻已被撒但所攻陷（2 節）。約翰並非說猶大是惡者手中無助的爪牙——他是被牽引誘惑，不是被逼。無論他出賣主人的主因是什麼（對耶穌的抗拒、對貪婪的降服、野心受阻、看出耶穌無意爭取政治勢力，或其他原因），他就是給魔鬼留下了地步。當猶大的心向光關閉，他就成了黑暗的奴僕。

不是所有宣稱跟隨耶穌的人，都真正「屬於祂」。即使一個人外表上接受了基督的洗，內心仍可能未得潔淨。

這顯然可應用在聖禮上：洗禮與聖餐雖是神給予委身者有力的恩典媒介，本身卻不能賦予救恩。撒但一直在尋找那些向光關閉的心靈（彼前五 8），我們的保障只在於緊緊跟隨耶穌，每天讓祂話語的真光照亮並糾正我們。

它指出那暗中的主權#

耶穌的死亡只會在「那時候」發生（1 節），就是父所預定、子所等待的時刻；主動權仍在神手中。第 3 節以父賜予子的絕對權柄，顯示神在耶穌受死一事上的主權——「萬有」正是此意。祂的統治全面，祂的主權絕對。因此耶穌受死中的其他人物（猶大、亞那、該亞法、彼拉多及群眾），都不過是在神的計畫中運作；他們的失敗、悖逆與罪惡，只是彰顯愛之凱旋的佈景。

它引發那無法逃避的挑戰#

這份挑戰同時是個人性與集體性的。在個人層面，它反映在耶穌對彼得所說的話：「我若不洗你，你就與我無分了。」在自我犧牲的奇妙大愛中，耶穌屈服於十架之下；作為神逾越節的羔羊，祂代替我們降服在劊子手之下，好洗淨我們一切道德上的污穢與罪疚。因此問題就成了：「耶穌究竟洗過我們嗎？」只要我們以為可以不接受基督的潔淨而過日子，就不能得救，正如彼得的情況一樣。我們必須清除驕傲——我們是無助的罪人，再多的善行、宗教操練或基督教服事，都不能買贖我們。惟有基督的血才能拯救，透過個人信靠的簡單行動而領受。

沒有任何罪是祂不能藉此潔淨的；所有罪愆都能得赦免，即使是我們羞於向人承認的罪。「耶穌的血也洗淨我們一切的罪」（約壹一 7）。

這挑戰持續不斷。當彼得把手與頭連同腳一齊給耶穌洗時，耶穌藉機把這象徵向另一面發揮：像洗澡一般（10 節），一次永遠的潔淨有別於身體某些部分因日常生活而弄髒、需要持續清洗。耶穌是在使用清洗的圖象，指出一個進一步的應用——成為基督徒時，我們已有一次永遠的潔淨，因為所有的罪都經過審判、因十字架而被除掉；但在繼續作基督徒的過程中，罪仍每天侵襲我們，這後者的罪也需要潔淨，就是每天來到主前領受更新的潔淨。

耶穌的行動也帶來集體的挑戰，就是第 12 ～ 17 節所教導的。祂不單闡明得救的途徑，也示範了團契生活的祕訣。耶穌是我們的老師、我們的主（14 節）。「主」（kyrios）是擁有至高權柄的身分；當下對部分門徒而言，這稱號大概只意味「家主」，但耶穌當場要求他們效法祂（14 節），就指向了它更全面的內容。這稱號在二十章 28 節與「神」連在一起，意義便表露無遺；保羅在腓立比書二章稱之為「超乎萬名之上的名」。耶穌所用的稱號越高，祂行動所帶來的挑戰就越大：祂尚且屈身謙卑，在十字架上潔淨我們，我們豈不更該準備好，為追隨者中最低下、最卑微的人洗腳嗎？因驕傲而拒絕，就是宣告自己比我們的主更崇高——這真難以想像！

在這追求群體生活祕訣的世代，這段經文有強而有力的宣示。然而個人性與群體性的應用密不可分：只有那些在十字架前謙卑下來、以無助罪人的身分來到基督跟前尋求潔淨的人，才能成為謙卑僕人群體的基礎成員。十字架同時是救恩的途徑，與群體生活的鑰匙。這教導與第 34 ～ 35 節緊密相關，兩者同樣對比了耶穌與我們的關係（34 節「我怎樣愛你們」），以及我們彼此的關係（34 節「你們也要怎樣相愛」）。

最後要注意第 13 節：耶穌將祂作為「老師」（和合本作「夫子」）的身分，與祂作為「主」的身分連在一起，兩者密不可分。我們俯伏在耶穌面前以祂為「主」，一個基本的表達方式就是接受祂作我們的「老師」——在實際行動上毫無保留地把心思意念降服於祂的真理，讓祂的話語、標準、價值、態度、命令、榜樣與教導管理我們的思想、決定我們的信念。因此，耶穌對聖經的尊重與順服（十 35：「經上的話是不能廢的」）就該成為我們的準繩。簡言之，耶穌若不是我們的老師，就不是我們的主。

那黑夜的來臨：猶大（十三 18 ～ 30）#

在耶穌與「屬自己的人」（1 節）親密團契的關係裡，有一個黑影一直徘徊：「你們不都是乾淨的」（11 節）。他們當中有賣主的人，這事已提過了。如今耶穌要以愛抗衡這份邪惡的勢力，一如祂一貫的作風。

在與惡魔的爭戰中，耶穌依然是主（3 節），這確據始終舉足輕重——祂甚至可以使用罪惡來成就計畫。即使魔鬼如此可怕地將牧者所看管的「屬祂自己的人」之一攫取而去，這事也早在聖經中有預示（18 節，詩四十一 9）。聖經的圖象相當生動：「同我吃飯的人，用腳踢我」（18 節）。在近東地區，以腳底示人乃是鄙視對方的行徑，這與馬匹踢人相似——惡毒而出人意表。但這並未出乎耶穌意料，祂也沒有被出賣擊倒；連門徒也該如此（19 節）。反過來說，耶穌預先揭露出賣者，進一步顯示祂確實「就是」門徒可全然信靠的對象（19 節）。希臘文字義僅是「我是」，而在約翰福音中這片語別具深意：即使被出賣如此難以想像，耶穌仍是神所差來的那一位；事發之後我們更發覺，門徒的出賣與撒但的計謀，最終竟都引致了耶穌的高升。

猶大的悖逆雖在意料之中，耶穌仍深受影響：「耶穌……心裡憂愁」（21 節）。這裡用的動詞是 tarasso（參十一 33）。約翰曾用它描述畢士大池水的波動（五 7）——隱藏的水泉湧進，引起水泡與波瀾（也用於徒十七 8、13 形容暴徒的激動）。正如十一章 33 節面對撒但的破壞時，耶穌顯得不安：祂雖能勝過惡者及其一切作為（十三 3，十二 31），卻不以疏離的冷漠待之。正如祂處理聖殿被褻瀆（二 13 ～ 17），如今祂也以極激動的方式處理人對生命之殿的褻瀆。作為門徒，我們需要效法這份激動的心思：既宣認「耶穌是主」，就不可採取勝利者的姿態從世界抽離，反要為祂主權受挑戰而震驚，奉主名委身於普世宣教。

「樓房上的講論」是宣教的差遣#

耶穌論到門徒的差遣（20 節），是在預示十七章 18 節與二十章 21 節。這是解釋接下來整段教導（十三～十六章）的關鍵。這些「樓房上的講論」一般被理解為耶穌離別前與門徒的親密交通；此說雖有其適當性，卻往往忽略了真正的上下文——門徒對世界當有的迫切宣教使命。耶穌教導的對象不僅是門徒，更是使徒（字義即「被差者」）。這幾章並非耶穌臨終前與朋友的話別，充滿哀愁；反而像一位司令官在執行危險任務的前夕，向部隊發出最後的指引與鼓勵，而他自己也將親自率領他們前進。

耶穌帶出一個平行：子的使命是奉父差遣進入世界（「接待我，就是接待那差遣我的」）；門徒的使命是奉子差遣進入世界（「有人接待我所差遣的，就是接待我」）。這個平行至關重要，預示了十七至十八章與二十至二十一章之間的平行。到目前為止，重點一直在前者——父差遣子（惟一明顯的例外是四 35 ～ 38）；如今第二個使命逐漸明顯，與第一個並行，卻無意取而代之，也無意與之爭競，反要在新處境下推展它。耶穌作為父所「差遣的那位」，其使命不因祂的犧牲而終止，反要透過「屬祂自己的人」繼續下去。那引致耶穌使命進入高潮的「時刻」，正是教會邁向履行其使命的「時刻」。

揭露賣主者#

那叛徒必須先處理。「你們中間有一個人要賣我了」（21 節）。這話以「我實實在在地告訴你們」起首，是極嚴肅的用語，使眾人目瞪口呆，直到彼得打破沉默，邀請「耶穌所愛的那門徒」——挨近耶穌懷裡的那人——去詢問耶穌指的是誰（23 ～ 24 節）。

這是本福音書首次清楚指向這位門徒，也不是最後一次。二十一章 24 節說明他就是本書作者。傳統上大家認為這就是使徒約翰，我們也接受此看法（參導論論作者）。一部分學者難以接受「耶穌所愛的那門徒」這片語，因它一面賦予約翰驕傲的形象，一面又使耶穌因偏愛而顯得負面。然而若這人物果真是西庇太的兒子約翰，是耶穌從捕魚生涯中呼召出來作福音見證人與傳道者的，那麼這片語雖可能引人誤解，卻肯定見證了他所經歷的基督之愛何等震撼。「基督愛我！」保羅也用十分相似的字眼表達同樣的經歷：「神的兒子……愛我，為我捨己！」（加二 20）耶穌之愛的恩典豐富，必賦予接受祂的人一份獨特蒙揀選、蒙恩福的感受。另一個可能是，這只是使徒約翰的別號，因他晚年一再見證個人如何蒙受耶穌之愛的深刻經歷。

在這最後的機會裡，猶大的命運徘徊在十字路口，道成肉身之神的愛再度閃耀在他愚昧的心靈中。然而這時刻稍縱即逝，猶大的心最終抗拒了真光，在背叛中轉向無盡的黑暗。「在這可怕的緊急關頭，那最後的愛的行動，變成了決定性的審判時刻……促使猶大最後向黑暗的權勢屈服。」「他吃了以後，撒但就入了他的心」（27 節）。猶大既作出這決定性的選擇，耶穌便告訴他趕快進行——黑夜將臨，而耶穌已為那大黑暗的恐怖作好準備；這黑暗將席捲耶穌，藉此驅趕撒但，為世人贏取救恩。猶大起身出去，「那時候是夜間了！」（30 節；參路二十二 53）其他門徒並不明白猶大為何離去，只以為那是管錢囊的人去為筵席作安排，或按逾越節禮俗在夜間賙濟有需要的人（28 ～ 29 節）。看來耶穌是輕聲回答約翰，而約翰驚訝得不知所措。

不明朗的群體與可怕的警告#

這段經文強而有力地提醒我們：每一個時代神子民的生命是何等不明朗。雖然教會（尤其宗教改革以後）努力以各種合宜的安排確保「成員的純潔」，但正如加爾文在十六世紀所承認的，教會仍是一個「混雜的群體」。惟有基督才能真正揭露人的內心，正如祂在將臨的審判日所要作的（太二十四 30 ～ 31；約五 22）。到那時，好牧人才會召聚那真摯的「主的群羊」。在那之前，教會仍是不折不扣的不明朗群體，同時是聖潔與世俗的，同時包括基督的僕人與撒但的僕人。我們不必為此驚訝或絆跌（20 節）：在耶穌整個事工中，猶大這樣的人明顯出現於門徒圈內，卻絲毫無法影響聖子完成計畫，無法阻礙聖靈降臨、使徒見證，或耶穌透過他們進入世界。如今這事也毋須、也一定不可影響我們。

這段經文最叫人苦惱的，是猶大所代表的可怕警告：「通往天堂的每一道門，都有支路引到地獄。」人可能一直抗拒，甚至抗拒耶穌長期、個人的勸喻，至終仍轉向黑暗。有些人甚至連耶穌也不能、不會拯救——這不是說祂的恩典不夠用。相反，正如查理‧衛斯理所言，這恩典實在「足夠為所有人，足夠為每一個人，也永遠是足夠的」，只是他們拒絕前來接受。

地獄不是理念上的可能性，而是可畏可怕的事實。拒絕真光就是選擇黑暗，在那裡從來不會有真光照耀。猶大的例子也使一些人失去藉口；這些人常說：「只要當耶穌在地上時我也在場，看到祂的神蹟、聽到祂的教導、經歷祂個人的邀請，我當然會向祂委身。」猶大當時在場，看見了、聽見了、經歷了，結果卻走向地獄。「當趁著有光，信從這光」（十二 36）。

黑夜的主#

這段落也再度揭示耶穌的主權。即使在揭發賣主者的計謀、撒但在親密同伴中施展手段的驚心動魄場合，耶穌依然掌控一切。經文巧妙地使用「遞」這字：耶穌把一點餅「遞給」猶大（26 節），猶大則把耶穌「遞交」官府（2、21 節）；而這一切背後，有父權能的同在，將「萬有交在耶穌手裡」（3 節）。父賜與子的主權，在猶大身上也不例外——當猶大離席去處理他那邪惡之父的事務時，他不過是在子的明確命令之下（27 節）而行，而子的食物與生命就是執行父的計畫（四 34）。

這給我們清楚的鼓勵：倘若耶穌的計畫中也曾使用翻天覆地的黑暗勢力，那麼當我們把一切都遞交給祂，就不必排除過去所遭遇的事，或現在與將來威脅我們的黑暗。祂仍是黑夜的主，能將黑夜轉化為祂得讚美的工具。

臨別的講論（十三 31 ～十六 33）#

猶大的離去使耶穌可以進行最後的講論。整段中，第十四章末的「起來，我們走吧」（十四 31）看來是一個段落的結束；因此十五至十六章很可能是耶穌往客西馬尼園途中與門徒的談話。更可能的是，「我們走吧」這動作是在耶穌完成整個講論並禱告之後（十七章）才發生，這與十八章 1 節吻合：「耶穌……就同門徒出去，過了汲淪溪。」無論如何，第十四章末確實是分段之處，把整段內容劃分為兩部分：

• 講論一：「你們心裡不要憂愁」（十三 31 ～十四 31）
• 講論二：「照樣差你」（十五 1 ～十六 33）

這幾章的主要焦點何在？耶穌教導門徒的用意是什麼？我們已看到，一個次要主題從此冒出——門徒的使命。它在十三章 20 節初現，將在十五至十六章完全呈現，可視為整個講論的中心主題：耶穌是在為門徒進行後復活節的宣教準備。若此看法正確，這些講論對現今教會就有迫切的適切性。在人口爆炸、資源短缺、面對普世福音化巨大挑戰的時代，從這角度理解這段講論，能幫助教會擺脫傳統那種帶神祕色彩、自我關閉的氣氛，進入普羅大眾之中——那才是教會與整個福音所屬的地方。

講論一：「你們心裡不要憂愁」（十三 31 ～十四 31）#

耶穌的離去（十三 31 ～ 38）#

整段講論最恰當的題目，莫過於開頭這句話：「如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀」（31 節）。然而人子得榮耀有一個清晰的焦點——受苦的時刻。「人子」一詞雖與但以理書七章 13 節呼應，卻也與受苦的僕人有關。「如今」（31 節）意味著猶大離去後，那網羅已張開，逮捕、受審、被釘等連串事件即將接踵而至，耶穌必須順服。但這份順服正是使父透過祂得榮耀、使祂的任務得以完成（十七 4）。「神的榮耀並不是單一至高者的自我榮耀。它乃是一份完全的愛，在三一神的本質裡永遠施予及領受。它是聖子身分的榮耀。」

子的榮耀與父透過子所得的榮耀如此緊密相連，以致可以倒轉過來：「神要因自己榮耀人子」（32 節）。這一切都要「立刻」發生在接下來幾小時的事件中——也許「立刻」可理解為「同一時候」，即子與父同時得榮耀，是密不可分的事件。父在這裡的稱號是「神」，但對耶穌而言這並不帶任何本質上次等的意味；對祂而言，祂的榮耀「就是」神的榮耀。

耶穌親切地稱呼「小子們」（原文作「我的小子們」），用在逾越節晚餐中相當適切，因按律法這晚餐是全家一起享用的。當耶穌體會到「我還有不多的時候與你們同在」（33 節），且他們暫時不能隨祂而去，這份親切就更為適切——情況頗似祂幾個月前對猶太人所說的類似話（七 33 ～ 34，八 21）。就在這樣的場合下，耶穌頒布了相愛的命令：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛」，並加上應許：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」（34 ～ 35 節）。

愛的真諦。 「愛」這字在今天廣泛使用，定義卻糟透了。一般用法上，其感情意義往往以「愛的感覺」最為明顯；耶穌的定義卻聚焦於愛的行動——在於祂曾如何、並將如何對待門徒。十三章 1 節視洗腳為耶穌愛他們「到底」的表達，以行動為喻，表明祂要透過犧牲洗淨他們的罪。十字架為愛下了定義，耶穌就以這層次的愛吩咐門徒彼此相愛。

這命令「新」，不在於它本質上與舊約律法中的愛不同，也不在於耶穌為「鄰舍」重新下定義（路十 29 ～ 37，雖然這事重要）。它的「新」在於它是「新約」的律法：耶穌要透過祂的死訂立這新約，帶來聖靈中的新生命，使律法以前所未有的方式得以成就。它的「新」也在於耶穌吩咐相愛的強烈深度與要求——在十字架的亮光下，所有其他關於愛的描述都黯然失色。這樣的愛確是「如此奇妙，如此神聖」（華滋），而對耶穌而言，這是基督徒群體生活的準繩。

愛在佈道上的能力。 一個相愛的群體是福音的可見證據；愛乃是「最終的辯證」（薛華，Francis Schaeffer）。耶穌對這種愛沒有設下任何限制，「所有人」都看得見、會知曉。教會的特徵在於包容性，這份包容反映耶穌對普世教會的命令，有別於其他基於共同興趣的團體：這群體歡迎所有人加入，不論背景、年齡、性別、膚色、道德、社會地位、影響力、智力或宗教背景。像耶穌那樣去愛，就要愛得夠包容、不分彼此、廣博。當這樣的愛流露在會眾中，世人就明白「他們常與耶穌在一起」。

這崇高的標準不應嚇倒我們。特土良在第二世紀後期記載，當日異教徒曾如此評論：「看哪！這些基督徒是何等彼此相愛！他們何等願意為對方捨命！」這份相愛發出吸引力，將大量異教徒引向基督；今天它仍能發揮同樣的力量。

愛的應許。 這命令的處境很重要：耶穌將離門徒而去，他們不久要失去主有形的同在；因此這群體得著一份安慰——彼此相愛，藉此反映耶穌對他們的愛。「從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛祂的心在我們裡面得以完全了」（約壹四 12）。當我們付代價彼此關懷、在弟兄姊妹中彼此服事，就與耶穌同在（太二十五 31 ～ 45）。德蕾莎修女的禱告對每個基督徒群體都很適切：「至親至愛的主啊，讓我在今天、在每一天，都透過病患遇見祢；當我服侍他們時，讓我藉此服侍祢。雖然祢將自己隱藏在急躁、苛求、不合理的人背後，求祢讓我仍能認出祢來，並對祢說：『耶穌，我的病人啊，能服侍祢是何等甘甜！』」

然而彼得聽不進這卓越的教導。他因耶穌談到離去而激動（36 節）。耶穌向他保證，他現在不能馬上跟隨，日後卻能——指的是彼得將來要殉道（二十一 18 ～ 19）。彼得一貫毛躁地表白願為耶穌而死（37 節）。但他和身邊的人一樣，不明白那夜籠罩耶路撒冷的是何等黑暗可怕的力量。雞叫以先（38 節），這些力量將熬煉他們到極點，把彼得這位自信的領袖打垮，使他面對徹底否認基督的失敗。即便如此，群羊仍不會從牧者手中被奪去（十 28）。

猶大與彼得#

在總結前要注意猶大與彼得的異同。兩人都跟隨耶穌多年，都目睹祂的神蹟、聽過祂的真理教導，都同樣領受了祂的愛與勸喻；在耶穌事工的最後時刻，兩人都徹底辜負了祂、在祂最需要時離棄祂，都叫祂心傷、加增祂的苦楚；兩人的失敗都明顯公開，直到今天人盡皆知。然而一個失落、一個得救：一個悔改，尋求基督的憐憫，上了天堂；另一個被自責擊倒、不能自拔，取了自己的性命，得不到赦免，下到地獄。

彼得與猶大失敗的種籽也深藏在我們各人心中。我們都明白否認、出賣耶穌是怎麼一回事。我們只能每日把自己置於祂無限的憐憫之下，認定祂不會離棄任何到祂跟前的人，而父所賜給祂的人沒有一個會失落（六 37、39）。

祂「離去」的祝福（十四 1 ～ 31）#

雖有明顯的轉接（4 ～ 5 節、14 ～ 15 節），這段材料仍圍繞一個清晰主題，一開始就闡明：「你們心裡不要憂愁」（1 節）。我們分兩方面思想：門徒（以及我們）為何「憂愁」，以及什麼使憂愁的心得到平安（27 節）。

門徒正經歷顯而易見的焦慮，理由很清楚。最明顯的是耶穌告訴他們祂將離去（十三 33）。多年來他們的整個世界都與耶穌緊緊相連，祂的離去必使他們意志消沉。耶穌用「孤兒」（18 節）的圖象形容他們的光景：在感情上，他們只能像失去父母的小孩去體會這離去。他們曾按祂的要求把一生投身於跟隨祂，思想將來時所想的，就是在祂將臨的統治中與祂共享榮耀（太二十 20 ～ 24）；一個沒有耶穌的將來，對他們簡直是理想的幻滅，儘管耶穌一再幫助他們接受。另一個焦慮的原因是耶穌預言彼得將否認祂（十三 38）：若連彼得都經不起考驗，他們還有什麼希望？此外，他們作門徒，顯然要在耶穌離去後承擔重大任務；耶穌還在時他們曾頗成功地完成一次傳道旅程（可六 7 ～ 13），但沒有耶穌指引就完全是另一回事了。這一切都叫他們深深憂愁。

「心裡憂愁」也表達了許多現代人的心境。吊詭的是，許多這樣的人生活在西方社會，沒有第三世界千萬人所受的食物、居住、健康護理等折磨；然而豐富並不等於心境平安，即使追隨耶穌的人也常受焦慮折磨。

面對「心裡憂愁」的人，耶穌催逼他們首先必須有信心（1 節）——面對煩惱的答案是「信靠」。希臘文動詞基本上是「相信」（pisteuō）。也許雙重命令的翻譯最準確：「你們要信靠神，也要信靠我。」無論哪種翻譯，都反映一種崇高的基督論：耶穌毫不含糊地視自己為信靠的對象。「對約翰而言，信心只有一種，那就是同時信靠耶穌及信靠神。」然而要經歷平安、克服「憂愁的心」，信心需要充足的基礎；信心的力量與它所信賴之神的偉大、可靠連在一起。「『信靠神』就是『認定神的信實』」（戴德生，Hudson Taylor）。

接著耶穌提出門徒信心的基礎：祂的離去「不如」他們所想是沉重的打擊，反而會帶來各樣奇妙祝福；祂甚至說，這是他們應當「喜樂」的事（28 節；參十六 7：「我去是與你們有益的」）。耶穌的離去對門徒有三大益處。

預備未來居所（2 ～ 6 節）#

祂的離去確保門徒將來的福樂。耶穌將持續擁有豐盛的生命，只是在另一個地方——「在父的家裡」（2 節）。祂要藉著死亡與復活走一條具體的路徑（十 17 ～ 18，十二 31 ～ 32）；因此祂到父那裡去是大能的作為，要為所有信靠祂的人贏得永生。用祂「回家」的比喻，祂的離去將為門徒在神永恆的家園預備房子，就是希伯來書十二章 22 節所說神那超越的居所，「永生神的城邑，天上的耶路撒冷」（參啟二十一～二十二）。

人死後生命的盼望建基於最確定的事實——耶穌基督的誠信與可靠。作為神真兒子、來自父懷裡的那一位，祂若知道地上生命之外神兒女再無榮耀居所，必會事先警告他們。耶穌正要離去，為此作準備：若他們抗拒祂的離去，「預備」就無法進行；若他們拒絕現在因耶穌離去而「成為孤兒」，將來在死亡那一端就成了無家可歸的孤兒。而且即使離去，耶穌也不會忘記他們：當祂預備好住處，「就必再來接你們到我那裡去；我在哪裡，叫你們也在那裡」（3 節）。這「再來」最明顯的意思顯然才是正確的——耶穌指向世代終結時祂榮耀的再臨，就是第二次再來的「顯現」。

值得注意的是，耶穌並未提供將來境況的細節。簡單說：祂在那裡，我們也將在那裡。這已經足夠，因為「耶穌在那裡，那裡就是天堂」。這偉大的祝福——在永生中與耶穌同在天堂美家的確據——之所以臨到我們，全因耶穌藉十字架、復活與升天離我們而去。若我們「心裡憂愁」的部分原因是親人因死亡而離開、或對現今世界理想幻滅，就要聆聽這呼召，更新對祂的信靠，再次找到祂所賜的平安，確信祂必按應許再來，並已為所有愛祂的人預備好地方。

耶穌指出他們也知道通往這生命的道路（4 節）；多馬卻誠實地表示他對道路與終點都一無所知。雖然不應為門徒的愚昧高興（難道我們會更好嗎？），卻當感恩，因為他們的問題往往引出耶穌重要的回應，而沒有哪個比這更難忘：「我就是道路、真理、生命」（6 節）。

耶穌的重點在「道路」，因為這正是當時討論的課題。通往天堂的道路就是耶穌自己；信靠祂即可粉碎罪與死的障礙，使通往神國的永生道路大開，這是「引到永生的路」（太七 14）。祂也是真理與生命：神的實體與真理都化身在祂裡面，祂將永生神不能朽壞的生命具體化了。這大膽的宣稱有一個自然的結果：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」（6 節）。

這宣稱的排他性不容削弱。彼得在使徒行傳四章 12 節作出完全相同的宣稱：「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」在宗教多元主義與混合主義流行的世代，這宣稱肯定不受歡迎，但道成肉身的意義正是如此：若神在基督裡親自來到我們當中、與悖逆失喪的世界復和，那麼只有藉著祂、惟有藉著祂，我們才能到神那裡。基督救恩的惟一性，其實就是祂神性位格的獨特所在。

說耶穌是通往神的惟一道路，並不意味基督教以外的宗教思想一無是處。非基督徒可能憑良心遵行神律法的某些方面，就是刻在良心上的道路（羅二 14）；作為尋道者，也可能在某些問題上表達有效的真理。然而這些並不足以否定聖經的一般教導——全世界非基督徒的良知同時在控告他們，使他們總是需要基督的代贖與饒恕（羅三 23）。我們也可說，基督教以外的宗教，其核心皆是偶像性的，因此不能提供救恩。惟有耶穌是通往神的道路。但耶穌乃是所有人的道路：不論宗教背景如何、有否信仰，只要藉著耶穌，祂的恩典都歡迎每一個人來到父跟前；對這些人，耶穌也要在父的家裡預備住處。

完成父的啟示（7 ～ 11 節）#

耶穌的離去對門徒的第二益處，是完成父的啟示。祂再次呼籲門徒以信心平息憂愁，這信心植根於耶穌一直與他們共享的、父的啟示。耶穌與父同等，因此父透過祂所作的啟示是有效的，而這有效性「從今以後」（7 節）顯著加強。耶穌再度指出祂必須「離去」，惟有如此，「世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行」（31 節）。這啟示之所以成就，全因耶穌對父完全的順服，這順服要在「順服以致於死」上得以完全。是耶穌的死使祂完全彰顯父的啟示；不然世人無從說他們真正認識並看見了神（7 節）。尤有甚者，這終極的順服同時是無限之愛與聖潔的行動，因為父所差遣的那一位背負了神受造物的罪孽——因此神的啟示要因耶穌的「離去」而完全，惟有如此，神愛的奇妙與神聖潔的可畏才能真正完全顯露。

腓力流露了門徒仍在暗中摸索的信心：他們渴望真正認識並看見父（8 節）。這祈求顯明歷世歷代人心的渴想——要看見、認識永生神。許久以前摩西在會幕與神交往時就提過：「求祢顯出祢的榮耀給我看」（出三十三 18）。然而在這最後教導的時刻，耶穌面對這要求，看出它指向他們對祂與父關係的無知，深感失望：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識『我』嗎？……我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？」（9 ～ 10 節）這話「在修辭上表達了耶穌與父的完全合一」，與「我與父原為一」（十 30）互相輝映，因此「人看見了我，就是看見了父」（9 節）。耶穌的一言一行都是父在祂裡面的言行，再無其他方式可以解釋（10 ～ 11 節）。

耶穌在此觸及另一個造成「心裡憂愁」的原因，它困擾著歷世歷代的跟隨者：生命往往看似毫無道理。宇宙浩瀚，看來毫無人情味；自然循環不息，背後顯然無總體規畫；人類歷史一代代延續，內中無明顯意義。在個人生活裡，無法預料的事不請自來、有時相當殘酷，使我們咬牙覆述麥伯夫（Macbeth）的判語：「生命是一個瘋子所講的故事，充滿聲響與忿怒，卻毫無意義。」我們從憂愁的心懷中呼喊，要在自身以外找到話語，再度肯定：生命是有意義的，在冷漠與隨機背後仍有一顆慈愛的心在跳躍。

這段經文正講出這番話。在耶穌的來臨、死亡與復活中，神向我們發出了平安的道（「道」即「話語」）。意義「確實」存在，生命可以有意義。在這位卑微至死服事的人身上，我們認識了神——一位讓我們可以真正信靠、找著平安的神。面對憂愁的焦慮，答案在於有確據的知識，而這知識從耶穌而來。

裝備門徒、賜予聖靈（12 ～ 26 節）#

第三個益處是：耶穌的離去將裝備門徒為祂而活、為祂普世的宣教使命服事。這裡耶穌首次提及聖靈（15 ～ 17、25 ～ 26 節）。

先看上下文。耶穌將藉死亡與復活高升到父那裡，這高升將帶來聖靈的事工（十六 7：「我若不去，保惠師就不到你們這裡來」，參七 37 ～ 39）。聖靈（二十 22）就是高升之耶穌的生命氣息，使歷代神的子民可得著耶穌的得勝。

正如其他答案一樣，這祝福也完全在乎「耶穌的離去」。這一份賜予本身包含起碼六樣具體的賜予。

第一，賜下服事耶穌的能力（12 ～ 14 節）。 第 12 節記載聖靈大能同在的奇妙應許：你們要作「比這更大的事，因為我往父那裡去」。由於耶穌所作的「事」包括醫治、自然神蹟甚至叫人復活，解釋時不免掙扎。歷史事實是：使徒事工中從未行過比耶穌更偉大的事，故「更大的事」顯非「更偉大的神蹟」。如卡森所指出，關鍵在於把這應許連於「因為我往父那裡去」，以及五章 20 節的「更大的事」（那裡指父將向子顯示審判與復活，五 17、24 ～ 26）。劃分舊時代與新時代的，是耶穌復活的得勝；因這事件，門徒得以在國度臨在的新時代中服事。

這新事是國度來臨的後果，指福音要普世傳揚——「在耶路撒冷、猶大全地、撒瑪利亞，直到地極」的更廣大宣教。「『更大的事』指更多人悔改；沒有什麼比叫一個靈魂悔改更偉大。」這解釋與「宣教使命」的角度完全一致，而那正是解釋這段最後講論的關鍵。這並不是說教會不該期待復活之主以任何可見方式臨在，卻不鼓勵不健康的情緒化表現，也不鼓勵門徒方面的自傲。總之，在教會中作工的乃是她的元首、主自己；天國的能力只能藉著奉耶穌的名（13 ～ 14 節）所作的信心禱告而獲致，其結果是父因子得榮耀（13 節）。

第二，與主契合的全新親密團契（17 ～ 21 節）。 這是耶穌給那些因祂離去而憂愁之人至深的確據：其實祂並不離開他們！祂要透過聖靈親自來到他們當中——這經歷是一個自我局限於自然規律的世界所無法理解、無法衡量的（17 節）。他們不會成為被遺棄的孤兒：「我必到你們這裡來……你們在我裡面，我也在你們裡面」（18、20 節）。這是史無前例的親密，連晚餐前靠在耶穌胸膛上的「那門徒」也無法作此宣稱。關鍵在於：「因為我活著，你們也要活著」（19 節）。「耶穌在復活節再次來到門徒當中，提升與他們的關係到嶄新境界；這只是他們日後事奉的基礎準備。」

第三，使門徒與父聯合（23 節）。 父要與他們同住。分隔創造主與受造物、罪人與聖者的鴻溝，如今得以填補。耶穌離去的成果是：信靠的人要與永生神復和，應驗神久前的宣示：「我要住在他們中間，我是耶和華他們的神。」由於耶穌所差來的是內住的聖靈（17 節），祂所說明的乃是：我們貧乏的心懷竟要成為三一神的居所，三位一體的神要在我們生命中建立祂的家。如此偉大的景象、豐富的賜予，實非文字所能表達。

第四，在愛中順服時的支持（21 ～ 24 節）。 門徒與復活之主契合的新生命，將表現於道德生活。愛基督就是順服祂（23 節），順服則是愛的明證（15、21 節）。如此，先知所作有關新約的應許得以應驗——當「律法」藉內住的聖靈寫在門徒心版上時。值得注意：門徒之所以有這份愛的回應（15、21、23 節），全因耶穌已將神向他們顯明（9、10 節）。這正好回應維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）無助的結論：「你不可能愛神，因為你根本不認識祂。」然而這位隱藏的神已在耶穌裡向我們顯明，而我們也愛祂。

第五，聖靈的指教（26 節）。 祂是真理的聖靈（17 節），其真理是內藏與屬靈的，是世界所不能接受、不能了解的（17 節）。祂要指教「一切的事」，並「要叫你們想起，我對你們所說的一切話」（26 節）。這任務對日後歷代基督徒尤為關鍵：保羅在哥林多前書二章 6 ～ 7 節見證了類似的神聖默示。聖靈向初代特殊見證人傳遞特殊的亮光與對耶穌言行的蒐集，確保日後教會擁有這些見證，其結果就是新約聖經。「聖靈這方面的任務不是帶來本質上新穎的啟示，而是完成、充實耶穌自己所帶來的啟示。」

第六，賜下耶穌自己的平安（27 節）。 在論及賜予聖靈之後緊接論及平安，其關聯很自然，新約其他地方亦有支持（羅十四 17；加五 22）。平安（希伯來文 shalom）是內容豐富的詞彙（參二十 19），綜合了彌賽亞時代的各種祝福；耶穌復活後與門徒會面時再度以此問候（二十 19、21）。祂所賜的平安作為聖靈的果子，是獨特、超自然的，有別於世人所賜（27 節）。沒有什麼比平安更為世人追求。羅馬的太平盛世遠近馳名，卻只是藉刀劍贏取維繫的平安，代表了世界所給的平安。然而人心越過這次要表象，企求一種內在的安寧——不是脫離世上的責任與關係，而是在其中孕育並表達出來。「我留下我的平安給你們」：這平安在人與耶穌活潑的個人關係中產生，並因人不斷把生命降服在祂恩典的管治下而深化。聖靈要把這平安賜給憂愁的門徒，也賜給我們。

所有這些奇妙的禮物，都在乎耶穌的離去。在這些賜予的亮光中，神呼召我們（正如呼召當日樓房上的門徒）：要信靠耶穌（1 節），驅除焦慮，迎見祂所要我們面對的挑戰。

為耶穌而喜樂#

在結束講論前，耶穌再提供一個不該憂愁的理由。先前祂全然集中於離去帶給門徒的祝福，訴諸他們自身的利益；結束時，祂請他們越過「對自己」的意義，思想這「對祂」的意義何在：「你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的」（28 節）。這固然可能表示耶穌與父同在會帶給門徒進一步祝福；但更是說，門徒若愛耶穌，就當為祂高興——祂雖要經過十字架的煎熬而離去，卻會因此重回父的懷裡，享受其親密，回到「未有世界以先，我同祢所有的榮耀」（十七 5）。門徒不應只專注於自己的損失，而當為愛耶穌的緣故，顧念祂將要享受的喜悅（來十二 2）。

關於「父是比我大的」，巴瑞特（Barrett）的評論很有幫助：「聖父乃神性之源，聖子從此源頭而出。聖父是差遣與指揮的神，聖子是奉差遣及順服的神。約翰在此的思想集中於聖子在地上生命中的謙卑，這謙卑如今在祂的受死中達致高峰與終結。」

耶穌就這樣總結了樓房上的第一篇信息：在祂「離去」所要成就之事的亮光中，他們可以信靠祂，因這一切都是「為你們的益處」。耶穌與門徒同在的時間將盡，撒但要前來享用牠表面勝利的時刻（30 節）。然而牠不能對耶穌做什麼，耶穌也不懼怕牠：牠能得著耶穌，乃是為世人的救贖而獲准、是父為彰顯祂的愛而命定的。即使面對地獄的火，耶穌仍是主；只有祂對父的愛，才能與祂對屬祂之人的愛相比。

講論二：「照樣差你」（十五 1 ～十六 33）#

樓房上的第二篇講論，是耶穌在這卷福音書中最後一段主要教導。開頭段落的圖象極吸引人，因而歷世歷代為解經家所鍾愛——正因如此，我們必須警惕，慎防斷章取義、脫離處境。這裡的處境是門徒復活節後所要肩負的宣教使命，這也使所有「樓房上」的教導顯得一致。講論一緩和了門徒的憂慮，為他們理解日後的宣教使命立下基礎，而這正是講論二的中心。講論二中，耶穌做了三件事：

• 讓門徒（與我們）了解宣教使命的關鍵性，以及有效實踐它的基本原則（十五 1 ～ 17）。
• 警告門徒這使命所需付的代價（十五 18 ～十六 4）。
• 指出履行使命時可動用的資源（十六 5 ～ 33）。

宣教使命的關鍵性及其原則（十五 1 ～ 17）#

那未來「門徒的宣教使命」最早在十三章 20 節暗示，具體內容在十七章 18 節及二十章 21 節，其核心地位則可從十四章 31 節看出。陶德指出，在一般希臘文用法上，那片語意為「讓我們去迎見來犯的敵人」，這正是此處境的正確意思：耶穌剛指出「這世界的王將到」，他們現在就要去與牠交鋒。這是作戰的召命。「神在子民中施恩內住，不是要他們安頓下來、忘記周遭世界的需要，而是召喚他們承擔宣教使命，因為那位內住的主，正是藉雲柱火柱在他們前面行走的主。」

葡萄樹比喻的兩重含義#

第一，葡萄樹是以色列的主要表徵。聖殿入口處有一顆巨大的金黃色葡萄樹；以色列人背叛羅馬時（公元 68 ～ 70 年），錢幣也鑄有葡萄樹標誌；舊約中也有許多貼切的引喻。與「我是真葡萄樹」關係最密切的，可能是詩篇八十篇：它稱以色列為「從埃及挪出」的葡萄樹（八十 8），與「祢為自己所堅固的人子」（八十 17）相提並論。

但這葡萄樹「已經被火焚燒」了（詩八十 16）。以色列長期未能扮演蒙召的角色，沒有成為「外邦人的光」（賽四十九 6），把神的救恩「帶到地極」。「以色列蒙揀選與神應許賜福萬國，是二而一的事」（羅列，H. H. Rowley）。然而以色列喜愛列國的神祇過於進入他們當中作宣教的工，長久從神的計畫中墮落，如今來到谷底——她拒絕彌賽亞、將祂釘十字架、背叛神的王權（十九 15）。儘管如此，計畫並未失誤。如今屹立在以色列與門徒當中的那位重新負起這任務：與那因悖逆而自我毀滅的葡萄樹相比，耶穌是「真葡萄樹」、是順服的子，藉祂的犧牲與其後的事工，以色列古舊的計畫將得實現——祂要臨到萬邦，「地上的萬族都要……得福」（創十二 3）。

第二，含義較少神學意味：葡萄樹是實用性植物，為結果子而存在。湯樸‧威廉描述得有力：「葡萄樹的功用在於付出生命。它的花很小，果子卻豐盛；果子成熟時，這樹頓時顯赫。葡萄被摘下後，整棵樹就被剪掉，只剩樹幹。」這結果子的功用正是耶穌所強調的（2、4 ～ 5、8、16 節）。因此結束這段時要避免把重點單放在我們與主內在的關係上：它真正的重點是透過彌賽亞耶穌及祂的門徒群體，更新以色列的宣教使命。雖然也不乏較「主觀」的陳述（談「愛」與「順服」；10、12、17 節），基本焦點仍牢牢繫於客觀的宣教層面。藉死亡與復活的高升，耶穌確實要離開世界；因此門徒要像耶穌一般被差進入世界，在祂「離去」後繼續這使命。這才是「我是葡萄樹，你們是枝子」（5 節）的主要含義。

耶穌也明示結果子的目的——「你們多結果子，我父就因此得榮耀」（8 節）。這與十三章 31 節相連，而那是這些講論的精粹：「如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。」耶穌來世的終極目的就是使父得榮耀（十二 28，十七 4），而這基本上要透過門徒群體有效的服事來實現。「信徒結果子，是子榮耀父不可或缺的一環。」因此榮耀神就得委身於這使命，不可忽略普世宣教；在此敬拜與佈道合而為一。進一步說，惟有當我們參與使命、成為「結果子的人」時，才顯出自己是真摯的門徒（8 節）。「真正蒙恩的人，從來不會閒懶。」

有效履行使命的祕訣#

第一，父的修剪（2 節）。 作為修剪者，父的任務是雙重的：「修剪葡萄樹的人為確保結果纍纍，要做兩件事；冬天剪掉枯乾萎縮的枝子，春天清除枝子上過剩無用的部分。」這兩個功能的希臘文動詞發音極接近。

第 6 節描述較激烈的行動：「不常在我裡面」的枝子，至終要被扔在火裡。或許耶穌想到了猶大——他曾以枝子身分出現、與人無別，但霜雪的試探一來，就暴露為枯死的枝子，只能被「扔掉」。在每個信徒群體中，大概都有人至終被暴露為死枝。讓我們各人在「恩召和揀選上都堅定不移」（彼後一 10）。父正面的功能則是修剪枝子使結果更多（2 節）。接下來（3 節）提到基督話語清洗、煉淨的功能；祂的話如今記在聖經裡，是神修剪門徒生命的基本工具。當話語在我們裡面作工，我們在生活與見證上就重新變得有吸引力、更真摯。

修剪中，父也使用艱難的處境與熬煉。這些「當時不覺得快樂，反覺得愁苦，後來卻為那經練過的人結出平安的果子」（來十二 11）。「痛苦的歷練」是靈命長進的基本法則之一；修剪越厲害，其後散發的芬芳與美麗越大。天父往往剪得比我們自己所會選擇的更深；但到收成時，「撒種的和收割的就一同快樂」（四 36）。

第二，常在子裡面（4、5 節）。 耶穌不久前才應許門徒，祂高升後透過聖靈他們將與祂進入奇妙的新關係（十四章）；如今祂指出，這關係在結果子上至為基要——「枝子……自己就不能結果子」（4 節）。為神結果子不是人所能成就，而是基督透過我們作成。對比鮮明：離開基督就「不能結果子」，與基督聯合「就多結果子」（5 節）。榮耀神的生命，其特徵必包括持續依賴這位永活的救主、透過聖靈與祂交通、在所有事上順服祂。

這份關係是道德性的（「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡」）。耶穌帶出一個平行：我們「常在」祂裡面，如祂「常在父裡面」；對祂而言，這關係的特徵是順服，「常在」的條件就在於「順服」。「常在基督裡」不可視為主觀、神祕、內在的狀況；住在主裡的心靈，其特徵不僅、甚至不主要是內在的平靜意識，而是「對神、對人常存無虧的良心」（徒二十四 16），就是讓耶穌的話語住在我們裡面（7 節）。

這順服並非可怕、消極的事：「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足」（11 節）。順服基督不艱苦，反是通往釋放的道路，會帶來因基督同在而滿溢的喜樂（彼前一 8）。在葡萄樹比喻中提喜樂很合宜，因如紐畢真所言：「在詩篇裡，『葡萄樹的果子』是一種歡慶，表達神的賜予，叫『人的心懷喜樂』。」但這喜樂仍有道德基礎，是順服與全心服從的喜樂；它與結果子有關，因主的喜樂透過子民的生命活現出來，對非基督徒世界有無比吸引力。

基於這段對福音使命的重視，這方面的應用不可過分強調。這裡的「結果子」基本上指贏取失喪的人，但不盡然如此：以賽亞書五章把同樣圖象用於社會公義（賽五 7），保羅在加拉太書五章 22 節則指聖靈的果子——「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」。這榮耀父的「結果子」，是「修理」與「常在」的結果，至終包括永活之主在子民當中所有的工作、恩典與服事。子在哪裡，那裡的莊稼就熟透，父就得榮耀。

第三，奉耶穌的名禱告（7、16 節）。 這應許範圍特別：「凡你們所願意的」（7 節）、「無論向父求什麼」（16 節）。乍看之下，宣教的主似乎驚人地把使命的責任丟在一旁；然而有一個條件：「你們若常在我裡面」（7 節）。當我們常在基督裡，就與神的計畫協調，心靈渴求神所關注的事，禱告就能「照祂的旨意」成就（約壹五 14）。

禱告對有效完成使命至為重要。可悲的是，許多教會的光景正如雅各書四章 2 節：「你們得不著，是因為你們不求。」這不是說禱告是護身符，保證事工成功結果，而是要靠不停禱告。耶穌也曾指出確有「無謂的重複」的可能（太六 7）；但當我們的心與祂旨意一致、以敞開的心懷分享祂對世界的期盼，這樣的禱告其可能性無可限量。在宣教上，教會要用膝蓋前進。

第四，愛其他門徒（9 ～ 10、12 ～ 17 節）。 另一個使我們有效完成使命的基本因素，是以基督那樣的愛彼此相愛。「只有基督才能吸引別人到基督那裡」，而當祂的子民彼此相愛時，基督就顯在他們中間。這裡再度說明愛的意思：要「像我愛你們一樣」愛對方。值得注意的是這裡動詞用過去式，意味一個完成了的行動——「十字架是如此顯而易見的」。祂的愛透過「為朋友捨命」（13 節）顯明，因此意味著「我們也當為弟兄捨命」（當然也為姊妹；約壹三 16）。

沒有任何事比基督為我們捨命更能賦予我們尊嚴、更能向我們顯示愛的實際。我們已不再是僕人，而是朋友（15 節）。這神聖友誼的證據，不僅在祂捨命的十字架，也在祂所啟示的真理：「我乃稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了」（15 節）。祂與我們分享真理，就是祂愛我們的明證。「從來沒有人像基督對祂的朋友說出『這就是我的朋友』，如此豐富、豐盛、富足、周到的話。」這與宣教密切相關：當我們烙印著作耶穌朋友的身分，就成為更有效的使者；當我們與人分享福音，能幫助他們擁有作耶穌朋友的豐富榮耀——有什麼比這更能推動我們傳福音呢（14 節）？

為免門徒自負，耶穌提醒他們關於揀選：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」（16 節）。他們的地位與關係都出於恩典。這同時帶出宣教最終極的激勵：我們前往，不因配得、裝備、有吸引力、有技巧、有經驗或恰當，而因神選召並差遣了我們。既蒙呼召，祂就會裝備、使用我們作見證。正如以色列人，神的揀選乃為服事的緣故——我們被揀選前去「結果子」。

結果子的性質也值得注意：「果子常存」（16 節），這種果子榮耀神。當我們滿足於短暫的「果子」、以此餵養對稱讚的腐敗渴求而不理會是否有長期改變時，教會與信徒生活就明顯世俗化了。有些人突然大發熱心、隨即枯萎，正是人性與差傳經歷的可悲寫照（太十三 20 ～ 21；參約六 66）。真正榮耀神的是「常存的果子」，這也將在來臨的豐收日使聖父與聖子得榮耀。我們應毫不猶豫地為這樣的果子祈求（16 節）。

對宣教事工的敵對（十五 18 ～十六 4）#

現在耶穌把焦點放在門徒進行宣教必須面對的處境——「世界」。世界因悖逆神而拒絕了耶穌；門徒的使命既要繼承耶穌的使命，就可預期世界給予相同的對待。宣教的處境就是敵對。「宣教早晚會引致苦難……每一種宣教都會引致某種程度的十字架……宣教的樣式就是十字架，我們也只能透過十字架來理解它。」耶穌提出至少四方面的敵對。

敵對是無可避免的（18 ～ 25 節）#

耶穌不願門徒落在錯誤的虛榮裡（4 節）。作為正直化身的老師，祂盼望每位門徒明白，在罪惡的世界中披戴耶穌的名需付上什麼代價。這敵對來自三方面。

其一，是門徒全新的本質（19 節）。基督為世界而死、天父仍愛顧世界，但世界依然處於靈性上背叛神的狀態。我們若仍屬世界，它就會「愛」我們，因為世界當然愛屬自己的（19 節）；然而我們已被神「從世界中揀選」（19 節），不再屬於反對勢力。我們來自不同的地方、走向不同的地方，因此得不到愛，只得到「恨」（19 節）。

其二，是我們與耶穌的關係（21 節）。作為門徒，我們分享祂的生命，因此世界如何待耶穌，就照樣待我們。祂再引十三章 16 節的原則：「僕人不能大於主人。」之前這話指門徒須謙卑、彼此服事，這裡則指要準備好面對逼迫。確有人會降服於耶穌的話，我們也會得到正面回應（20 節）；但一般而言結果不會有太大分別。只要與耶穌認同，我們就無法逃避對抗。「神呼召你站到基督那一邊，而在這土地上，風卻往基督的臉上吹。你既與祂在一起，就不能期待得到另一邊的蔭庇或陽光。」我們遇見對抗，不是因為人看不出基督在我們裡面，反而正因他們直覺地看得出來——世界仍把耶穌釘在十字架上。

其三，是我們將罪惡暴露出來。耶穌在事工中透過話語（22 節）與作為、包括神蹟（24 節），將罪惡揭露；祂是世界的光，祂一來，黑暗可恥的行徑就顯露（三 19 ～ 20）。作為基督徒，我們也蒙召作「世上的光」（太五 14 ～ 16）。若生活前後一致，我們的「言」與「行」就會與周遭的生活方式起衝突；縱非本意，透過工作場所的原則、對工作的態度、個人倫理、人生目標與價值，我們無可避免地揭露黑暗的敗壞（弗五 11）。我們正直的言詞、拒絕散播謠言、仁慈寬恕的話語，有時會惹來反對，正如我們的主。莎士比亞筆下的埃古（Iago）論及卡西奧（Cassio）：「他的生命每天都如此美麗，使我顯得醜陋。」這就離恨惡不遠了。

世界對耶穌與門徒的反應將招來審判：光一出現，黑暗就無所遁形，顯出罪惡的不智與污穢。古往今來惟一完美的愛的生命，卻了結於斷頭臺上——「他們……無可推諉了」（22 節）。約翰之後數十年，安提阿的伊格那丟（Ignatius of Antioch）說：「基督教不在乎其說服力，而在於世界恨惡她時所顯出的真正偉大。」

敵對可能非常可怕（十六 2）#

由於人會以對待耶穌的方式對待祂的門徒，這敵對的形式可能就是殺害。約翰的讀者、第一世紀的基督徒已經歷過：在隨後羅馬帝國的歲月裡，男女甚至小孩被以毛骨悚然的方式獵殺、虐待、鞭打、折磨，成千上萬被屠殺。

為基督殉道並不限於第一世紀。事實上，從任何角度看，殉道者為數最眾的乃是我們現今的時代。據估計，二十世紀至今約有兩千六百萬基督徒為基督的緣故喪命，分布於中國、蘇聯、柬埔寨、莫三比克、安哥拉、埃塞俄比亞、烏干達等地。

面對這事實，住在舒適西方世界、向基督的名宣信的人，當聆聽南斯拉夫福音派領袖庫斯密（Peter Kusmic）的話：「西方福音派的大眾化信仰如此膚淺與自私。它應許很多、要求很少：提供成功、個人快樂、心靈平安、物質豐富，卻鮮少提及悔改、犧牲、捨己、聖潔生活與願意為基督捨命。」每位讀者（連同筆者）都當嚴肅面對：「我是否準備好為基督而死？」這不是理論問題，因為耶穌有權如此詢問，也從未保證不會如此要求。跟隨耶穌並非兒戲。

敵對甚至可能出於「可敬」的理由（十六 2）#

反對基督教事工的動機包羅萬象，其中之一是宗教。耶穌特地針對猶太教官方的反對；第一世紀的拉比言論證實祂的看法，例如：「每一個流不敬虔人血的，就是向神獻祭的人。」在約翰寫作的時代，他的讀者若自幼在猶太教養下長大、又信靠基督，將面對被逐出會堂，甚至更壞的遭遇。現今許多人也視逼迫基督徒為正當，如回教正統主義者，動機乃為神的名。可悲的是，本書寫成後的歲月中，許多基督徒（或自命與基督認同的人）竟報復性地逼迫猶太人，且嚴重程度有過之而無不及。

然而要了解其中的原則：反對宣教士的人不盡是卑鄙、揮舞機關槍的逼迫者，外表上可能正派、正直、思想高尚、接受宗教規範——就像第一世紀那來自大數、稱為掃羅的法利賽人。但無論如何，他們依然是基督的仇敵，直到得著神的憐憫，像保羅一樣（提前一 13 ～ 16）。

敵對到頭來仍是可忍受的#

它之所以可忍受，至少有幾個原因。

第一，因為在這一切中，神仍是主。這是第 25 節引用經文的含義：多個世紀前神的道就已預見這敵對，是要「應驗他們律法上所寫的話」——這些猶太人所景仰遵從的聖經，早已預告了他們的背棄。

第二，因為在其中我們能經歷「和祂一同受苦」（腓三 10；參 19 節）。「世界對耶穌的朋友那份無法排解的憎恨，乃是這份友誼的真實記號。」當我們經歷逼迫、哪怕只是一點點，就確知基督與我們同在；這事工是祂透過我們作的，為祂受苦至終就成了與祂一同受苦。這正是耶穌在大馬色路上向掃羅所說「你為什麼逼迫我？」（徒九 4）的真正含義。「逼迫基督徒不單是仿傚對耶穌的逼迫，逼迫基督徒其實就是逼迫耶穌。」

這是每一個世代為基督受苦之人的共同見證。伯達仁高（Yosif Bondarenko）為傳揚基督被蘇聯政府囚禁在拉脫維亞的里加（Riga）長達九年。在牢中經歷極低沉的個人危機時，他回憶：「突然間，我在牢房的黑暗中看到一抹曙光，光中有一雙手向我伸來。我看到那是耶穌的雙手。」

第三，因為敵對印證了我們是屬基督的（19 節）。世界對門徒的態度，顯明我們確實「從世界中被揀選」而屬於祂。「人若因我辱罵你們、逼迫你們、捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的；在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們」（太五 11 ～ 12）。

第四，因為聖靈也要與我們同作見證（26 節）。我們在世為耶穌所作的見證並非首先的，聖靈的見證在我們的見證以先（26 節）。這並非背棄基督「你們也要作見證」（27 節）的命令，而是承認聖靈才是這事工中偉大的主要成員，尤其當我們遭遇反對、見證看似不被接納時。聖靈不單在反對中堅定我們，甚至能在逼迫者心中作工，使他們像大數的掃羅般轉向基督；即使我們的見證如司提反那樣看似毫無果效，祂仍成就這工（徒七 54 ～ 58，二十二 20）。

「聖靈不是教會的後備人員。這應許不是給一個在世人眼中有權勢、『成功』的教會，而是給一個分享耶穌之苦難與謙卑的教會——那苦難是在這充滿謊言的世界中為真理盡忠而來的。應許就是：在這苦難與謙卑中，神大能的聖靈會作出祂自己的見證，指出那被釘的耶穌乃是主、是生命的賜予者。」

神為宣教事工所提供的資源（十六 5 ～ 33）#

由於最後幾節的挑戰艱巨，門徒再次極需鼓勵。他們最深的關注仍是耶穌的離去（5 ～ 6 節），而祂提到從世界而來的敵對，更使他們警覺到離去的嚴重性。因此講論結束時，耶穌解釋他們事奉中可得的資源，大致分為兩方面（雖密不可分）：聖靈（5 ～ 15 節）與聖子（16 ～ 33 節）。

賜下聖靈（十六 5 ～ 15）#

門徒的任務基本上是「福音使者的工作」——將耶穌的福音傳給世界。在此他們不孤單，聖靈保惠師也會作工，「見證」耶穌（十五 26 ～ 27）。事實上祂才是真正的福音使者，是「神這位福音使者」。耶穌現在解釋聖靈這福音使者的工作，包含三方面：傳講福音（5 ～ 7 節）、勸勉安慰（8 ～ 11 節）、訓練門徒（12 ～ 16 節）。

傳講福音（5 ～ 7 節）。 耶穌責備門徒沒有詢問祂的去處（5 節）。某角度上他們已問過（十三 36），所以只能假設之前的詢問只是草率的，或更可能因焦慮耶穌離開而把這事淡忘了。無論如何，他們必須停止聚焦自己，而注意耶穌的離去對他們有何意義；這樣做就立刻得到激勵，因為祂的離去將使聖靈得以來臨（7 節）。

「我若不去，保惠師就不到你們這裡來」（7 節）——這話對明白聖靈的工作至為關鍵。耶穌不是說三一神中的兩位不可同時出現（神的三位一體表示三者一直共存）。關鍵字是「去」：它表達的不是位置的移動，而是屬靈的高升。耶穌將透過死與復活「離去」，進入父同在的榮耀！是這樣的離去使聖靈得以作工。因此聖靈的工作不是空泛地傳遞屬靈能力，而是具體地傳揚福音，並把耶穌藉死與復活得勝進到父右邊這事應用到門徒當中——把神所應許之國度的能力在世界中釋放出來。國度降臨的影響在舊約已清楚說明，如今要透過門徒實現在世界中。因此耶穌離去「是與你們有益的」。正如施洗約翰是「差來……為光作見證」（一 6），聖靈也要為耶穌死與復活的好消息作見證、如傳道者般宣揚（14 節）。但與約翰不同的是，聖靈不單指向耶穌，還要把他們帶到耶穌那裡（17 ～ 33 節）；不單宣揚將臨的國度，更要親自賜予。聖靈的宣講無與倫比，正如耶穌一樣「話裡有權柄」（路四 32）。

勸勉安慰（8 ～ 11 節）。 這位「傳道者」與眾不同：祂在宣講之餘也賜予，不只留在講台或幕後，而是進到會眾、進到聽者心中作工——此處指不信的會眾（8 ～ 9 節）。祂這位傳道者也是輔導者，把信息個別應用在聽者身上：聖靈「要叫世人為罪……責備自己」（8 節）。「責備」字義是「讓人看見自己的罪，並呼召他悔改」，最佳的形容是「暴露」。三章 20 節最能表達其意味：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備（暴露）。」這暴露涉及三方面：罪、義、審判（8 節）。

• 在「罪」方面，聖靈顯露世人的罪疚，「是因為他們不信我」（9 節；參一 11，三 19，十五 22）。這罪疚是隱藏的、我們所拒絕承認的，甚至寧可把神的兒子釘十字架也不承認。這工作典型地出現在五旬節：「拿撒勒人耶穌……神將祂證明出來，這是你們知道的」，而「眾人……覺得扎心」（徒二 22、37）。罪的根源其實是拒絕恩典，是驕傲自大地以為自己能贖自己的罪。
• 在「義」方面，聖靈暴露罪疚，「是因我往父那裡去」（10 節）。耶穌的死與復活顯明祂是神的義者。猶太官府曾宣稱處死耶穌是「義」行——「獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡」（十一 50），這是「更佳」的安排，能保存國家、聖殿敬拜與神聖律法，甚至是「事奉神的舉動」（2 節）。但聖靈在五旬節暴露這份壓抑的罪疚：「你們把祂殺了，神卻叫祂復活」「你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主、為基督了」（徒二 23 ～ 24、36），「眾人覺得扎心」。耶穌往父那裡去的旅程，暴露了他們釘祂十字架的罪疚，使他們「義行」的宣稱站不住腳——正如我們一切自以為合理、背叛神的「義行」標準，包括拒絕承認耶穌為義者。
• 在「審判」方面，聖靈暴露罪疚（11 節），「是因這世界的王受了審判」。猶太人讓耶穌經過法律審訊好將審判加諸祂；聖靈卻顯示，在十字架上受審判的其實是撒但及與牠一起的兒女與奴隸（八 42 ～ 47）。魔鬼「無法掌控」耶穌（十四 30），藉耶穌完全的順服被「驅趕」出去（十二 31）。如今牠「已被定罪」，預示最後審判中牠終將被「驅趕出去」（啟二十 10）。

因此在五旬節，那些提出控告的人（徒二 23、36）如今控告自己（二 37），無助地求問：「弟兄們，我們當怎樣行？」十字架對他們如同對魔鬼，是審判的關鍵時刻：他們無法站立、無從贖罪，站在審判之下、毫無希望。聖靈帶給他們充滿神恩典的答案——不是他們贏取或尋獲的：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗」（徒二 38）。「聖靈不是教會裡打點雜務的後備人員，祂乃是那位大能的勸慰者，走在教會之前，引領世人認罪。」

罪、義、審判這三方面，正是充斥於多元社會的倫理概念。相對主義瀰漫的當兒，人們摒棄絕對倫理，各自宣稱有權決定何為罪、何為義、何時審判才恰當。透過聖靈的見證，耶穌向這倫理的自主挑戰，暴露其背後對神的悖逆，以罪的本相、義的真諦、真正的審判向世界挑戰，呼召人心悔改，賜予真生命的救恩。

訓練門徒（12 ～ 16 節）。 這位傳道者也是「門徒訓練者」，參與「跟進」的事工。作為「真理的聖靈」，祂「要引導你們進入一切的真理」（13 節）。本質上這是報導性的事工：「祂乃是把祂所聽見的都說出來。」耶穌此時不可能把每件他們需知道的事都告訴他們，因他們無法接受；稍後他們就能了，而聖靈將以耶穌的話與他們分享。這應許是向使徒發出的確據，因聖靈要履行特殊任務，使關乎耶穌的真理得以完備，好讓歷代門徒知曉，其結果就是新約聖經。聖靈將展示「將來的事」（13 節），包括「耶穌所有啟示性與救贖性的工作：祂的事工、受死與復活、差遣天國的聖靈，以及末日對生命與審判的高潮」。

針對後來「聖靈透過教會傳統繼續啟示」的宣稱，必須明白：這應許基本上、獨特地只適用於使徒身上。第十四章 26 節與十六章 13 節的「你們」，指的是使徒所獲得的特殊默示，使新約書卷得以寫出，包括約翰福音在內。

至於今天，聖靈作為悔改者的老師，其工作在於引導他們明白並應用聖經中規範性的真理。雖不像光照使徒那般創新，這仍是榮耀大能的「門徒訓練」事工：藉揭示耶穌救恩的偉大豐盛，這事工「要榮耀」耶穌（14 節）。父已將一切交付耶穌（五 19 ～ 20），如今聖靈要與門徒分享這份豐盛（15 節）。

「你們還要見我」（十六 16 ～ 33）#

第二份資源是「賜下祂的兒子」。聖靈工作的高潮，在於藉「將受於我的告訴你們」（14 節）而使耶穌得榮耀——指祂高升後聖靈與門徒分享關乎耶穌的真理。但耶穌教導他們，這其中還有更偉大的事：聖靈不單分享基督的真理，還要分享基督自己！「你們還要見我」（16 節）。耶穌的離去只是「不多時」的事，將要離去的那位還會再回來！在教會履行使命的所有資源中，這乃是無可比擬的——耶穌要親自臨在我們當中！這使命是祂的，不是我們的；我們並非「為」祂而去，而是「與」祂同去，這是叫人喜樂的事。這段中有三個得喜樂、也是耶穌成為我們宣教資源的理由。

第一，耶穌親自的同在（16 ～ 22 節）。 一位偉大領袖從人間舞台消失時，所剩的只是一堆回憶與紀念品，在哀思中被人保存展示。耶穌這位無比的領袖卻不同——祂並沒有離我們而去！像馬利亞與馬大的哀愁一樣，門徒的悲傷將轉為喜樂，因為耶穌要再回到他們當中。

耶穌以生動的比喻形容門徒當時的感受：婦人生產的苦楚在嬰孩出世後轉為喜樂（21 節）。舊約最明顯的一段是以賽亞書二十六章 16 ～ 21 節，那裡把「等不多時」與期盼死人復活結合在一起。這痛苦轉為奇妙喜樂的轉化，在世界每所醫院的產房、每個嬰兒平安出生的家庭中天天重複，是人類基本的喜樂，惟有忍受過痛苦、經歷其後釋放的人才全面明瞭。耶穌說，這就是門徒復活之後的情形——「因信祂就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」（彼前一 8）。

由於基督的同在基於祂的復活，而這事件已在歷史中發生、永遠無法塗抹，所以「喜樂也沒有人能從我們身上奪去」（22 節）。天上、地上、地底下任何力量都不能使我們與這位復活之主的愛和同在分離。「你可以將我的生命從我身上奪去，但你永遠無法將基督從我心中挪走。」領受「我要再見到你們」這應許的人，正是耶穌稍後要對之說「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」（二十 21）的那些人：享受祂的同在，與奉祂的名出去傳道連在一起。傳道與歡欣在此天衣無縫地結合。那些尋求更深經歷基督同在的人，門路就在這裡——重新委身、奉祂的名服事這世代。祂是差傳的主，要出現在前線，在那裡祂的子民面對並服事這世界的種種創傷。

第二，耶穌無限量的供應（23 ～ 28 節）。 另一個喜樂的原因是禱告蒙應允（24 節）。至今門徒都是直接把需要帶到耶穌跟前，享受祂在父面前代求的鼓勵。當耶穌「離去」後，他們與父的整個關係將改變：藉著祂的死與復活，祂要除掉罪的攔阻，建立一種新關係，使他們可以滿有把握地直接透過祂求告父（23 節）。基於耶穌的名——即信靠中依賴祂的犧牲遮蓋自己的不配、並誠懇委身於尋求使祂得榮耀的事——他們就有把握：「你們若向父求什麼，祂必因我的名賜給你們」（23 節）。

奉主名的禱告蒙應允也是無上喜樂的源頭，因它確定父是愛我們的（27 節）。加爾文適切地說：「每當我們提出祂聖子的名，我們就贏取神的心。」這也證明耶穌確實在死亡與復活中得勝，如今是高升的主、坐在父的右邊。

基督徒常把禱告局限於空泛的一般事物，以致無法確定父是否具體回應；或具體提出自我中心的要求，加上「奉主名」的標籤，顯示根本不明白這片語的意義。

叫我們得激勵的是，這偉大的應許最初竟是向一群普通、會犯錯、甚至很快要離棄主的門徒所說的。我們可以像他們一樣，奉耶穌的名具體向父祈求，體會祂應許的喜樂。要注意耶穌在此嘉許的禱告模式是透過子向父祈求；所有基督徒的禱告都應藉著耶穌基督。加上「奉耶穌的名」不是迂腐的規條，而指向一切祈求的惟一基礎：耶穌在地上的犧牲與在天上的代求。我們永遠只能透過耶穌靠近「屬天的施恩寶座」；加爾文甚至宣稱，越過基督的禱告就是「褻瀆神的名」。新約並不排除直接向聖子禱告（參林後十二 8），但這只是例外；早期基督徒習慣上都是「在父面前屈膝」（弗三 14 ～ 15）。我們須提防在崇拜與禱告中過度把教導集中於基督身上——這做法缺乏聖經支持，往往引起經歷上的不平衡。

第三，耶穌得勝的位分（29 ～ 33 節）。 耶穌以最後一句總結了傳予門徒的信息（28 節）：「我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。」這話簡單直截、引人注目，門徒興高采烈地回應：「如今祢是明說……現在我們曉得祢凡事都知道……因此我們信祢是從神出來的」（29 ～ 30 節）。他們的熱誠感人，基礎卻不穩。「就像剛入伍的年輕士兵，他們還需要學習：穿起制服操演是一回事，在作戰中堅持下去完全是另一回事。」耶穌不容他們掉進自命有把握的危險：「現在你們信嗎？」（31 節）大概是可悲的諷刺。這「信心」很快被風吹散（32 節），如他們將要四散一般。耶穌對他們變節的預言呼應撒迦利亞書十三章 7 節（參可十四 50）——經上的話必須應驗。

然而事情不盡悲觀。祂最後一句充滿得勝的歡愉：「我已經勝了……」（33 節），原因有二。首先是祂的父與祂同在（32 節），帶給祂無比的安慰。耶穌生命與事工的牢固基礎，是三一神那份內在堅定的契合，因道成肉身而得以提升；即使面對前面的幽暗，這契合也不離祂。其次是祂將要得勝：最終的結局不在越來越靠近的惡者手中，也不在將墮入黑暗的悖逆世界手中，而在父神手裡，因此在那作父永恆之子與僕人的手中。藉祂順服以致於死，死亡本身連同一切黑暗與罪惡的悖逆權勢都要一同被擊敗。「但你們可以放心，我已經勝了世界！」（33 節）

「至終，惟有祂能說出這樣的話，勝利全屬於祂。到了最後，那凱歌的內容不是『我們已經得勝』，而是『曾被殺的羔羊，是配得……的』（啟五 12）。」

祂的門徒也要分享這勝利，而我們藉著恩典也能如此。他們的背道將是可怕而真實的，但這不是最終結局；他們在傳揚耶穌的事工上，將長期艱苦地與邪惡勢力對抗，許多人甚至要躺在殉道者的墳墓中。「在世上你們有苦難」（33 節）。然而透過這一切，他們（與我們）將在主所賜的平安中得勝，因為我們與已在這場戰役中永遠得勝的主聯合（33 節）。但在進入這最終的爭戰之前，耶穌尚要完成一件事工：禱告的神聖工作。