約翰在這一章讓我們感受到耶穌離開以法蓮、踏上前往耶路撒冷最後一段路程時的緊張氣氛。此時距離逾越節剛好一個星期（1 節）。耶穌選擇在伯大尼稍作停留——這正是父給予祂至高認可的地方。當祂準備好面對前面那可怕的考驗時，這地方將給予祂進一步的鼓勵。

兩場筵席的對比#

大家為迎接耶穌舉行了一場公開的筵席。我們可以想像馬大就在伺候的人當中，拉撒路則位列賓客之中（2 節）。按照約翰的記載，耶穌的公開事工始於迦拿的婚宴，也以伯大尼的這場社交盛會作結。然而兩者氣氛截然不同：在迦拿，耶穌與門徒帶著開拓新事工的期待赴宴，以國度濃烈的新酒取代猶太教乏味的水，當日的氣氛輕快而興高采烈；伯大尼的情景則幽暗沉重，耶穌的心情也同樣沉重，歡慶是靜悄悄的，所談論的是埋葬，而非更新。

即便如此，樂觀的因素仍在，因為這「確是」一場歡慶。我們不能抹殺這筵席所帶出的盼望——它應許了有一天，那些從東南西北各處而來的人，將在神國度中一同坐席。拉撒路的出席別具意義，因為他是耶穌事工神聖權柄的記號。不過，就像其他場合一樣，這也是一個「招致反對的神蹟」，以致連拉撒路都成了他們謀害的對象（10 ～ 11 節）。

馬利亞膏主#

筵席的溫馨被打斷了。正當耶穌按風俗側臥、頭靠近中間盛載食物的矮桌時，馬利亞來到祂身後，打破一瓶非常貴重的香膏，帶著感人的敬意以香膏抹耶穌的腳（3 節）。哪噠（nard）是一種油性香料，從哪噠植物的根與穗提煉而來，通常產於印度，絕非伯大尼本地市場所售的廉價貨。

馬利亞以頭髮擦耶穌的腳（3 節）。婦女披頭散髮在當時被視為很不恰當的行為，因此她顯然是被一份強烈的忠誠所驅使，才甘冒社交上的大不韙而如此行。這舉動的影響是即時的，當整個屋子都因她而充滿香氣時，不論在物質上或感受上都深具滲透力（3 節）。

猶大的不滿#

不是每個人都為此高興。對觀福音指出「門徒」不喜悅馬利亞如此揮霍，約翰則將焦點放在帶頭表示不滿的猶大身上（4 節）。猶大是那種凡事都從金錢價值衡量的人，他成為「那將要賣耶穌的加略人猶大」，正顯出事件後續的震撼力。

這瓶香膏價值不菲，等同中等或中上收入者一年的薪俸（5 節），如今一下子就花掉了，何況是在到處充滿赤貧與饑荒的社會裡。乍看之下，猶大的看法並非毫無道理，我們也不能假設換了自己就不會有同樣的保留。不過猶大懷有更深、更鄙劣的動機：作為管理門徒錢財的人，他明顯從受託的錢財中飽私囊（6 節），而這瓶香膏的價值肯定讓他預期能撈一大筆。

猶大的偷竊已成習慣，這也大概可以解釋他日後為何出賣耶穌——追根究柢，那只是一宗為著可觀金錢報酬而作的交易。貪婪淹沒了他的靈魂；遠在出賣耶穌這個人之前，他早已出賣了耶穌對他的信任。

猶大出任財政必然得到耶穌的允許，甚至可能是耶穌直接委派的，看來他在這方面頗有才華，否則像馬太這類有管理財物經驗的人會取代他的位置。很可能因為「試探常透過我們自然就能勝任的途徑臨到」，這工作落到猶大身上，他也獲得同僚甚至耶穌的信任——卻可悲又邪惡地背棄了這份信任。

為安葬的事存留#

耶穌為馬利亞辯護：「她是為我……」（7 節）。她行動的背後有一個神聖目的——為耶穌身體安葬之日作準備！這句話必然使氣氛大大凝結，但耶穌講的是事實：這事發生在逾越節前六天（1 節），從這星期六傍晚算起，剛好一個星期之後，耶穌的身體將再度被膏，躺臥在耶路撒冷冰冷死寂的墓園裡。我們無法確定馬利亞對自己行動的意義了解有多深，解經家對此意見紛紜，任何教條式的說法都不恰當。

「常有窮人和你們同在」（8 節）這句話需要避免兩種極端：

• 耶穌「不」是在教導門徒不必賙濟窮人。祂身為領袖，宣告自己「沒有枕頭的地方」（路九 58），受刑時惟一的財物只是身上的衣服，卻仍在門徒當中安排了賙濟窮人的錢囊。這強而有力地告訴每個跟隨者，他們有義務慷慨幫助不幸的人：「因為常有窮人和你們同在，要向他們行善，隨時都可以」（可十四 7）。
• 耶穌也不是在削減祂為世人的罪自我犧牲這使命的重要性。正是對這昂貴使命的全然獻上，驅使祂來到筵席上。馬利亞明白這點，因此得稱讚（7 節）。

十字架必須掌控門徒生活的每一方面，包括賙濟窮人。耶穌並非教導「屬靈」與「物質」奉獻之間有任何對立——這不是非甲則乙，而基本上是亦甲亦乙，兩者各按其時，都要在十字架的亮光中進行。

耶穌的話真正的挑戰在於動機。我們賙濟窮人或傳揚福音，若企圖在神面前獲得功績，至終都將徒然。耶穌帶出的是一份嶄新的動機：感恩。祂往耶路撒冷去，要為罪人捨己，為那些欲賺取神恩寵而失望的人帶來白白得救的禮物。被祂恩典拯救的人成了欠祂債的人，要以一切所有，帶著感激來服事祂。

罪無法控制的本相#

接下來的經文可以看到拉撒路復活這神蹟的正反兩面影響。對許多人來說，它為信心提供了新而具說服力的基礎（11 節）；對大祭司們來說，它卻使他們把拉撒路也列入打擊對象。這顯示了罪無法控制的真面目：一旦我們向利益屈服、以之為行事準則，便被它無情的力量牽動，無法翻身。首先耶穌必須死，然後是拉撒路，接下來是司提反，再下去是雅各。有人觀察得很對：要與魔鬼一同進餐的人，最好確保自己用的是一支特長的湯匙。「所有犯罪的」就成了「罪的奴僕」（八 34）。

服事耶穌的榜樣#

馬利亞的舉動，為每一世代服事耶穌的人立下榜樣。

謙卑的心靈#

當馬利亞膏耶穌的腳時，她採取了謙卑的姿勢。值得注意的是，福音書三次提及馬利亞，都與耶穌的腳有關：她「在耶穌腳前坐著」（路十 39）聽道，「俯伏在祂腳前」（約十一 32）表示依賴，如今膏祂的腳表達委身。對耶穌真摯的服事，源於以祂為主的全心委身；對耶穌的服事，應當從祂的腳開始。

敏銳的心懷#

雖然這行動的完整意義對馬利亞或許還不清晰，它仍是「正確」的，因為她察覺到耶穌心思裡的某些事。在節日歡慶的氣氛中，她體會了耶穌「真正」的心情，感受到祂將要經歷的幽暗苦海（路十二 50）。她洞察力的祕訣人盡皆知——她懂得「在耶穌腳前坐著聽祂的道」（路十 39），這是摸著耶穌心腸的方法，是所有門徒都能做到的。

當我們優先花時間在耶穌腳前聆聽祂的話（這需要閱讀整本聖經來明瞭），就能與祂的心懷同步，察覺當在何時、何地、如何服事祂。因著神在基督裡向我們屈尊俯就，祂也容讓我們服事祂、使祂喜悅、在世上延續祂的工作——雖然全能者本身並不缺乏甚麼（參徒十七 25）。

及時的行動#

馬利亞「是為」（7 節）這一刻而預備了這瓶香膏；若為別的時刻預備，就會錯過時機。生命充滿未知，「明天如何……還不知道」（雅四 13 ～ 14）。因此「有了機會，就當向眾人行善」（加六 10）；或如耶穌所說：「趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了」（九 4）。服事耶穌的時機就是「現在」。

嚴峻的批評#

馬利亞的行動招來嚴峻批評，現實往往如此：耶穌會讚許，旁人卻不一定，連身邊的門徒也是。反對也許來自追隨世界的人（像猶大），認為我們的事工太浪費；也許來自同伴，他們或因我們的奉獻精神而受責備，或對我們的時間、才幹、錢財另有想法。我們服事主，需要一份不屈不撓的精神。

奢華的奉獻#

也許最觸目的，是馬利亞的「奢華」。這份禮物異常慷慨（即使這家庭較富裕——這可從耶路撒冷奔喪的人數〔十一 19〕與香膏價值看出），她卻全數傾倒，為主而獻。

基督徒行事固然應該審慎，極端與奢華未必成就神旨意，因為往往出於自我而非真誠的奉獻。然而耶穌珍視我們捨己的最珍貴寶物。我們常因審慎平衡，以致無法感受馬利亞那樣的徹底心懷。服事耶穌有時需要「保守有時」，有時也需要「捨棄有時」（傳三 6），因為神的榮耀與尊貴確實配得我們全然的愛慕與委身。

有果效的服事#

馬利亞的服事也是「有果效的」：「屋裡就滿了膏的香氣」（3 節）。對觀福音記載耶穌的評價：「普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的」（可十四 9）。一件簡單的奉獻，竟為世界各角落千千萬萬的人帶來亮光。

只要真誠服事耶穌，那怕遭到反對，仍能觸摸許多生命使他們蒙福——這是純律法主義的敬虔所無法達致的果效，且可能像馬利亞一樣，遠超過我們所夢想的。因為我們為基督所做的，無論多麼卑微，都會成為永恆的一部分：「凡因你們是屬基督，給你們一杯水喝的……他不能不得賞賜」（可九 41）；「你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的」（林前十五 58）。