藉「記號」（二 11）來「彰顯祂的榮耀」（一 14），如今已經來到最後的階段，最大的「記號」——就是使拉撒路從死裡復活。這舉動將無情地引致那超越一切的「記號」，就是耶穌自己的死與復活。

本章分段如下：

• a. 伯大尼的拉撒路的生病與死亡（1 ～ 16 節）
• b. 耶穌與馬大、馬利亞的會面，及祂的哀傷（17 ～ 37 節）
• c. 使拉撒路從死裡復活（38 ～ 44 節）
• d. 公會決議要殺害耶穌（45 ～ 57 節）

伯大尼的拉撒路的生病與死亡（十一 1 ～ 16）#

正如十章 40 節所顯示，當耶穌回耶路撒冷過最後一個逾越節之前，祂離開了此地，正準備去面對那極為艱難的危機，卻被一個緊急的求助所打斷。這求助來自一個與祂特別親密的家庭，他們住在伯大尼，在耶路撒冷東南數哩以外。家庭成員包括兩個姊妹馬大與馬利亞，和他們的兄弟拉撒路。約翰介紹馬利亞為「那用香膏抹主，又用頭髮擦祂腳的」（2 節），這既預備我們在下一章進一步認識她（十二 1 ～ 8），也把她與福音書所提及的其他馬利亞分別出來（參十九 25 ～ 26，二十 1）；同時指出，第一世紀約翰的讀者對這事件已相當熟悉。

當她們的兄弟病重時，她們就打發人向耶穌求助。她們的訊息看來有點含糊﹕「主啊，祢所愛的人病了」（3 節）。可能她們已知悉耶穌新近與耶路撒冷當權者之間的衝突，明白再請祂回耶路撒冷附近是件危險的事（多馬正是如此清楚，16 節），因此這求助的字眼可能是刻意低調的。也可能她們已知曉，耶穌曾不須親臨現場，只講一句話就治好病人（四 43 ～ 54）。他們稱呼耶穌為「主」，很可能是亞蘭文「拉比」的翻譯（參 28 節，二十 16）。正如卡森所觀察到的，他們的訊息「暗示了友誼與關係，是福音書少有的，也因此意味著，最起碼有一些人感受到，耶穌特別關愛他們。」

耶穌收到訊息後，對拉撒路的病作出兩個評論，並故意「在所居之地，仍住了兩天」（6 節）。祂的第一個評論是﹕這病最終不至於死（4 節）。與其認定拉撒路此刻仍活著、耶穌只是希望他被治好（這與耶穌全程操縱大局的事實有所矛盾），更佳的解釋是把此反應視為接下來事件的部署﹕拉撒路是耶穌所珍愛的朋友，被疾病的勢力——「這世界的神」的使者——所覆蓋，但這勢力至終不能得逞。最終的結局（耶穌的第二個評論）是生命，而不是死亡。藉此，子的榮耀得以彰顯，這世界的神終必失勢，父的榮耀也藉祂得到進一步彰顯（4 節）。

耶穌在此對疾病的態度與九章 3 節相若﹕疾病提供了一個舞台，以致「在他身上顯出神的作為來」。這真理可延伸應用到基督徒所面對的所有試驗上。我們對試驗的自然反應是抗拒，認定它們是必須儘快、儘量無痛苦剷除的外來侵略者。然而從事後的角度，我們可有另一種視野﹕把試驗交託給神，按祂的喜悅除掉或保留，藉此把榮耀歸給祂的名，並使我們與他人的信心得以深化。

我們可以把目前所遭遇的苦楚作為起點，特意地將這一切奉獻與神，為祂所用。種下去的雖然如此微小，卻會長出茂盛的果實來。

耶穌的延遲#

根據第 6 節，耶穌接到病情消息時，故意多停留兩天才作回應。這並沒有違背祂愛這家庭的事實（5 節）。那為何延遲？答案無可避免地觸及耶穌具體所在的課題。傳統說法認為祂身處約旦河外，往伯大尼約需一天路程；若是如此，拉撒路在傳話者離開後不久便去世，而耶穌延誤有兩個可能﹕一是祂不願讓行程單受趕往伯大尼的自然渴望操縱（祂在父的指揮之下，必須等待父的時刻）；二是祂刻意延遲，以確保到達時拉撒路已去世四天（參 17 節）。

另有看法認為耶穌此時已退到巴坦尼亞（Batenea），在伯大尼東北四天路程處。若是這樣，祂接到消息時拉撒路仍活著，第 4 節「這病不至於死」指的就是當時拉撒路雖處生死關頭卻仍活著；兩天後祂以超然能力知曉拉撒路已死，便出發走四天路程，到達後使他復活。由於耶穌此時要躲開耶路撒冷，較遠的地點較合理，「我們再往猶太去吧」（7 節）也似乎意味著地點的顯著轉移。不過，這些考量都只是假設。

不論採取哪種地理立場，主要關鍵都是﹕耶穌沒有立刻回應那兩姊妹的懇求，以致祂來到伯大尼時，拉撒路已去世四天了。

神的遲延#

聖經清楚記載了神的遲延。我們可以從最基本處質疑﹕為甚麼神不馬上處理墮落的影響？為甚麼經過這麼多世紀，救主才來臨？為甚麼主要遲延祂的再來？彼得告訴我們，這是出於神忍耐的恩典，好讓罪人有更多悔改機會（彼後三 9）。然而對許多人來說，遲延的問題仍是切身的﹕經年累月為某些特殊需要禱告，為擺脫缺憾、為親人的救恩呼求，或為神尚未成就的應許長久等待。

這事件教導我們關乎神遲延的兩方面功課。

• 遲延是無法避免的。我們不過是有限的受造物，對事情的處境與結果大多無法知曉，惟有神才是無所不知的。此外，由於我們的慾望尚未完全更新，即使知曉一切含義，也無法確保我們會選擇最高的善；我們不完美的慾望會驅使我們選擇即時的答案，無法接納神那忍耐、逐步成就的計畫。然而，祂的遲延和祂的愛並不矛盾（參 5 節）。
• 遲延不是終極性的。祂一定會來臨，按著祂的時間與方法。這往往比我們所想望的較遲，但從祂神聖的角度而言，總是最恰當的時間。「神是最守時的那一位。祂創造了時間，永遠不會誤點。」

耶穌終結了祂的遲延，吩咐門徒前往伯大尼（15 節）。門徒清楚那裡的危險，並提醒耶穌（8 節）。耶穌回應時警告他們不要過分高估危險﹕正如一天有白晝也有黑夜，只要選對時間仍可上路。因此，雖然黑暗的敵對勢力正在匯集，祂仍有時間「作那差我來者的工」（九 4）。而且，由於祂是世界的光，門徒緊靠著祂而行，也會得著光往前走。

「睡了」的暗喻#

耶穌宣告拉撒路的死亡，先是喻意式的（11 節），然後是直接的（14 節）。「睡了」這詞在舊約雖也用來指死亡，如「亞瑪謝與他列祖同睡」（王下十四 22），卻不是通用方式，這也許解釋了門徒為何無法掌握其意義。耶穌在此以及使睚魯的女兒復活（可五 39）的事件中使用這暗喻，為後來基督徒的用法定了先例（參徒七 60；帖前四 13）。作為死亡的暗喻，「睡了」不一定指死後終止一切知覺——在聖經裡，睡覺往往是一種非常「活躍」的經驗——而是指人死後將重新恢復知覺這真理。

耶穌重申拉撒路的死具有「美意」﹕「好叫你們相信」（15 節），祂個人為此歡喜。喪家固然痛苦哀傷，但這還不如建立他們與門徒的信心來得重要﹕經文再一次強調，信心至關重要。

「我們可以往他那裡去吧」（15 節）——值得注意的是「他」指一個人物，而非一具屍首。多馬作為門徒的發言人，流露出全心全意的認同（參二十 28），也不自覺地說出跟隨耶穌的真義﹕「我們也去和祂同死吧。」這正合「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我」（可八 34）。「當耶穌呼召一個人跟隨祂時，祂乃是要這個人前來跟隨，並為祂而死。」只是門徒仍需在經歷中學習這功課，因為一場來勢洶洶的考驗正等待著他們。

耶穌與馬大、馬利亞的會面，及祂的哀傷（十一 17 ～ 37）#

第 17 節直接把我們帶到這記號的時間處境。無論對地理採取哪個立場，很明顯耶穌刻意安排到達的時間，以致「拉撒路在墳墓裡，已經四天了」（17 節）。我們必須探究其中的原因。

為何是第四天#

我們有充分的拉比證據顯示，猶太人相信﹕人死後三天內，死者的靈魂會在屍體周圍「遊走」，找尋重新進入的機會；到第四日，「當它看到屍體的臉部已經變了色（腐化開始），它就走開離去了」。這證據來自第三世紀，因此不能假設這必然是耶穌時代的一般看法。

單以聖經資料而論，我們應明白死後第三天的重要性，這在耶穌復活一事上尤其重要（參何六 2；二十 1）。因此，耶穌到的時候正是極度哀傷的前三天結束、靈魂已離開身體不再回來、且腐化開始之時。祂故意暫緩援救，直至所要面對的仇敵完全掌權、引進朽壞。挑戰越大，神蹟越發偉大，追隨者的信心也得到越強烈的堅固，而天父藉此所得的榮耀也就更大。

馬大的會見與宣認#

在場的哀慟者反映當時猶太人的風俗﹕拉比教導認定安慰喪家是一份神聖的責任。明顯地這兩姊妹在鄰近城市有一大群朋友，這也可能印證她們的家庭經濟條件尚屬可以（參十二 3）。

福音書對兩姊妹性格的描述雖少，卻與路加所描繪的家庭狀況（路十 38 ～ 42）一致。馬大看來是姐姐，馬上前來會見耶穌；馬利亞依賴性較強、靈性上較直覺，等待耶穌進一步的動作（20 節）。馬大向耶穌說﹕「主啊……，祢若早在這裡，我兄弟必不死」（21 節）。這聽起來幾乎像在指責耶穌耽延，但也可能只是單純表達﹕只要耶穌在場，必能救活拉撒路。不論語氣如何（馬利亞後來也覆述了這句話，32 節），她接下來的話轉為較有盼望﹕「就是現在，我也知道，祢無論向神求甚麼，神也必賜給祢」（22 節），似乎已準備好接受即將發生的神蹟。然而按第 24 節，這說法仍須保留（尤其第 39 節馬大甚至反對打開墓穴）；也許她只是說，耶穌作為具獨特中保能力的人，即使在悲劇裡仍能將盼望帶給她們。

耶穌再度向她保證拉撒路必會復活（23 節），馬大立即宣認﹕「我知道在末日復活的時候，他必復活」（24 節）。她在此表達了猶太教大多數人的信念﹕不像撒都該黨全然否認復活（參可十二 18 ～ 27），她像法利賽人那樣相信神不會離棄子民，當彌賽亞國度來臨、末日眾人復活時，拉撒路也將復活。

耶穌那特出的回應「復活在我，生命也在我」，是前面幾章一直接續下來的啟示高潮。

聖經從多方面揭示耶穌是生命的賜予者﹕物質方面，祂使水變酒；屬靈方面，祂將神國的新生命賜給尼哥底母，將滿足乾渴的活泉賜給撒瑪利亞婦人；肉身方面，祂將生命賜給垂死的孩子、長期癱瘓的病人和生來瞎眼的人。祂是好牧人，要將「更豐盛」（十 10）的生命賜下。祂所帶來的「永恆的生命」（字義是「長久的生命」），就是大家長期等待的神國度的生命。如今耶穌以最豐富的方式實現這些宣稱﹕祂所賜的，就是復活所帶來那不能朽壞的生命，是神本身那種沒有死亡的生命，而且此時此地就賜下。馬大相信類似的生命將在歷史另一端、彌賽亞至終出現時賜下，耶穌卻引領她徹底更新盼望﹕那勝過死亡的復活生命不局限於遙遠將來，而是此時此地在祂裡面就可獲得。祂就是「復活」本身，是神的救恩與所應許之生命的化身。信靠耶穌意味著死亡已被打垮﹕我們肉身雖會經過短暫朽壞（「雖然死了」，25 節），那卻不是盼望的幻滅，也不是生命化為烏有。對相信的人，眼前的事實是﹕透過信靠耶穌基督，就可獲得神的永恆生命。

馬大的信心大概還未完全躍升到這水平，然而她仍能確定耶穌是彌賽亞，「是神的兒子，就是那要臨到世界的」（27 節）。「兒子」在此可能簡單代表一種彌賽亞稱呼，但這卷福音書的讀者此時應已明白這稱號具有新的深刻意義——在耶穌與父的獨特一致性、祂的使命與位格上皆然（參一 49、一 19 的註解）。

耶穌的哀傷與忿怒#

接下來耶穌邀請馬利亞會面。她趕緊前來（29 節），那一大群哀傷的朋友也隨行（30 ～ 31 節）。馬利亞在靈性上與耶穌較親近（參路十 39、42），這可能使她更釋放地分享內心感受。她俯伏在耶穌跟前（32 節），訴說與馬大同樣的遺憾﹕「主啊，祢若早在這裡……」，並哭了起來，同行的朋友也悲嘆哭泣（33 節）。

耶穌的反應相當深刻﹕祂「就心裡悲嘆，又甚憂愁」（33 節）。祂並非無法體會人間痛苦——祂在人性上與我們一致，在體會痛苦上也與我們一致——因此「耶穌哭了」（35 節）。吊詭的是，聖經中最短的經文竟意義最深邃。約翰要強調，這些眼淚不是來自受雇的職業哀慟者，也不是來自疏離的旁觀者﹕耶穌在我們的需要上與我們是一體的，從內心體驗我們的遭遇，在那時刻祂的眼淚真摯地表達了祂的情感。

更出人意表的，是約翰在第 33 與 38 節所用的動詞，新國際本譯為「深受感動」（和合本作「心裡悲嘆」）。這個字（embrimaomai）在聖經以外往往指馬匹的嘶叫聲，用在人的感情上則一致指發怒。施諾肯保說﹕「embrimasthai 這個字……意指怒氣沖沖的表現，而任何企圖將之解釋為，因憂傷而引起的內在情緒波動、痛苦或同情，都是錯誤的。」因此畢斯理‧慕瑞（G. R. Beasley-Murray）譯為「耶穌在靈裡發怒」，卡森譯為「祂在靈裡激動」。華菲德（B. B. Warfield）強而有力地指出﹕「事實上，約翰是在告訴我們，耶穌來到拉撒路墳前時，祂帶著的不是一份無法控制的憂傷，而是一份無法表達的怒氣。不錯，祂也確實為此流淚（35 節），但是那份撕裂祂心胸、叫祂欲語無言的感受，乃是怒氣。」在這卷福音書裡，我們再次遇見「羔羊的忿怒」，正如潔淨聖殿時一樣（二 15）。

是甚麼使耶穌如此忿怒？有人認為祂厭煩施行神蹟的壓力，有人認為祂震怒於哀慟者的虛偽，更可能的是祂的震怒與周圍人的不信有關。然而，把震怒只解釋為對不信者的冒犯，似乎太過苛刻——若連因親人離世而生的、被耶穌眼淚所印證為合情合理的憂傷都足以激起神兒子的烈怒，那實在難以想像祂會如何看待我們生活的其他方面。

華菲德指出更深的層面﹕「馬利亞及她同伴的哀傷使耶穌震怒，因為這使祂深刻體會到死亡的邪惡、不自然、及其『暴力性的捆綁』（加爾文）。透過馬利亞的哀傷，祂看見並感受到全人類的可憐光景，向人們的壓迫者發出滿腔烈火般的怒氣。祂忿怒的對象乃是死亡，以及死亡背後掌握死亡權柄的那一位；這也就是祂來到世上要摧毀的對象。即使祂眼中充滿同情的眼淚，這也不過是處境性的；祂的內心卻怒火中燒，按加爾文的話說『以勝利者的姿態來展開這場對抗』。」

正如耶穌比喻中的農夫所作的判決﹕「這是仇敵作的」（太十三 28）。耶穌來，就是要對付這個敵人。

旁觀的猶太人有兩方面觀察。其一，他們看出耶穌對拉撒路的愛何等深切，當朋友去世便哀哭（36 節）——這觀察正確，只是耶穌此刻所流露的遠比人間友情深邃。其二，他們希奇耶穌為何顯得如此無能為力﹕祂能處理其他情況，難道不能避免這事嗎（37 節）？耶穌可以幫助某些考驗、醫治某些疾病、避免某些悲劇，但在其他方面是否就只好說「祂不能」？若真如此，我們一切盼望終將落空——一位「到此為止」的救主根本就不是救主。第一個觀察正確卻流於表面；第二個觀察則大錯特錯。耶穌接下來馬上顯示他們錯得多麼嚴重，歷世歷代凡為基督的能力與作為設限的人，也同樣大錯特錯。

使拉撒路從死裡復活（十一 38 ～ 44）#

當耶穌來到墳墓前，祂明顯再度怒火中燒，吩咐移開墓口的石頭（39 節）。馬大無法面對這信心的終極挑戰，提出忠告﹕屍身已開始腐臭了（39 節；此處希臘文不再指向任何「他」，因靈魂已離去）。耶穌以自己應許過的事提醒她（參 4 節），看來向兩姊妹都重複了，指出這一切終將帶來神的榮耀。祂在迦拿的第一個記號開始顯示神在祂裡面的榮耀，這第七個記號則以最豐盛真摯的方式顯露這榮耀。在此我們確能回應約翰的見證﹕「我們也見過祂的榮光」（一 14）。

從禱告所學的功課#

接下來耶穌開聲禱告（41 ～ 42 節）。祂了解這禱告是為周圍旁觀的人而作。祂自己一直活在與神的交往中，以致祂的生命就是祂的禱告；從這關係衍生的把握，使祂可以向神感恩，因為祂使拉撒路復活的祈求，就像所有祈求一樣已確實蒙應允。這幾節經文教導我們關乎禱告的幾方面功課。

• 禱告的焦點——父神。這稱號常出現在耶穌口中，但在此帶有特殊力量，正如祂教導門徒禱告時說「我們在天上的父」（路十一 2）。這也提醒我們禱告的確據——「你常聽我」。這雖是無罪聖子的話，卻也叫掙扎的心靈安心﹕祂是隨時傾聽呼求的神。「聽禱告的主啊……」（詩六十五 2），「造耳朵的，難道自己不聽見麼」（詩九十四 9）。
• 禱告的風格。這禱告是為群眾而作，可見禱告不全都私下進行，即使是自發的禱告亦然。卡森指出﹕「按這段經文的精神，公開的禱告雖也像私下禱告一般向神發出，但作這樣的禱告時必須顧及公眾的因素。」
• 禱告的果效——信心。當神在恩典中應允祈求，就使我們的信心豐富起來；當我們回想神過去的信實，信心就得以成長。
• 禱告的動力。我們在禱告中常意識到自己的罪將神與我們隔開，以致祂「掩面不聽」（賽五十九 2），但耶穌永遠不會如此。我們這位偉大代禱者已進入神的同在，「長遠活著，替」子民「祈求」（來七 25），而天父不間斷地聆聽。因此我們奉祂名所發的微弱祈求，都收集在祂手中，放置在父神心坎裡了。

許多在公眾崇拜中帶領禱告的人，以為公開講道需用心準備、公開領禱卻不需要，甚至視準備為不屬靈的記號。公禱中不必要的公式化內容固然不恰當，但毫無準備、叨叨絮絮的領禱同樣不理想，缺乏心思去帶領眾罪人一同進到神的同在裡。

「拉撒路出來」#

禱告已畢，時刻來臨。耶穌呼喊﹕「拉撒路出來」（43 節），「那死人就出來了」。「當好牧人按名字呼喚祂的羊時，羊就聽祂的聲音……因此，拉撒路立刻被耶穌的話引領離開墳墓。」

此時裹屍布仍纏綁著他。按猶太風俗，屍體不會立刻全面製成木乃伊，而是以大麻布包裹、以布條綁住手腳，頭部另以臉布包裹使下顎端正。即使如此纏裹，活人仍能轉動，看來這正是拉撒路此時所做的（44 節）。耶穌吩咐人解開裹屍布（44 節）﹕拉撒路重新活過來，死亡已被奪去利器。眾人的信心得以建立——信靠耶穌是父所差來的、是神復活生命的化身（42 節）。子彰顯了父的榮耀，在此過程中，子自己（父所差來的那一位）也得著榮耀（40 節）。

然而就在這勝利時刻，同時埋下了常人所謂「失敗」的種籽﹕使拉撒路復活成了最終激發敵人採取行動的原因（45 ～ 47 節），終致祂死在他們手上。但也正因此，天父的計畫得以成全，聖子藉著完成受託使命而叫父得到至高的榮耀。

有人因封閉的宇宙觀而把這神蹟看成神話；也有批判者試圖保留記載的某種真確性，主張這故事是路加福音財主與拉撒路比喻（路十六）的理想化增編。然而拉撒路這名字在第一世紀巴勒斯坦並不少見，而要把神蹟連於那比喻所須的資料修訂更屬驚人，更牽涉福音書作者與教會的誠信問題。對觀福音另記載兩個耶穌叫人從死復活的個案（可五 21 ～ 43；路七 11 ～ 15），施洗約翰門徒的報告也包括「死人復活」（太十一 5；路七 22）。在永生神、創造主的大前題下，原則上沒有理由反對這記載的真實性﹕拉撒路的確復活了。

這神蹟的含義#

這神蹟在彰顯耶穌權柄上如此強烈，適合作為約翰所記第七個、也是最後一個記號，引進高潮性的十字架與復活。以下察看它幾個明顯的含義。

被遮掩了的神的愛#

這含義來自兩姊妹的經歷。她們的兄弟病重時通知了耶穌，卻在祂出現之前先經歷了喪親之痛。她們的見證強而有力﹕「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」事實上，兩姊妹與拉撒路都是耶穌所深愛的（3、5 節），然而祂正是在愛裡抑制自己，讓她們經歷被遺棄的時刻。理由已明說﹕「我……歡喜……好叫你們相信」（15 節），「乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀」（4 節），「……叫他們信」（42 節）。

神的愛不是放縱兒女、千依百順那種——那其實只是父母自愛的方式。我們的主對我們的目的不是要使我們快樂，乃是要使我們聖潔。祂愛我們極深，不願撇下我們成為部分得救、部分成聖的人。

既然「患難生忍耐」（羅五 3），我們可預料祂的愛會容讓一些事發生在我們生命中，而這些在追求自我快樂的前題下都是我們想排除的。然而即使祂的愛被遮掩，我們總能找到祂的憐憫﹕祂分擔我們的哀傷，在痛苦中臨到我們。這一切至終不單為祂的榮耀，也是為我們的益處。「沒有任何一份喜樂，能與聖潔的喜樂相比」（麥尊尼，R. Murray McCheyne）。

耶穌的憐憫#

幾乎沒有任何一段新約福音書的經文，像本段如此全面地揭示耶穌的人性。「憐憫」字義上指「感同身受」，這正是本段所揭示的真理﹕一位能體會我們感受的救主。

我們活在充斥各種情緒的世界——同情、忿怒、喜樂、恨怨、慾望、震怒、愛、哀傷、悔意。有時這些情緒風暴侵襲我們的天地，把我們提升到狂喜的高峰，或更多時候推入痛苦的深淵。在那樣的時刻，我們熟悉的人生指標失去引導能力，甚至好像不再認識自己。但耶穌就在那裡，祂老早經歷過這條路，祂可以明白我們。

基督的權柄#

從拉撒路復活一事，子與父在神來到人間之使命上的全面聯合顯得相當清楚。透過此使命，子絕對委身於榮耀父神，以致父神不會拒絕祂任何東西（41 ～ 42 節，十三 3，十七 2）﹕子領受了天上地下一切的權柄，包括生與死的權柄。

然而，子勝過死亡的權柄（正如故事所明說）包括了勝過瓦解與朽壞的過程。祂是死亡的主宰，能全面勝過它。我們總是嘗試與死亡那可惡的因素——肉體與精神上的朽壞——一刀兩斷，但這故事強烈指出，基督的權柄甚至延伸到那裡，我們甚至可把此事帶到祂面前。作為基督徒，我們的盼望是與身體息息相關的盼望﹕「我的肉身也要安然居住。因為祢必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫祢的聖者見朽壞」（詩十六 9 ～ 10）。基督的管治也包括肉身，祂的應許不下於要更新祂所創造的萬物。

面對死亡的盼望#

這事件中的輸家是死亡，是「那掌死權的，就是魔鬼」（來二 14）。從這意義說，這事件預示了耶穌自己的復活。拉撒路所代表的不僅是一般的死亡，更具體是那些久已被遺忘、已消失解體朽壞的死人。藉著使拉撒路復活，耶穌兌現了祂的宣稱﹕「時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來」（五 28）。魔鬼的權勢雖真實卻有限，牠在死亡上的權柄（羅五 17）只是暫時的。

死亡是宇宙性的事實，是規範全人類夢想與計畫的終極因素。「光榮的道路只不過是引到墳墓去而已。」早晚每一個人都要經歷痛失親人那使人無助的震撼。正是在這方面，信仰發揮最大的功用。

那些在基督裡死去的人，透過對祂的信靠都是活著的。許多人能認同馬大在第 24 節的宣認﹕「我知道在末日復活的時候，他必復活。」但基督的恩典跨越了這一步，使我們可在兩方面超越這信念﹕

• 本段經文預示了耶穌事工的危機及隨後的受死與復活，藉此我們得著永生的確據——缺少這些偉大事件，我們不可能獲得如此確據。
• 耶穌使獲得永生成為眼前就能實現的經驗。基督徒的特徵就是「復活與生命」（25 節），正如歷世殉道者所散發的確證﹕透過信心與耶穌聯合，新生命已於此時此刻開始。

耶穌的邀請#

作為生命與死亡的主，基督仍邀請世人到祂那裡。死亡對所有人都無可避免，但基督已勝過死亡，要與一切悔改、信靠祂作救主與主的人分享這份得勝。要回應這邀請，就得放棄自主、降服於祂；而如此的「死亡」才是真正開始去活著。死亡帶來復活，對基督如是，於我們也一樣。

「放棄你不能保有的，以獲得你不能失去的，這人絕不是傻瓜。」（埃利奧特，Jim Elliot）「復活在我，生命也在我！信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎？」（25 ～ 26 節）

公會決議要殺害耶穌（十一 45 ～ 57）#

耶穌的言行引起不少意見。對馬利亞（與馬大）的「許多」朋友來說，眼見拉撒路復活使他們對耶穌的信心更新（45 節）﹕這信心與一個毋庸置疑的神蹟相連，並越過神蹟投靠這位彌賽亞與救主。但「其中也有」（46 節）不那麼忠誠的，把這事報告給法利賽人。這雖可正面理解為要幫法利賽人修正評價，但按經文來看可能性很低，結果反而加強了反對。

於是公會召開會議。這是當日猶太人的中央法庭，按羅馬授權運作，處理以色列人日常的政治與宗教事務，在羅馬容許的範圍內擁有絕對權柄（參十八 31）。主席由大祭司擔任，成員約七十人，主要來自撒都該黨，法利賽黨則是重要的少數派，其中一些具社會影響力者甚至不一定敬虔。

他們在危機感中開會。挑戰耶穌、質疑教導、貶低祂群眾地位的種種動作都徒勞無功，神蹟接二連三，如今甚至包括拉撒路復活。耶穌在群眾中的支持顯然廣泛且持續增加，很可能引發毫無結果的群眾革命，招致羅馬迅速無情的鎮壓、直接統治，以致聖殿進一步受玷污甚至被毀。

他們的關注用詞是「我們的地土和我們的百姓」（48 節），暴露出這顧慮並非國家性的，而是個人性的﹕眼下的發展將使他們失去地位、權力與特權。

於是那些本應保護以色列神聖傳統的人，矮化為一般政客，關鍵不在原則而在利益。正義被歪曲，永生神藉紅海與西乃山傳與列祖的古舊啟示所包含的榮耀都被出賣，取而代之的是挽救自身權勢的無情努力。縱然耶穌神蹟的真確性已街知巷聞（47 節），他們仍完全不考慮祂或許真是彌賽亞、群眾或許真有真摯宗教情懷的可能。對他們而言，耶穌是威脅、是國家的腫瘤，必須切除。

諷刺的是，公會企圖保住權勢，卻因此促使自己終被推翻——除滅耶穌引發的政治社會動盪，使他們所懼怕的毀滅至終臨到自己。然而透過這一切，他們列祖之神的計畫在新處境中奇妙地實現了。「這些受到驚嚇的小人，披戴著權力的外衣，卻只不過藉此遮蓋他們可悲的軟弱；他們不自覺地成了全能神計畫的工具。」

商議的結果表現在大祭司該亞法的談話中。他是仍具廣泛影響力的亞那的女婿（參十八 13），公元十八年出任大祭司直到三十六年，與彼拉多一起被撤職；「本年」（49 節）大概是指「那獨特的一年」，因約翰清楚知道該亞法任職遠不只一年。

該亞法的建議頗具諷刺﹕耶穌威脅到他們與整個國家，因此「一個人替百姓死，免得通國滅亡」（50 節）比較划算。約翰一向喜歡讓讀者自行揣摩深層含義，這回卻明言﹕該亞法的話使他不單是祭司，更不自覺地成了先知，宣告了耶穌代替性的死亡。

聖殿禮儀中羔羊每日被屠宰，替代敬拜者贖罪；這模式竟成了公會策略的基礎——一個人犧牲以挽救整個以色列。而事實正是如此，且不單為以色列﹕祂的死是為全人類的犧牲性代贖，要拯救並聯合神在各國各族中的子民（51 節）。「大祭司害怕聖殿被毀，卻不知道耶穌正是那真聖殿；也不知道這聖殿被毀後要重新建造，成為地上萬國同來敬拜的所在。」

大局已定，「從那日起，他們就商議，要殺耶穌」（53 節）。

耶穌離開那裡，到了以法蓮（大概是今日埃泰伊璧 Et-Taiyibeh，離耶路撒冷北面約十二哩，54 節）。祂並不懼怕公會，只是那最後衝突的時間掌握在祂手中，而非公會手裡。接下來逾越節到了，早到的朝聖者在聖殿附近尋找祂，議論祂會不會來過節（56 節），而官府能否如計畫般除掉祂。

當時氣氛緊張，事實也該如此。當朝聖者準備獻上逾越節羔羊、記念神從為奴之地解救他們時，神自己真正的羔羊也準備好，要按父的命令將自己獻上，作全人類罪的血祭。透過這行動，祂要為子民贏得嶄新而永遠的自由，應驗這節期，並使這個及其他猶太節期永遠失效。