這章聖經是約翰福音中最統一的一段經文，整章記載都圍繞著一個醫治的「記號」——耶穌將視力賜給那個生來瞎眼的人。這時，住棚節的歡慶連同其「點燈節」的活動仍在進行中。讓瞎眼的重見光明，正是彌賽亞紀元來臨的標誌之一（賽二十九 18，三十五 5）。第 5 節「我……是世上的光」這句話，與耶穌先前的宣稱（八 12）明顯相連。這章經文再次教導我們：光的來臨具有雙重果效——它將救恩帶給瞎眼的人（6 ～ 38 節），也將審判的陰影帶給那些不願就光的人（參 39 ～ 41 節）。

苦難與罪﹕一種被否定的簡化神學#

開頭幾節交代了事件的布局：「一個人生來是瞎眼的」（1 節）。到底誰要為此負責？對門徒、當時的猶太人以及後來許多人而言，答案相當簡單：這種個人苦難乃是源於個人的罪；惟一不確定的，只是誰要直接負責。由於這罪必然是與生俱來的，所以只有兩個可能：要不是這人在出生前於母胎中就已犯罪，就是他的父母在他出生前犯了罪。

聖經固然指出，由於人墮落的緣故（參創三；羅五 12 ～ 13），苦難與罪之間確有一種一般性的關連，但聖經卻不容許把這原則套用在每一個案上。罪的確帶來了一個充滿苦難的世界，然而個別人士的苦難，卻不一定與他個人的罪有關。當然有時的確如此，例如酒醉駕駛或性濫交所帶來的苦難；但聖經不容許我們將這原則普遍化。這正是約伯與他朋友之間爭執的焦點：約伯記教導我們，神否定這種簡化了的苦難神學觀。在這裡，耶穌也同樣將之否定。

簡單地將罪與受苦掛鉤的作風，也出現在某些醫治神學的言論中。據此，有病的人若要得醫治，就必須悔改、離棄他的罪——不論是不信、破碎的人際關係、信心不足，或不願為疾病讚美感謝神等等。這說法或許有一點道理，因為一個人的疾病「可能」與他過去的某些罪有關連，處理這些罪也可能成為治療過程的一環。然而，若將此普遍化，認定所有疾病都與罪有關，以致整個治療的重擔都落在病患身上，這樣的神學不單錯誤，更是以不人道、羞辱神的行徑加諸於那不幸的病患者身上。

在這個案中，我們的主惟一關注的是「要在他身上顯出神的作為來」（3 節）。耶穌早已知道這人將如何成為一個「記號」，藉以彰顯神所差來那位的榮耀。但這原則同樣不可被抬舉為普遍化的道理。誠然，在許多個案中，當人將苦難臣服於神之下時，神的作為就得彰顯——可能藉著如這裡的醫治或釋放，也可能藉著勇敢地接受苦難，發現神的能力如何在人的軟弱中彰顯出來，正如保羅的經歷（林後十二 7 ～ 10）。

說到底，苦難往往含有一個「無法解釋」的層面。在墮落的人類世界中，我們無法徹底解釋苦難這回事。最能幫助我們探索這奧祕的地方，就是十字架；而即使如此，我們仍無法迴避「為甚麼？」這個問題（太二十七 46）。惟有當我們信靠這位來到我們中間作「世界的光」的耶穌，我們才能在這黑暗的世界中找到意義。

趁著白晝﹕作工的緊迫#

世人的苦難與盲目喚醒我們起來作工，而非只是反覆思索（4 節）。當耶穌提到自己的工作時，祂把門徒與自己連結在一起，這正預示了祂在第十三至十六章的教導。從更廣闊的層面來看，這種關連也預示了：在未來的日子，復活的主將透過祂的子民在這世上作工。對耶穌自己、也對日後每一世代祂的門徒而言，我們都需要體會那份緊迫性（4 節）。

白晝的短暫催逼工人趕緊作工，免得在作工途中被黑夜侵襲。當我們明白所領受的生命何等短暫，就當羞於閒懶鬆懈。

馬太福音二十四章 45 ～ 51 節，耶穌的比喻也嘉許類似的勤勞態度：當主人回家時，他期盼僕人勤於完成所交付的任務。「黑夜將至」，對耶穌如此，對我們也如此。有很多事物是不能存留到今生結束以後的，因此我們「必須」作工。

醫治﹕泥漿、西羅亞與重見光明#

接下來，耶穌上前，以唾沫和泥，醫治這瞎眼的乞丐（6 節）。第一世紀有一些原始信仰，是關乎英雄人物唾沫的神奇力量；但經文並未交代耶穌使用這種方法的原因，正如它也沒有指出祂為何需要使用某一種醫治方法——畢竟在上一次醫治中（參四 50、53），耶穌只說了一句話而已。有可能瞎子需要以某種順服耶穌的簡單行動，來參與整個醫治過程。

從約翰的角度看，池子名字的意思（西羅亞就是「奉差遣」）肯定不是巧合。約翰福音一再指出，耶穌是父神所「差來的那一位」，祂正是以這身分行使父神重新再造的能力。那瞎子聽從吩咐，到西羅亞池子一洗，「回頭就看見了」（7 節）。耶穌再度以成就應許者的姿態出現。

一連串的盤問#

這復明的人現在要面對一連串的盤問。首先是鄰舍，他們甚至不能確定他與從前的瞎子是否同一個人（8 ～ 9 節）。他們把他叫來，要他講述得醫治的經過。他當然認不得耶穌，因為他從來沒有「定睛看過」耶穌（11 ～ 12 節）。鄰舍把他帶到法利賽人那裡，無疑是想得些幫助去明白這驚人的神蹟（13 節）。

經文在此才道出，這次醫治發生在安息日。從最嚴謹的法利賽觀點看，耶穌在安息日的傳統（不是聖經！）上犯了兩、甚或三項規條：

• 祂在安息日治病——惟有性命危急時才獲准在安息日被醫，而這病人顯然不屬此類。
• 祂在預備泥漿時進行了混合捏製，這工作在安息日是被明文禁止的。
• 祂膏抹了瞎子的眼睛，較嚴謹的拉比都會反對。

法利賽人因此以非常嚴肅的態度對待此事——鑒於這神蹟的偉大，這也理所當然。他們進行了三輪盤問：先問這復明的人（13 ～ 17 節）、再問他的父母（18 ～ 23 節）、然後再度盤問這復明的人（24 ～ 34 節）。

這人所講述的經過深具說服力，以致部分法利賽人也深受影響：「一個罪人怎能行這樣的……？」（16 節）然而對其他人而言，單是耶穌違反安息日傳統就足以定罪了：正人君子不會觸犯神所設立的安息日；耶穌觸犯了安息日，「因此」祂就不是正人君子（16 節）。事情就是這麼簡單。經文沒有絲毫線索顯示他們願意開放地檢討神賜下安息日的本意，也不顧那位賜下安息日的神是否還會作進一步的啟示。他們的神老早就僵化了。

當法利賽人陷在爭執中、要求這復明的人表態時，這人毫不畏縮地說出他對耶穌的看法：祂「是個先知」（17 節）——這很可能是他當時所能想到最崇高的位分。他無疑是站在支持耶穌那一邊。

由於懷疑，法利賽人仍不肯相信這人所說屬實，便決定從他父母身上尋求印證（18 節）。他父母確認了神蹟，卻迴避事件的經過與施行者的身分（20 ～ 21 節）。經文也提供了原因：任何人若指認耶穌為彌賽亞，勢必被逐出會堂（22 節）。

這種驅逐耶穌追隨者的強硬作風，在約翰寫作福音書時已較為普遍；然而我們沒有理由否定，這種禁令在耶穌公開傳道期間就已局部實行於某些地區。從耶穌被釘的歷史記載可見，祂確實引致相當程度的仇視，因此指認祂的人會被趕出會堂，並不足為奇。

這人的父母大概不是當時惟一見風轉舵的人。他們的反應著實可悲，因為當兒子經歷如此奇妙嶄新的釋放時，他們理當與孩子站在同一陣線。或許，有一個「能看得見」的兒子未必全是好事——畢竟在某些情況下，行乞也可能帶來可觀的收入，而這故事中的乞丐看來相當主動，行乞大概頗為成功。為他父母設想，也須指出：在當日濃烈的宗教文化中，被逐出會堂是極嚴重的懲罰，意味著嚴厲縮減一個人在社交與宗教生活上的參與，甚至可能意味與神隔絕。然而這復明的人卻已準備好付上這代價。

理論世界與經驗世界的衝突#

法利賽人傳召這乞丐進行第二次盤問（24 節），並重複當日約書亞對亞干的勸喻（書七 19），命令他「將榮耀歸給神」（24 節）。其用意是：「你還是快快招認，你這位先知其實是觸犯律法的罪人，藉此顯出你承認神的真實；把神蹟歸榮耀給神，而不要歸功於這位先知，因為我們都知道他是個觸犯律法的罪人。」

結果這卻激起復明者一份奇妙而真摯的回應：「他是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道：從前我是眼瞎的，如今能看見了」（25 節）。法利賽人所關注的是律法的細節與如何觸犯律法，這人所關注的卻是他得醫治這無比的事實——如今他能看見了，他的生命已被完全改變。

這裡的交鋒是理論世界與經驗世界衝突的典型個案；一而再地，經驗世界輕而易舉地勝出。

這復明者高昂的情緒，與第五章畢士大池邊得醫治的人（參五 11、15）成了強烈對比，後者對官府的態度顯得淺薄而順從。這些反應本身印證了他們確曾與耶穌相遇；這兩個人——尤其是這位復明者——本身都是可信賴的人物。這也讓我們看到耶穌所服事的人包羅萬有、各有不同，然而祂的恩典與透過醫治所表達的憐憫，卻同樣臨到他們身上。

爭論的焦點﹕摩西、律法與彌賽亞#

法利賽人決意進一步追查醫治經過，結果激出這人一個非常機智的應答：「莫非你們也要作祂的門徒嗎？」（這可能意味著他自己已準備好成為門徒，27 節）爭論的焦點於是浮上檯面：「我們是摩西的門徒！神對摩西說話，是我們知道的；只是這個人……」（28 ～ 29 節）。

這就是他們與耶穌爭論的所在。法利賽人真正尊崇的是他們的傳統，而傳統的核心就是摩西的律法。神「確實」曾向摩西說話，摩西所寫下、傳遞的也的確是神具權威的話，因為神並不改變。他們的失誤，乃在於對律法的態度與應用：他們沒有從立約的層面看待律法。

屬神的人純粹是因著神的恩典才成為祂的子民。律法其實是「恩典的律法」，是人出於感恩而遵從，而非用來贏取在神面前地位的工具。法利賽人尊崇出埃及記二十章 3 ～ 17 節的十誡，卻忽略了第 2 節這關鍵的上下文：「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。」律法乃是為那些單單依賴神憐憫拯救的人而設立的。

由於忽略了這上下文，他們對律法的熱心驅使他們尊崇一個講求德行的宗教——律法條文與繁文縟節，連同附加的口授要求，就成了他們宗教世界的精粹與最終目的。

這種視野的萎縮，也意味著他們只能把彌賽亞看作第二位摩西：一個像他們一樣熱衷律法條文的人，神的整個計畫都僵化地依附於律法條文之上。結果他們無法辨認那位真正的彌賽亞。這位彌賽亞作為神活現在他們當中，宣稱擁有自由，可以按神更進一步、更豐盛的計畫重新詮釋律法的真義；這包括一份權柄，去具體表達「那律法上更重的事」（太二十三 23），尤其是「憐憫」——就像祂行在那瞎眼乞丐身上的美麗作為，使他重獲盼望、健康，成為有用的人。按他們蒙蔽的眼光，他們無法辨認這樣一位彌賽亞：祂看來並沒有追隨摩西，因此不可能來自神。

法利賽人的悲劇與我們的儆醒#

念及法利賽人的悲劇，任何人都不得不問一些深刻而困擾人的問題。這些人尊敬聖經，熱衷敬虔的操練如禱告與禁食，經常敬拜神，也慷慨奉獻；然而他們卻成了撒但手中摧毀耶穌的主要工具。

這些法利賽人到現在還沒絕跡。每當我們看重神律法的條文過於其精義；每當我們無法因人的生命得救與更新而歡呼，只因成就這事的人不認同我們神學立場的某些細節；每當我們失去那本該時時刻刻持守的恩典之喜樂——我們本是靠這恩典才得認識神、在祂面前存活——那麼，我們就當儆醒了：「主啊！是我嗎？」

惟一能對抗法利賽主義的武器就是恩典。大概正因如此，主才會不時容讓我們在基督徒的道路上跌倒，好讓我們有機會重新發現這真理。路德曾指出：「靈性上的驕傲就像多吃一點、多睡一點、多喝一點那樣，是無可救藥的。」這話正中要害；靈性上的法利賽主義也要以同樣堅決的態度來看待。

這人最後所發出的挑戰，是為法利賽人對耶穌的無知而表示驚訝，因為耶穌所行的神蹟具有如此超凡的能力（30 ～ 32 節）。這激起了法利賽人最終、憤怒的驅趕：「你全然生在罪孽中」——這其實是無聲地默認了神蹟的真實（34 節；約翰再度嘲諷他們！）。

信心的委身與審判的雙重果效#

耶穌要幫助這人對真理有更全面的認識：「你信神的兒子嗎？」（35 節）這指向但以理書七章所提到、將來要施行審判的那位。從耶穌接下來的論述看，在此提到這人物是恰當的。耶穌的身分比這頭銜更重要——祂正是這乞丐當相信的對象。這乞丐才第一次見到耶穌，卻因已親身經歷祂拯救的大能，便準備好向祂委身：「主啊，我信！」（38 節）

接下來，人子為整個事件作出總結與進一步的宣告：「我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的反瞎了眼」（39 節）。表面看來這與三章 17 節矛盾，但兩處明顯可以調和。耶穌來到世上，基本上不是為定罪或懲罰性的審判，而是為拯救這失落敗壞世界中的罪人；然而祂的來臨同時帶來拯救與審判。光照在黑暗中：接受光的人得救進入光明，拒絕光的人卻轉離進入更深的黑暗（39 節）。同一個光，一面驅趕黑暗，一面也造成黑影。

法利賽人聽見便質疑：「難道我們也瞎了眼嗎？」（40 節）倘若他們對耶穌這位世界的光不需負任何道德責任，那麼他們的確是「瞎眼」了，相比現在的可憐境況，那反倒是一種「好的」瞎眼。但事實上，他們需要為拒絕這光負責，所以他們的「罪還在」——這確是一種可怕的光景（41 節）。

信心的含義﹕四個例證#

這事件是約翰解釋信心含義的一個重要例證。

• 遇見耶穌之前的光景：這人代表了世人遇見耶穌之前的處境——「生來是瞎眼的」（1 節）。生為墮落世界的一分子，意味著我們缺少與生俱來的屬靈視力，就是「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了」（羅一 21）。這瞎眼的人代表墮落的人類，在無知與罪惡的黑暗中呻吟，毫無救恩的盼望。

• 救恩的途徑：這人也極具說服力地表達了從黑暗轉向光明的過程。他在理解上經歷了一段長進：起初認識的是「有一個人，名叫耶穌」（11 節），接著明白祂「是個先知」（17 節）、「祂開了我的眼睛」（30 節）、祂是「從神來的」（33 節），直到最後「『主啊，我信！』就拜耶穌」（38 節）。信心乃是一個朝向耶穌走去、直到委身於祂、以祂為主的歷程；到了這地步，眼目就會明亮。

• 信靠所招致的反彈：這人也顯出信靠耶穌的人會招致的反彈，這對我們自己或家人都可能非常難受。當我們的視野改變時，很可能觸怒身邊的人，使一些我們寧願隱藏的反應浮現。基督可能帶來分裂（太十 34 ～ 36），我們需為此作好準備。我們能否把耶穌為我們所作的解釋到別人滿意，仍是未知之數；到頭來，我們可能只能見證說：「有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了！」這樣的見證雖不起眼，卻可以很有果效，並使神的心得滿足。

• 耶穌來臨帶來的分別：這故事也表達了耶穌來臨所帶來的分別（39 節）。對那些回應而就光、把自己投靠於基督憐憫的人（三 20 ～ 21），祂的光在拯救與更新中照耀他們；但那些拒絕就光、宣稱自己已擁有光並冥頑依附於它的人，要受審判，進到一個從來沒有光亮的黑暗裡。