兩種教師：講論二（八 12 ～ 30）#

倘若越過八章 1 ～ 12 節（參看以上的註釋），也跳過七章 40 ～ 53 節有關眾人對耶穌教導的評論，本段經文便能很順暢地連接七章 39 節的內容。

在前面的經文中，我們看到耶穌如何宣稱自己扮演了住棚節禮儀中關乎水的角色。這節期還有另一個象徵：光。在第一天結束時，於「婦女院」裡（正如 20 節所說明的，這很可能就是耶穌教導眾人的地方），四盞金燈在盛大的歡慶中被燃點起來；接下來大家通宵達旦地載歌載舞，聖殿的光照耀著整個城市。在這樣的場合中，耶穌第 12 節的宣稱顯得相當突出：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」當慶祝結束、燈火熄滅時，耶穌卻宣稱祂自己才是神子民的真光；而且不單是以色列的光，更是全世界的光——這乃是一個具有宇宙性重要意義的宣稱。

法利賽人的挑戰#

眾人以批判性的態度回應耶穌這偉大的宣稱，是意料中的事。法利賽人直接挑戰祂：「你是為自己作見證，你的見證不真」（13 節）。這當中包含兩個具體理由，和另一個較一般性的理由——後者正是解釋本段經文的鑰匙。

• 他們很可能是引用了耶穌自己提出的鑒定基準：「我若為自己作見證，我的見證就不真」（五 31）。但他們再度誤解了祂，因為耶穌的意思正是祂在這裡所重申的：祂不為自己作見證，而是為父作見證，更重要的是，祂「與」父一起作見證。
• 他們提出舊約的訴求：一項宣稱需要其他見證人去支持（申十七 6，十九 15）。這正突顯了耶穌教導事工中一個至為顯著的特徵——祂假設自己擁有直接的個人權柄。

這與拉比的作風成了直接對比，因為後者經常訴諸其他權柄來支持論點。誠然，耶穌尊重舊約教導，也經常引用其內容；然而即使在這裡，祂的身分乃是這些經文的應驗者，因此在處理舊約見證時，耶穌擁有其主權，不受這些見證的規範。

耶穌的四方面論點#

耶穌在為祂的方法及其背後的權柄辯護時，提出了四方面的論點：

1. 訴諸祂的使命（14 節）。 祂知道自己從哪裡來、要往哪裡去；祂奉父的差遣來到世上，要完成父所交付的使命，並在祂得榮耀時達致高峰。
2. 訴諸父的同在（16 節）。 「因為不是我獨自在這裡，還有差我來的父與我同在。」最後這句話從字面上看就是「我與父……」，表達了一種貫穿耶穌一生命脈的關係，是本福音書一再見證的。沒有比之更超越的宣稱。耶穌與父的聯合，意味著祂的教導與判斷就等同是父的；這份宣稱要求我們抉擇：接受並相信，或拒絕並不信。
3. 訴諸祂的神聖來源（23 節）。 「我不是屬這世界的。」祂與祂的敵對者不同——他們來自現今的秩序，祂卻站在來自天上之人物的立場講話。
4. 訴諸祂將來的「被舉起來」（28 節）。 人子被高舉的事實將證實祂的教導：到那時，「你們……必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話，乃是照著父所教訓我的。」

「我是」與父子的聯合#

有關自己與父的聯合，耶穌擁有一份獨特的意識，這也反映在祂使用「我是」這詞語上，可參第 24 節「你們若不信我是……必要死在罪中」，和第 28 節「你們舉起人子以後，必知道我是……」。我們之前已在六章 35 節見過這詞語，並將在本章第 58 節再次見到（還有十三 19，很可能也在十八 6）。

本段講論的背景是摩西帶領以色列人出埃及的事件，因此我們容易察覺，這裡是引述出埃及記三章 14 節有關神的自我定義：「你要對以色列人這樣說：『那自有的打發我到你們這裡來』」。七十士譯本的希臘文翻譯是「我就是那位真實存在的」（egō eimi ho ōn）。這翻譯使許多學者確認另一條背景線索，那就是以賽亞書後面數章，其中四十三章 10 節尤為關鍵：「你們是我的見證，我所揀選的僕人。既是這樣，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和華。」

把這些線索歸納起來：耶穌的權柄在於祂與父神的獨特關係。祂與父分享同一種本質（參十 30：「我與父原為一」），在第 16 節更乾脆以「……父與我」表達這份合一。

這份親密契合建基於祂的神聖來源（23 節），表達於祂在世界的使命（12 節），以及祂「常常做祂所喜悅的事」（29 節）。這份對父的徹底順服將以十字架上的自我犧牲達致高峰——而這犧牲正是祂在父神面前的高升，至終證明了祂的使命與宣稱（28 節）。

倘若這些話出自人的口，聽起來真是極度狂傲；但倘若它們來自那位末世性的啟示者——惟有祂才能使人認識父神（一 18）——那就別無其他的表達方式了。任何要尋找地上耶穌真貌的人，只會被約翰筆下的基督所觸怒。

法利賽人代表的另一類教師#

這位昔日在住棚節向法利賽人與群眾講話的教師，今天同樣以絕不妥協的宣稱「我是世界的光」（12 節）向我們發出挑戰。與之相反的，有另一類以法利賽人為代表的教師。耶穌以五種特徵形容他們：

1. 對耶穌的使命一無所知（14 節）。 他們「不知道我從哪裡來，往哪裡去」，無法透視祂的使命，只看外表就判斷為膚淺。當耶穌最後在十字架上離世時，這種判決似乎得到充分證實。
2. 單憑人的標準判斷（15 節）。 因為他們從未經歷耶穌所熟識的、與父神的親密契合，所以惟有單憑人的判斷。
3. 對耶穌的位格一無所知，因此對父神也一無所知（19 節）。 這裡的次序很重要：「若是認識我，也就認識我的父。」他們是以色列的教師，宣稱認識神、是祂真理的正式護衛人，事實上卻對這位永活的神如此陌生——沒有比這更大的諷刺。然而現在透過耶穌（24 節），只要相信祂，我們就可以認識神；除了透過子，我們完全沒有任何途徑可以來到神面前。
4. 死後無法到子將要去的地方（21 節）。 既不認識神，他們便進不了天家；耶穌來自天上也將回到那裡，但這天家對他們是關閉的。他們將「死在〔他們的〕罪中」（21 節）。
5. 「屬這世界的」（23 節）。 他們的視野受制於本性，只憑人的判斷，反映出他們不過是世俗之人，從未經歷從上而來的重生。

對今日的挑戰#

耶穌在第 12 節作出了一項沒有妥協餘地的宣稱：祂是世界的光，惟有藉著祂，父神的光才能被啟示出來。

然而，耶穌的宣稱蘊含一份奇妙的邀請。「所有」人都可以來到祂跟前，因為祂是「世界的」光。在這樣做之前，我們必須先承認自己在黑暗裡，因為「從來沒有人會把自己呈獻予基督、讓祂光照，除非他先承認這世界乃是黑暗的，而連同他們自己在內，大家都是全然瞎眼的。」但倘若我們願意承認這份需要，基督隨時願意將救恩的光賜予所有相信祂是救主與主的人。

對教導者的提醒#

對所有蒙召、要以教導服事基督的人來說，耶穌與法利賽人之間的對比是一份挑戰。歐曼（John Oman）曾指出兩者的分別：一些人講話「帶著自己的權柄」，另一些人則「依附別人的權柄」。法利賽人屬於後者。作為教導者，我們可能透過最徹底的研究與學問來支持論點，卻仍缺少基督徒教導者所獨有的權柄。

這並不是為懶散或漫不經心的教導辯護。神並不鼓勵粗製濫造的工夫：「求神攔阻，免得我將一些不勞而獲的東西獻給祂」（撒下二十四 24，作者自譯）。

不過，帶著權柄教導還有另一個層面。耶穌就是這份權柄的化身：「祂教訓他們，正像有權柄的人，不像文士」（可一 22）。對耶穌而言，祕訣在於完全順服父神的旨意：「我常做祂所喜悅的事」（29 節）。權柄是從順服衍生出來的。當我們表現出類似的順服時，也可以同樣見證「那差我來的，是與我同在」（29 節）；別人也會察覺並因而受感動，就像當時慶祝節期的人一般——「就有許多人信祂」（30 節）。

為免我們誤以為這要求過於苛刻，應當謹記：我們所教導的乃是一份客觀的課程，是神所提供的內容。值得慶幸的是，我們與世界所分享的不僅是自己殘缺的知識或有限的經驗；神的恩典在這裡再度彰顯，連我們的軟弱與不足也可以成為祂能力與榮耀的工具。祂仍然使用罪人，甚至透過我們講述祂恩典的話語。

給門徒的真理：講論二（八 31 ～ 47）#

住棚節講論二的第二部分有別於第一部分。它不是發自耶穌的宣稱，而是從祂之前的教導而來的自發回應。正如先前所探討的，由於祂解說自己的權柄，結果許多人就相信了祂（30 節）。耶穌現在向這些興奮的門徒講話，鼓勵他們藉著「持守」祂的教導，繼續走在這條新道路上。若門徒遵照祂的話去行，將獲得真理的知識，並因而得著自由（32 節）。真門徒的標誌乃是「活在真理中」。

「那些虛假地宣稱自己信靠主的人，從一開始就偏離了，或頂多在半路中途就會放棄；但真摯的信徒則會堅持到底，直到抵達得勝的標竿為止。」

很可悲地，這些門徒很快就顯露出他們屬於「土淺石頭地」的一群（參太十三 20 ～ 21）；在這卷福音書中我們也曾碰過這類人（二 23 ～ 24，六 60 ～ 61）。耶穌宣稱可以釋放他們得自由，這帶來一個負面含義：在回應耶穌之前，這些人都活在捆綁中。他們因此強烈爭辯（33 節）。他們只想得著耶穌所賜的生命作為裝飾品，附加於他們因猶太血統而假設已享有的道德與屬靈地位。但耶穌從不會成為我們自然成就的附加品，也不是襯托個人成就的半個救主；祂只會成為那些走投無路、無處可去之人的救主。

接下來，耶穌澄清這捆綁的性質：他們乃是被罪惡所捆綁（34 節），而只有神永恆的兒子耶穌才有資格釋放他們。他們回應的不足之處隨即顯露無遺（37 ～ 47 節）：他們真正的父親不是神，而是魔鬼。

• 他們容不下耶穌的話（37 節），甚至想殺害祂（37、40 節）。
• 雖然耶穌來自神，他們卻不愛慕祂（42 節）。
• 他們無法聽到耶穌所說的話（43 節）。
• 即使無法證明耶穌有任何過錯，他們仍拒絕相信祂（45 ～ 46 節）。

整體而言，他們表現出魔鬼的雙重特性：他們「說謊」，因為拒絕了耶穌的真理；他們也「殺害」，因為企圖置耶穌於死地（44 ～ 45 節）。在這一切事上，這些人顯出他們「不是出於神」（47 節）。

這段經文標示著神對人本性的咒詛與定罪。正如尼布爾（Reinhold Niebuhr）曾說：人類對自己自視甚高，無論有多少反面證據都不足以動搖。但在我們這個時代，這些證據比比皆是——從奧斯比茨（Auschwitz，德國納粹在波蘭設立的猶太人集中營）的恐怖場面，到無數其他戰爭下的人間地獄；從柬埔寨的殺戮戰場，到史達林勞改營裡千千萬萬人的生靈塗炭；再加上每天在世界各角落不斷發生的暴力、強姦、虐待、墮胎、折磨、謀殺。我們的經驗從過去到現今，都一直為耶穌在這裡所描繪的人性提出大量證據。

人的捆綁#

耶穌在揭露人心時，越過了具體的犯罪行為（祂稍後會回到這課題），來探討犯罪的根本原因，也就是保羅稱之為「罪性」的事（羅七 18、23；參可七 21 ～ 22）。

我們並非因為犯罪才成為罪人；我們之所以犯罪，乃因我們本來就是罪人——我們帶有墮落了的、傾向犯罪的心。

正是這個事實使我們理解，為何耶穌在彌賽亞身分上一直拒絕採納政治色彩的角色：政治式的救主無法解決這根本問題。墮落的心靈會隨著革命，在新秩序中以新的捆綁與壓制顯露出來；倘若個別心靈未得釋放，就談不上甚麼自由。這並不表示我們在政治上應當緘默——神是公義的神，輕視公義、剝削神受造物的政治架構都羞辱神、都需要改革，因為神的受造物都享有自由與尊嚴；然而人的真正需要無法在政治層面得到滿足。

耶穌追溯人心邪惡的終極來源，指出它源自魔鬼。祂清楚指向始祖的墮落（44 節，參創三 1 ～ 2），從中看到撒但的雙重特徵：謀殺與撒謊。牠是凶手，因為牠從亞當、夏娃以致我們所有人身上剝奪了原先永生的賞賜（羅五 12 ～ 13）；死亡是撒但的傑作，從伊甸園直到主再來前的最後一刻皆然。牠也是撒謊者：在伊甸園裡牠曾向亞當與夏娃撒謊，如今也活在一切謊言中——謊言是牠本性的流露（44 節）。

耶穌揭示了敵對祂的人在行為背後那份深層的、靈性上的可憎（這層面甚至深藏於他們墮落的本性以下）。當我們了解祂的聽眾當中包括那些有意追隨祂的敬虔人士，這做法就更耐人尋味。基督徒的生活和事奉，其屬靈爭戰的本質都是一樣的：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗六 12）。若忽視耶穌所揭示的這個敵人，後果將是災難性的。

一方面大發熱心、操練敬虔，另一方面卻策畫謀殺、編造謊言，這兩者水火不容。經文裡的猶太人極其堅持自己的宗教條件，認定神是他們惟一的父（39、41 節），許多人甚至以活躍的敬虔行為表達宗教生活——他們正在歡慶的節期就是例證；然而他們卻同時策畫除掉神的兒子。這般的宗教生活並不能確保人就是聖潔的。

而就在這幅幽暗的圖畫之下，我們卻看見了基督所賜的新自由。

基督的自由#

這自由乃是來自耶穌本人。「天父的兒子若叫你們自由……」（36 節）。我們可以進一步指出它的特徵：

• 它是一份賜予，與身分地位無關（33 ～ 37 節）。 我們不能因宗教背景、種族、家庭承傳或自身任何內在因素來獲得這份自由；它是耶穌親身賜予的。
• 它是永恆的，不是暫時的（35 節）。 那位賜予自由的耶穌乃是永恆的神子，永遠存活；當我們與祂聯合，這份賜予便使我們進入神的永恆生命裡。
• 它表現在順服，而不是獨立上（35 節）。 領受的人成為神家裡一位可愛的、順從的兒女。

比亞伯拉罕還大：講論二（八 48 ～ 59）#

這篇講論餘下的經文（48 ～ 59 節）是因耶穌責備猶太人而引發的對話。猶太人指稱耶穌是撒瑪利亞人，這是一份莫大的羞辱（48 節，參四 4 的註釋），反映出他們心存怨恨，因為耶穌質疑他們的純正宗教遺傳，就像那些撒瑪利亞人的情況一樣。他們進一步指稱祂是被鬼附的（48 節），這在本福音書其他地方也一再出現。耶穌則為祂的動機辯護，指出這與鬼附的情形完全相反：祂熱切盼望服事永生神，並使父更得榮耀（49 節）。祂自己的榮耀都是為著父的榮耀。父現今要榮耀子，並要在將來實現這份榮耀；那時在審判的日子，守著耶穌教訓的人將進入永生（51 節）。

猶太人在這裡的反應十分尖酸刻薄，甚至部分剛宣認要跟隨耶穌的人也是如此，這毫不為奇。當人的自我尊嚴受到威脅時，人心往往變得異常惡毒；我們最熱心維護的，莫過於那些支持我們自我形象的工具。更有甚者，耶穌在這裡所受的對待是一份及時的提醒：當我們要在一個墮落虛偽的世界中與祂及祂的真理認同時，所要面對的情境正是如此。耶穌講得非常清楚：「學生不能高過先生，僕人不能高過主人。……人既罵家主是別西卜，何況他的家人呢！」（太十 24 ～ 25）要接受別人的拒絕絕非易事，尤其當我們的態度無可指摘（參：「你們中間誰能指證我有罪呢？」46 節）；然而這乃是一個與耶穌站在同一陣線的人所必須面對的後果。

任何一位基督徒，一旦背起十字架跟隨耶穌，就會有各種難以想像的謊言、荒謬絕倫的故事四處流傳來攻擊他，而眾人也會相信這些無中生有的事。但這樣的基督徒應當感到欣慰，因為他只不過是在喝著他萬福的主耶穌在他之前曾經喝過的杯而已。

「還沒有亞伯拉罕，就有了我」#

耶穌以一個驚人的宣稱回應這些指責：「人若遵守我的道，就永遠不見死。」（51 節）祂的意思不是說門徒永遠不會經歷肉身的腐朽，而是門徒永遠不必面對死亡所帶來的恐怖——就是與神永遠分離，這死亡指的乃是因罪而來的咒詛。日後耶穌將在第十一章於拉撒路的墓前，將這宣稱付諸行動。

猶太人驚訝地發問：「難道你比……亞伯拉罕還大嗎？……你將自己當作甚麼人呢？」（53 節）在直接回答之前，耶穌重申祂認識父——要認識耶穌的身分，關鍵就是認識父（55 節）。因為祂是父差遣到世上的，為要應驗神古時向以色列所作的應許。亞伯拉罕在信心中懷抱了這些應許，因此在這意義上，他「歡歡喜喜地仰望我的日子」。

猶太人再一次從字面理解耶穌的話，以為祂在宣稱自己於亞伯拉罕的時代已活在地上，而祂卻還不到五十歲（57 節）。對此，耶穌以一個偉大的宣稱回應：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我」（58 節，需特別注意「就有了我」這四個字）。顯然，耶穌在這裡是故意表達神在舊約中的自我宣稱。我們再回到出埃及記三章 14 節焚燒的荊棘，以及以賽亞書四十一章 4 節先知所見的異象：「就是我耶和華，我是首先的，也與末後的同在。」（注意「就是我」的強調）又或者，正如以賽亞書四十三章 13 節所說：「自從有日子以來，我就是神」。

當時的聽眾顯然認為耶穌的話是指向其神性而說的，「於是他們拿石頭要打祂」（59 節）。想必他們認為這是對神聖名的無比褻瀆，因此應按申命記所載的方式處置祂：「你們中間若有先知……對你說：『我們去隨從……別神』……你便要將他治死……。你不可依從他，也不可聽從他，眼不可顧惜他；……要用石頭打死他，因為他想要勾引你離開……耶和華你的神。」（申十三 1 ～ 10）

從群眾的這個反應來看，卜朗（Raymond Brown）的註解至為恰當：「在所有福音書的記載中，沒有比之更明顯地道出耶穌的神性。」

耶穌是永恆的基督，分享著父的永恆生命；祂也是那位不變的主，超越歷史，是時間的主、萬世的統治者，千秋萬世仍然屹立不變，「昨日、今日、一直到永遠是一樣的」（來十三 8）。我們的世代認識到生命的短暫，文化正以時間取代錢財作為最貴重的商品，時光的飛逝讓我們備受威脅——無論如何想盡辦法留住時間，它仍從指縫中溜走。然而，基督卻掌握所有時間。當我們將生命安息在祂裡面，我們脆弱的、朝生暮死的意識就可以找到意義與永恆。所有藉著祂來到神面前的人，祂仍然能夠「救他們到底」（來七 25）。