群眾在湖的東面（五餅二魚神蹟發生之處）找不到耶穌，感到很奇怪。他們確定只有一艘船渡過了湖，而開船時耶穌並不在船上；然而祂也不在附近。於是他們回到迦百農，就是祂這段時間居住的地方去尋找祂（六 24）。這就為接下來的長篇講論鋪路，引我們進一步探索耶穌位格的奧祕。
這篇講論包含本福音書一些最深邃的教導，指出耶穌的顯著身分。由於耶穌的用語相當生動，這段經文就成了許多爭論的焦點，尤其是第 53 ～ 58 節，因為很多解經家認為其中蘊含聖餐的意味。第 59 節說明，之前的話是耶穌在迦百農會堂裡教導人時說的；因此可以假設，耶穌從加利利海回來後，大概在第 25 節前後走進會堂。這篇講論可視為在會堂敬拜中自然展開的，而類似這裡所記載的對話，在會堂敬拜中也是常見的。
在這種教導性的背景下，這段經文可分段如下：
- a. 不信的會眾（26 ～ 29 節）
- b. 呼籲信靠的講員（30 ～ 35 節）
- c. 相信的會眾（36 ～ 59 節）
- (i) 他們的保障（36 ～ 40 節）
- (ii) 他們的命運（41 ～ 51 節）
- (iii) 他們的身分（52 ～ 59 節）
- d. 作門徒的代價（60 ～ 71 節）
不信的會眾（六 26 ～ 29）#
面對加利利人，耶穌直斥其非：他們基本上是物質主義者（26 節）。他們對耶穌有興趣，只因耶穌餵飽了他們的肚腹，使他們毋須工作便有食物。他們對物質世界如此關注，以致無法體會神所要賜予的真正福氣，完全不在這個層面上。這福氣乃是「那存到永生的食物」（27 節），而這份賜予就是神自己所確認的人子：「因為人子是父神所印證的」（27 節）。這確認可能指耶穌的受洗，更可能指祂所一再見證、所意識到那從父神而來的恩寵。
耶穌的責備激發群眾提問：神究竟要他們做甚麼事呢（28 節）？耶穌把他們指向那真正的食物，就是信靠「神所差來的那位」（29 節）。但這些「屬世」的加利利人，仍依循物質化的思維行事，意識不到心靈內更高更深的需要。對他們而言，神的祝福就是供應免費的食物，以及一位政治性的彌賽亞，好替他們除掉所憎惡的羅馬統治者；他們所關注的只是如何使這目標實現。
今天，我們在教會裡仍可遇上這樣的加利利人。他們是非常實際的人，就是那些「不參與查經班、禱告會之類活動」，或認為不要「把宗教信仰看得太認真」的人。他們「活在真實世界中」，是非常「現實的基督徒」，口號是「神幫助那些自助的人」。對所有這些人，耶穌宣告：「信神所差來的，這就是做神的工」（29 節）。
在這個問題上，耶穌與保羅的教導互相輝映：「人稱義是因著信，不在乎遵行律法」（羅三 28）；「你們得救是本乎恩，也因著信，這……不是出於行為」（弗二 8 ～ 9）。
呼籲信靠的講員（六 30 ～ 35）#
面對耶穌的信靠邀請，群眾要求祂為其身分提供證據，這進一步顯示他們對所宣講的真理毫無反應（30 節）。也許有人認為五餅二魚的神蹟已是足夠的印證，但事實不然——可能部分群眾並不在那被餵飽的五千人當中。他們引述摩西的神蹟，就是從天降下的嗎哪（31 節），縱然耶穌其實也大致符合這個條件。耶穌再次更正他們的誤解：嗎哪並非來自摩西，乃是來自神，就是祂的父；這位神，也就是摩西的神，如今就在他們當中，賜給他們真正的食物，就是「那從天上降下來」的耶穌自己（33 節）。耶穌的話顯然觸及群眾靈性上的需求，他們因而求這天上的糧食；然而接下來的對話顯示，群眾的理解仍非常屬世。
針對群眾的要求，耶穌作出第 35 節的偉大宣告：「我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」這是約翰福音中第一個顯著的「我是」宣告，從中可聽到出埃及記三章 14 節有關神自我剖白的迴響：「我是自有永有的」。雖然對觀福音沒有提及這些精確的稱號，但其實質意義已蘊含在耶穌的其他講論中，同樣反映耶穌對自己身分的意識——在神與人的關係上，祂擁有獨特的地位。這宣告給予耶穌的信息一個崇高的地位：祂乃是人類心靈需要的答案。
「生命的糧」意味著：在滿足人類心靈的渴求上，耶穌宣稱自己扮演了一個基本、不可或缺的角色。對耶穌的聽眾而言，糧食是「支撐生命」、維生的基本要素，正如今天許多第三世界的情況。糧食既是普世性的基本食物，就意味著耶穌要為每一個人提供這需要：魚子醬如同蛋糕與糖果，只為部分人提供，糧食卻為所有人預備。耶穌是那位「普世的救主」（四 42。譯註：和合本譯作「救世主」）。
「生命的糧」也指出耶穌在本質上能滿足我們的需要。這結論來自「必定不餓」與「永遠不渴」兩個平行句。人類其他一切食物，猶如曠野的嗎哪，都會留下不滿足的感覺；那份內在的渴求未能獲得永久滿足，我們將再度感到饑渴。相反，一旦嚐過耶穌，那份進一步需要滿足的渴求就被除去了。正如耶穌昔日對撒瑪利亞婦人所說：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴」（四 14），如今祂也向加利利人說：「信我的，永遠不渴」。
惟有耶穌能滿足人的心靈。這社會已試盡各式各樣的方法——物質的、身體的與靈性的——要填補人內心的空虛。在這樣的社會中，耶穌的邀請「到我這裡來的，必定不餓；……永遠不渴」正合時宜。
相信的會眾（六 36 ～ 59）#
耶穌講論的對象，從只關注物質生活的加利利人，轉移到那些願意真心回應祂邀請的人。耶穌指出有關他們的三方面。
他們的保障（六 36 ～ 40）#
他們是父「賜給」子的（37、39 節）。這話申明了神的主權，是約翰福音中不斷強調的。正如聖經他處的教導，這並非要否定信心在得救上的重要性，或否定我們需要向世人傳福音、鼓勵眾人相信主；其實這段經文正顯明耶穌在從事這方面的事工。但那位「隨己意行做萬事的」（弗一 11）神，也同時在人心中作工，使他們回應祂兒子的工作。「凡父所賜給我的人」（37 節）一句，似乎說明父神的擁有權在時間上居先。然而，我們須從耶穌道成肉身的時間層次來理解這話。正如一章 1 節的註釋所指出：在永恆中，子與父是合一的；因此揀選也必然是子的工作，正如子在整本約翰福音中所宣認的（六 70，十五 16）。當父把祂的子民賜給子後，子就負起保守與保護所有這些人的責任。這只是子全然順服父旨意的其中一面（38、40 節）。
子這份「保守」的工作，包括在末日的審判中保守自己的子民（39 節）。仰望耶穌基督的人就有把握，在末日將會「復活」（40 節）。因此就這意義而言，與神同在的永恆生命，已經在耶穌裡賜給相信的人。我們決心跟隨祂（第 40 節生動地描寫為「見」祂），這回應其實根植於神的永恆旨意。從一開始神就認領了我們，而子將在末日叫我們復活；我們是屬於永恆的。
在亙古以前，你已是祂計畫的一部分。
不要讓懼怕籠罩著你，如今祂絕不會撇棄你！
他們的命運（六 41 ～ 51）#
接下來，耶穌告訴我們那些信靠祂之人的「命運」。對於耶穌宣稱自己「從天上降下來」（38 節），加利利人的回應是典型的唯物主義：他們認識耶穌的父母，祂怎可能來自天上呢（42 節）？耶穌的回答重申：惟有父能吸引人來向子作出回應（44 節）。祂指出神賜予人內心的光照，並引用舊約：「他們都要蒙神的教訓」（45 節，意譯自賽五十四 13）。耶穌就是從神而來的那一位；只有祂「見過」父，因此惟有祂能賜予這份真正的內心光照，使人得以認識父（46 節）。於是，舊約的啟示是有效的，卻是有限的：就好像曠野的嗎哪，雖是超自然的禮物，卻不能豁免死亡（49 節）。耶穌作為從神而來的真正糧食，要把永生賜予相信祂的人（51 節）。這就是祂真正門徒的命運：他們要征服死亡，將來都要復活（44 節），誇勝死亡，並與祂活到永遠（47、50 ～ 51 節）。接下來，耶穌更進一步使用糧食的比喻，催促群眾去「吃」這糧而得生命（51 節）。要注意 51 節「我的肉，為世人之生命所賜的」一句，包含明顯的獻祭用語。
他們的身分（六 52 ～ 59）#
接下來，耶穌以非常生動的方式詳述真心信靠之人的身分。祂使用進食的字眼：信靠耶穌就好像吃祂的肉、喝祂的血。很明顯，耶穌所思想的乃是十字架上的捨命——我們不會忘記祂已被稱為「神的羔羊」（一 29），並將如蛇一樣被「舉起來」（三 14）。人需要藉著信靠耶穌的行動，個別領受祂在十字架上的捨身與流血，這領受就與進食的行動相類（53 ～ 57 節）。信靠帶來基督與門徒之間的契合，與父神和子之間的契合相平行；這契合就是子所賜救恩的基礎，那就是能勝過死亡的永生（54、58 節）。
許多解經家以這段經文認定聖餐至為重要，這看法不足為怪。但必須指出，這段經文並沒有具體指向聖餐。耶穌的重點乃在眼前的聽眾：祂要指斥他們的錯誤，引導他們走在真理的路上，去尋找那從神而來的生命。
基本上，他們需要信靠耶穌，祂就是父所差來、要為世人的罪作祭物的那一位。因此，吃祂的肉、喝祂的血，是一種生動甚至震撼性的例證，藉此說明「信靠」祂的含義。由於這例證的「世俗化」色彩，對這群滿腦子物質化思維的聽眾再適合不過，尤其他們當中許多人不久前才剛吃過耶穌神蹟性供應的食物。我們也須注意：第 47 節將「永生」連於信靠，而第 54 節則將之連於吃與喝，這明顯指出後者是在描繪前者的意義。奧古斯丁（Augustine）曾說：「信靠，你就如同吃喝了」。
然而，這樣解釋並不排除一個事實：耶穌所說的這圖象，在日後的教會生活中，當信徒一同領受耶穌「在被賣的那一夜」（林前十一 23）所設立的聖餐時，將以嶄新的方式活現。以聖餐的語境來理解這段經文，絕非沒有道理；不過絕不可忽略信心的重要性——不論是藉信來到主前，或以信透過祂所設立的聖餐，來更新我們與祂之間的契合。
作門徒的代價（六 60 ～ 71）#
約翰接下來告訴我們，迦百農會堂裡的群眾對這番教導的反應。他們的負面反應一面倒，許多原先的「門徒」都捨祂而去（66 節）。我們得假設，在這階段「門徒」是指所有準備與耶穌建立關係的人。這些人覺得耶穌的教導「甚難」，想必不單指「吃祂的肉」這類使人反感的言詞，也指祂先前自稱「從天降下來」（38 節）。他們中一些人，則因耶穌不願承擔社會性、政治性的彌賽亞角色，不願餵飽他們的肚腹、解放他們的民族，而感到不滿。
耶穌不但沒有因他們的負面反應而降低要求或減少宣稱，反而更鄭重地指出：將來他們要犯下更大的罪，那就是祂將「升到祂原來所在之處」（62 節）。倘若他們如今對這教導已感反感，那麼將來當這教導成為事實——彌賽亞的肉與血在他們眼前被獻為祭，也就是祂登基為王的榮耀時刻——他們又將如何面對呢？「肉體是無益的」（63 節）一句，並非說耶穌獻上肉身這事沒有絕對需要，而是說：能夠掌握祂的教導，即人子要獻上自己為祭這教導的重要性，是神藉著祂的靈所賜予人的恩惠（63 節）。無論是滿腦子神學理論的尼哥底母，還是十分實際的加利利人，要領受救恩，從上而來、藉著水與聖靈的新生都是必須的。「叫人活著的乃是靈」（63 節）。祂強調說：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來」（65 節）。
耶穌並沒有因那些曾表示效忠的人離去而極度沮喪。祂知道眾人對祂的回應（64 節，參二 25），信念也絲毫不動搖，深知神的計畫要在這一切事上成全（65 節）。對加利利群眾而言，這時刻代表一個決定性的轉捩點。一年之後，當他們再度在耶路撒冷歡慶逾越節時，這位彌賽亞將被棄絕，孤獨地死在十字架上。
接下來，耶穌請那十二個門徒表明立場（67 節）。一如往常，彼得代表所有門徒發言。他再次肯定他們對耶穌的忠誠，因為只有耶穌擁有那永生之道，他們再無其他人可以跟隨。彼得宣認：「我們已經信了，又知道祢是神的聖者。」（69 節）值得注意的是，這裡提及耶穌所說過的「話」（參 63 節）。神國所賜下的靈，乃是透過耶穌的話及作為來經歷的。正如其他經文，這裡把「話」與「靈」結合在一起，因為耶穌及祂的話語是連在一起的。除了聖經裡的基督，再沒有其他基督；我們要透過祂的話語經歷祂，也只有透過神所默示之聖經的具體處境，才能明白並詮釋祂的話語與作為。彼得宣認祂為「神的聖者」（69 節），這稱號極其尊榮，因為「聖」字專指神所獨有的本性。因此，對比這個世界，耶穌是來自另一個世界、屬於神的那一位。
為免門徒誤以為他們能跟隨耶穌是出於自己的卓見或能力，耶穌提醒他們：得以追隨祂，完全出於祂主權的揀選（70 節）。然而即使如此，也不能保證門徒一定確實忠誠，因為祂指出：「你們中間有一個是魔鬼」（參十三 2、27）。我們在這裡看到罪和不信與神旨意相遇時的奧祕。我們很難想像猶大竟是被揀選來扮演出賣者的角色；然而，當耶穌賜予猶大十二門徒所享的至高特權時，祂既是知道人心的主，就已認識到猶大心中那可能出賣祂的可怕念頭。
門徒惟一真正的保障，其實是放棄其他一切保障，單一地仰望神的憐憫。「信靠的意思乃是一個人來到一個地步，他必須完全依靠耶穌，並且單單是耶穌自己」。
本章這個總結性段落，生動勾畫出跟隨耶穌的代價。作真正的信徒，就要走上十字架的道路，正如耶穌日後所指示的：「一粒麥子不落在地裡死了……」（十二 24）。在眾多意義中，其一就是：當人都摒棄耶穌與祂的話語時，我們仍對祂忠誠。作真信徒的意義乃是：當祂的真理難以理解、甚至難以應用時；當祂的宣稱表面上看來與可見的現實有很大矛盾時；當群眾都離開祂、我們只屬一小撮被排斥的人時，我們仍忠心跟隨。作真信徒也包括：當我們在「忠心」的群體中，發現那惡者的工作正運行在那些生活與言語都出賣主的人身上時，我們仍對主忠心。
然而從另一角度看，在這道路上我們並不孤單，因為尚有其他人也同樣忠誠；而且將有許多人對耶穌宣信，因為他們知道除了耶穌再無其他人可以跟隨。為了我們的緣故，耶穌自己將在那裡，繼續走向那命定的榮耀終點，並一路把聖靈與永生的把握賜給祂所揀選的人。然而，當我們衡量這一切之後，所要付的代價仍是真實的，而祂也沒有向我們隱瞞。你也會離去嗎？