上一段經文的高潮，帶出一個偉大的宣告﹕耶穌乃是「救世主」（42 節）。這稱號預示耶穌將來要被外邦人接受（參一 12﹕「凡接待祂的……」）。相對而言，接下來的段落卻讓約翰預先體會那將要來臨的危機﹕猶太人將會拒絕耶穌（參一 11﹕「自己的人倒不接待祂」）。這事發生在祂的家鄉加利利（參 44 節），在耶路撒冷就更加如此（五 16）。

這個醫治大臣兒子的故事具有指標性作用，指出真摯信心的本質。它與對觀福音中醫治百夫長僕人的記載有某些表面相似之處，然而分歧相當顯著，清楚是由於不同的場合與事蹟所致。耶穌曾表示，為了避免與施洗約翰產生不必要的爭競（參四 1），祂向北回返加利利（43 節），如今果真如此行了。表面上祂受到熱烈歡迎（45 節）﹕此時的耶穌可說是「土生土長」的加利利人，祂在南方那世故的耶路撒冷城所顯出的影響力，在這些北方自己人當中本應帶來正面影響，尤其他們當中許多人顯然也在同一期間到過那裡過節，見證了祂所行的神蹟（45 節）。

神蹟的經過#

耶穌返回迦拿，就是祂行第一個神蹟的地方，有一個極度苦惱的人前來迎見祂。經文只記這人為「一個大臣」，很可能是希律的官員。他極度擔憂，因為兒子正在二十哩外的迦百農家中病重，此時恐怕已經徘徊在鬼門關外了。那父親很可能已知道耶穌早些時候在迦拿所行的神蹟，相信祂擁有超自然的能力，於是懇求祂到家中以神蹟醫治兒子。乍聽之下，耶穌的回覆顯得出奇唐突﹕「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」（48 節）然而這話也可理解為耶穌對那父親的挑戰﹕要信靠神透過耶穌所施展的神蹟大能。

倘若這話表面帶有斥責成分，那麼祂對母親（二 4）以及敘利腓尼基婦人（可七 27）的回應也是同樣如此。正如那兩個情況一樣，這個表面看來是拒絕的回應，卻激發出更完整、更懇切的請求﹕「先生，求你趁著我的孩子還沒有死，就下去。」（49 節）此時不是討論正確信心的時刻，急需的是行動。然而耶穌的行動卻以應許的方式出現﹕「回去吧！你的兒子活了。」（50 節）這顯然已經足夠，那大臣「信耶穌所說的話」（50 節），直接回家了。

大臣回程可能需要投宿一夜，因此第二天才遇上前來報佳音的僕人，得知兒子確已痊癒（51 節）。當他詢問病癒的時間，便證實那正是耶穌作出應許的同時（52 節）。本於這清楚的醫治神蹟，大臣與全家都信了，想必是相信耶穌就是那應許要來、以色列的彌賽亞（53 節）。因此，這第二個「神蹟」建立在第一個神蹟之上﹕耶穌勝過那些威脅人類生命的個人苦難與大自然力量，藉此彰顯祂的榮耀。

信心的三方面#

這段經文教導了「信心的含義」。約翰先前已指出﹕人若要領受救恩，信心是決定性的；此處他再度強調﹕在耶穌能力的彰顯上，信心乃是必須的（54 節）。耶穌所醫治的那個少年人在故事中從未現身，這顯出信心（就人這方面而言）是不可或缺的因素。就這一點而言，我們的處境與這神蹟相當相似﹕我們從未親自與耶穌會面，但這不能阻止祂滿足我們的需要，反而正好為我們的信心提供運作的空間。

這事蹟也澄清了「信心的本質」。耶穌暴露了單單依賴神蹟奇事那種「信心」的有限。對只在這層面回應的人，祂不會把自己交託給他們（48 節，參二 23）。不錯，許多人就是在這層面開始他們與神的關係﹕「如果祢是垂聽我禱告的，就把我所求的賜給我，為我行這神蹟，那麼我就會相信祢了。」這裡的祈求可能涉及一位終身伴侶、一個事業機遇、解決某些糾紛、解除某個失敗的惡果、或逃避某些凶險的危難。這些所謂的「祈禱」有時竟也得到應允，情況並不如第 48 節給人的印象那般稀少，可見主的恩典何等浩大。

我們絕不應把本於神蹟奇事的信心誤以為真摯的信心，這正是耶穌不鼓勵這種信心的原因。它並沒有尊崇神，因為透過它，神反過來變成服事我們，而不是被我們服事，結果使我們誤以為自己處於主宰祂做事的位置。

神蹟奇事或蒙神蹟應允的禱告，作為信心的起點或許有某些價值，幫助我們認識神是真實的；但除非它們繼續引領我們關注那位它們所指向的基督、關注它們所表徵的基督的榮耀（二 11），否則仍然無用。我們乃是要超越神蹟去尋求那位行神蹟的主。真正的信心表達在聽從祂的命令與相信祂的應許上（50 節）﹕如此我們就不再是主宰我們與神關係的那一位，乃是為祂而活，而不是祂為我們而活，這才是真正「相信」（53 節）。

第三方面是信心的「成長」。在大臣對耶穌的回應中，明顯可見一個進步的過程﹕他開始時尋求「神蹟」（48 節），接下來接受「耶穌所說的話」（50 節），到最後便「相信」耶穌（53 節）。信心具有生命力，涉及成長與發展﹕它固然在高峰時引致至終的委身，卻也同時經歷一段成長過程。或可借用第三章的圖象﹕在關鍵性的出生之前，先有一段孕育時期。耶穌即使在開始時似乎拒絕大臣衷心的懇求，至終卻使他的信心得以成長，這實在叫我們得著激勵。

從另一方面看，這次與耶穌的會面似乎不單叫孩子得醫治，更具有深一層的意義﹕它也使那作父親的得醫治。一旦他的心靈得到醫治，全家也因此蒙受祝福（53 節）。耶穌所期盼的乃是這種終極性的珍寶，而祂也準備好，在我們得著這珍寶的過程中，先讓我們經歷深刻的打擊。「我受苦是與我有益，為要使我學習祢的律例。」（詩一一九 71；參來十二 11）

禱告的功課#

這段經文也教導我們有關「禱告」的功課。這位大臣讓我們看見「迫切禱告」的典範﹕他那份強烈的焦慮，迫使他長途跋涉來到迦拿見耶穌。我們可以與他完全認同，然而一般情況下，我們的禱告卻很少具備這份迫切。在我們的祈求中，雅各所說的「祢不給我祝福，我就不容祢去」（創三十二 26），對我們而言相當陌生。

這種熱忱也帶來頑強的堅持，而堅持正是真摯禱告另一方面的特徵。耶穌曾在幾個比喻中教導這課題（參路十一 5 ～ 13，十八 1 ～ 8），歷史中也充滿這樣的例子﹕他們透過堅忍的信心與禱告「制伏了敵國，行了公義，得了應許」（來十一 33）。

這段經文也指出禱告的「實用性」。大臣面臨家庭危機，於是把它帶到耶穌跟前。耶穌並沒有限定我們只可把某些事項帶到祂跟前﹕決定我們祈求內容的原則，乃是全面的愛的原則——「你所關注的事，正是我所關注的事。」「凡事藉著禱告」（腓四 6），這「凡事」包括我們日常生活所有實際的需要與掙扎。

最後，這故事也突出地彰顯了禱告的「能力」，因為大臣的懇求蒙了應允，兒子得到醫治﹕神行使超自然能力，回應這人原先認識十分有限的能力。我們也不應忽略，這次醫治與其他幾個「記號」一樣，是身體上的醫治（參五 8，九 7）。創造主絕對能按祂的喜悅更新祂的創造物。

在所有祈求醫治的禱告中，「按祂的喜悅」這句話至為關鍵。毫無疑問，神「能夠」醫治，端視祂是否要醫治；倘若祂要醫治，如何醫治、何時醫治，都是神的決定。祂的能力真實，祂的旨意是愛，祂的愛是智慧的。

但這裡給我們的鼓勵何等豐富﹕我們所面對的許多問題，都不是單靠人為補救就能解決的，我們需要神的干預。除此以外，沒有任何力量能醫治這時代人心靈上的致命疾病。神並沒有改變，祂的兒子仍是那位醫治的基督，正等待著我們的祈求。

這段經文再次指引我們注視基督自己。這些「記號」的目的是要「彰顯祂的榮耀」（二 11）。在這裡，我們看見祂的恩典絕對充足﹕對遠處的與近處的人，對為自己需要尋求祂的與不是為自己需要尋求祂的人，對身體上有需要的與心靈上有需要的人，對年輕的與年長的人，神的恩典都充足有餘。有了基督，就足夠了。