潔淨聖殿這件事，與呼召首批門徒、把水變酒互相呼應。跟隨耶穌始於從罪中得潔淨，並向祂呈獻真摯的敬拜；而這段經文進一步指出，猶太教的枯燥乏味，根本上源於靈性上的背道，耶穌正是要來面對並改變它。這事件被放在福音書的開頭，以灰暗的筆觸暴露出敵對耶穌的勢力——耶穌必須面對這些勢力，神在祂身上的得勝計畫才得以彰顯，並引向最終的勝利。

約翰記錄耶穌事蹟時，特別關注猶太人每年所守的節期，藉這些節期的意義引出耶穌的宣稱，並帶出祂如何應驗猶太教所承載的應許。他在福音書中三次提及逾越節。逾越節的慶典（13 節）源於出埃及事件（參出十二～十三），主要在聖殿舉行——那是永活神的「寶座」所在，也是整城以至整個國家聖潔的源頭。耶穌在慶典期間潔淨聖殿，這舉動深刻地表達出祂個人的權柄，以及祂針對猶太教危機的使命。

一次還是兩次潔淨#

學者曾爭論這事件的歷史可靠性，因為約翰的記載與其他對觀福音明顯不同：對觀福音都記載耶穌潔淨聖殿，卻一致地把它放在耶穌事工的末期、發生在聖週中。這裡有三種可能：

• 潔淨聖殿只發生過一次，如對觀福音所載，發生在事工末期。約翰所關注的並非現代歷史觀那種嚴格的先後次序，而是事件的神學意義，因此把它放在最能顯出意義的位置。如此，耶穌的事工一開始就肯定了祂要更新以色列的敬拜，並作為復活者，成為神人交往中新的焦點。
• 對觀福音的記載並未依嚴格的先後次序，約翰才是對的：只有一次潔淨，發生在事工開始，正如此處所載；對觀福音作者只是為配合自己的神學目的而作了調整。
• 耶穌其實兩次潔淨聖殿，過程類似但不完全相同；四位作者各記其一，都正確。

第三種解釋並非絕無可能。對觀福音也曾重複記載耶穌餵飽大批群眾，而耶穌也可能不只一次「被膏」。此外，這行動在事工的始與末都有其內在的恰當性：在開始時，耶穌以神呼召所燃點的新亮光來看待以色列的敬拜，作為新受命的彌賽亞君王，向以色列的背道挑戰，呼喚他們重新俯伏在神面前（瑪三 1 ～ 2）；來到事工結束時，在自我犧牲的陰影下，耶穌藉此宣告這宗教因自我膨脹與虛空的律法主義、背棄了崇高神聖的任務而最終破產。兩個記載都合於上下文。

另有一項客觀見證顯出約翰記載的可靠：耶穌受審時，證人曾指證祂說過這些話。馬可福音十四章 58 節（參太二十六 61）重複了約翰福音二章 19 節的話，而這些話並未出現在對觀福音潔淨聖殿的記載中。可見約翰福音與對觀福音的內容一再互相輝映。

耶穌的行動與權柄#

第 14 節所描寫的景象，與舊約律法對祭牲奉獻的要求完全相符。律法強調神是聖潔可畏的，呈獻給祂的禮物理當使用合宜的「聖潔」錢幣，因此需要販賣牲口與兌換銀錢的服務。其中的生意往來無疑至少有一部分涉及貪污，然而其他福音書點出了問題的關鍵（參可十一 17「賊窩」）：耶穌主要是在痛斥這樣的貿易與喧嚷竟滋生在神的殿中——這殿堂的設立本是為供人禱告尋求神、在敬畏中尊崇祂的聖名。因此祂說：「不要將我父的殿當作買賣的地方」（16 節）。

本當出現的神聖尊嚴及輕聲禱告，竟被牛隻的呼號及羊隻的鳴叫聲所取代。本當有的破碎的心與悔罪的靈、神聖的頌讚與恆切的祈求，如今竟被嘈雜的買賣所取代。

不論從哪個角度看，耶穌的反應表面上都是暴力性的。姑且不論祂是否實際擊打了任何人或牲畜，第 14 ～ 16 節的圖畫仍抹不掉那持續對身體的威脅。「溫馴的耶穌、那位柔和謙卑的耶穌」與這裡的耶穌格格不入；這事件充分表明，「柔順」一詞並非任何時候都適用。

此刻，耶穌已被一股全然焚燒的熱切所驅使——為了祂父的尊榮，以致驚訝的門徒腦海中浮現了詩篇六十九篇 9 節的話（17 節）。對耶穌來說，神的尊貴榮耀正面臨挑戰：祂子民所獻的敬拜素質一般而言十分粗劣，尤其在祂神聖臨在的殿堂中竟有這般表現。於是聖殿的負責人要求祂提出權柄的憑據（18 節）。重點是，他們絲毫不打算正視耶穌的指控——即聖殿的買賣妨礙了對神的尊崇。他們本應向耶穌要求一個「證據」，顯示祂的行動在道德上與神的聖潔性情相符；卻反而要祂行一個神蹟作為超自然的明證。他們要的是眼見之物，不惜犧牲道德層面。

「你們拆毀這殿」#

耶穌的回答同樣使人費解：祂提供了一個眼見的證據，只是從他們的角度難以明白。「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」（19 節）。耶穌故意使「這殿」的意義顯得模糊：它既可指敬拜的殿宇，也可指神居住在人心裡的殿。這番話與馬太福音十二章 38 ～ 40 節平行：「除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看……人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」因此，耶穌預言祂將死於猶太領袖手中，而祂榮耀的復活正是那記號，證實祂的宣稱與這次行動。

整體而言，耶穌的視線跨越了聖殿敬拜的紀元（四 21 ～ 24），望向新的時代——那時人要在聖靈裡敬拜，全靠賴神羔羊犧牲的死。這羔羊的預表正是逾越節的祭牲，而祂剛把牠們逐出聖殿。耶穌宣稱：神子民整個的敬拜，要圍繞祂的身分與使命被重新建立。聖殿將要過去，不單因外表的毀滅，更因它在屬靈上已過時。耶穌的身體將被獻為祭，並大能地復活，成為神與人、創造主與受造物面對面相遇的新聖殿。

「耶穌的舉動不單是先知抗議腐敗宗教的其中一例，這舉動是一個記號，標誌著所有宗教都要結束。」

約翰提及「祂所行的神蹟」（23 節），預告了二十章 31 節的編輯評論。在取材上約翰是選擇性的，為要帶領讀者走上信靠之路。我們不需知道耶穌每個神蹟的細節，因為單單建基於神蹟的「信心」終究不足。希臘文在這裡刻意用了同一個動詞表達「信」與「交託」，因此更好的翻譯是：「他們信賴了祂的名，但祂自己卻不信賴他們。」對於那些只有外在效忠宣言、卻沒有真正悔改與內心委身的人，耶穌不會被誤導，因為祂知道萬人。這種知道人心的宣稱與耶利米書十七章 10 節呼應，明顯指出祂的神性。

對使命與門徒的意義#

潔淨聖殿對我們了解耶穌的使命與作主門徒有深遠意義。就使命而言，耶穌這次的舉動非常大膽，回應了瑪拉基書第三章：在先鋒預備性的事工之後（「我要差遣我的使者，在我前面預備道路」；1 節），彌賽亞突然出現。

萬軍之耶和華說：「你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。」祂來的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能立得住呢？因為祂如煉金之人的火。（瑪三 1 ～ 2）

這煉淨行動關乎那些特別關注聖殿敬拜的利未人的服事，但更廣泛地針對一切欺詐與不公義的人（5 節）。

敬拜的主權#

對耶穌而言，敬拜是至關重要的事；作為彌賽亞君王，祂宣稱對敬拜擁有主權。聖經用了顯著的篇幅規畫敬拜的進行。若我們誤以為敬拜時所獻的素質、或參與其中的虔誠都屬次要，那就相當可悲了。既然「耶穌是主」，祂自然宣稱聖殿屬於祂管治的範圍。

現代人的敬拜往往流於無關痛癢、膚淺、充滿枝節、冷漠、毫無生氣、懶散、自我中心、虛偽、毫無準備，或在神學上不合宜。這樣的敬拜，與那些只顧帶領者自我表現、不理會永活神尊貴榮耀的敬拜一樣，都要受到祂的非難。「審判必定會從神的家開始」（彼前四 17，筆者自譯）。

事工的動機#

這事件也顯出耶穌使命與事工的動機。這次強烈的對抗，流露出祂為父的榮耀所發的熱心是何等強烈——祂認為這榮耀已被聖殿中的活動所掩蓋。這份動機日後還會浮現（四 32、34，十二 28，十七 4 ～ 5）。耶穌的整個事工都可涵蓋於此：一方面顯示祂自覺與父之間有一種毫無條件的個人認同，因而具備全然投入的責任感，要在世上維護父的尊榮；另一方面，因黑暗勢力正在祂子民中糟蹋天父的榮耀，這事件也包含一種義無反顧的委身，不惜任何個人代價去對抗惡勢力。

這事件是路加所記耶穌在拿撒勒會堂事蹟的猶太版本（路四 13 ～ 21）。在那次事件中，耶穌透過以賽亞書六十一章 1 ～ 2 節說明祂事工的內容，即所謂「拿撒勒宣言」；耶路撒冷潔淨聖殿一事，同樣具有綱領性的含義。

對抗罪惡的主動#

耶穌的行動也指出，我們需要去對抗罪惡，採取主動，將羞辱神的勢力從生活每一層面驅除。柏克（Edmund Burke）常被引用的名言正表達了這個思想：「只要好人甚麼事情都不管，罪惡就可以在這世上得勝了。」耶穌並未坐等上天干預，而是親自採取主動，正如祂後來最後一次進入耶路撒冷，主動面對黑暗的權勢，將那世界的王驅趕出去（十二 31）。

主動能延伸多遠#

這種主動可以延伸到多遠？這段經文常被用來證明耶穌支持以武力與軍事力量解放政治制度下的受害者。這裡的基督真的是現代解放運動中的政治革命家、「自由戰士」的原型嗎？

支持這種讀法的線索的確存在：耶穌門徒中至少有一位是奮銳黨員，跟從耶穌前曾隸屬某個要以暴力推翻羅馬的團體；有些門徒擁有並佩戴刀劍（路二十二 36；約十八 10）；耶穌本人也因據稱反對羅馬統治而被處決（十九 12）；「奮銳黨」（zealot）一名出自「熱誠」（zeal），正是這事件所用的字眼（17 節），而這事件確可被解讀為一種暴力式的擾亂。

然而這些線索都需平衡處理。耶穌的門徒中也包括一位稅吏——按其工作性質顯然屬於通敵分子。耶穌本身拒絕使用刀劍，而各方證據顯示祂真正的「罪名」是宣稱擁有神性及其含義；猶太領袖所提的政治罪名只是促使彼拉多批准死刑的手段。耶穌的教導在多處清楚反對暴力革命：祂教人要有愛心與寬恕並身體力行（太五 44），應許使人和睦的人得福（太五 9）；祂在曠野所受的試探也可理解為拒絕奮銳黨路線（路四 5 ～ 6）；祂又告訴彼拉多，祂的國度不屬這世界，因此不會鼓動門徒使用武力（十八 36）。

若福音書不支持暴力革命，它同樣不支持對任何貶低或奴役人類的社會、政治力量保持緘默。門徒若分享耶穌對神尊榮的熱衷，也必會關心普世貧窮的苦難、來自左翼或右翼專政的壓迫、對人權的踐踏、種族歧視、失業與缺乏社會福利帶來的絕望、大城市中流浪的街童、身心受暴的可憐受害者，以及千千萬萬因「簡易」墮胎而被剝奪生存權的嬰孩——還可以一直數下去。這些事會把耶穌的門徒捲進某些社會或政治行動，其動機固然是為受害者的好處，但正如本段所顯明的，也同時是為著神更大的榮耀。

「祂知道人心裡所存的」#

本段結束時記載了耶穌一句令人印象深刻的宣稱：「因為祂知道人心裡所存的」（25 節）。波普（Alexander Pope）有句名言：「要好好研究人類，就得從人著手。」除了化學與物理學對人類分析的神速進展，社會科學也在我們這時代大力發展；歷史上人類從未像今天這樣被放在顯微鏡下審視。然而叫人驚訝的是，儘管累積了如此多對自身的認識，我們卻從未像今天這樣感到疏離。人性本身在許多方面仍是一團謎，與我們始祖的了解沒有甚麼不同。

以上的觀察並非要否定現代人類學的成就，但約翰宣稱耶穌認識我們「心裡所存的」，這值得我們重視。關於人性，耶穌至少教導我們兩項基本真理：

• 我們在道德上有缺欠。 因著祂對我們的認識，耶穌拒絕將自己「交託」給我們（24 節）。我們玷污了神的聖殿、拒絕真正地敬拜祂，因此祂不能信任我們（參路十一 13「你們雖然不好」；可七 20 ～ 21）。也正因著這種認識，祂才上十字架，為我們的罪而死——唯有走過這條可怕的道路，我們才可得救。
• 儘管如此，我們仍具有無限價值。 耶穌在這事件中的舉動，不單出於對父榮耀的熱誠，也出於祂對子民的關心、要更新他們的敬拜生活。正是這份關心，使祂藉復活的身體建立一種新的敬拜；到那時，在新天新地裡，聖殿將被主及羔羊所取代（啟二十一 22，二十二 3）。