「第三日」這個開頭片語，將這神蹟直接連接到前面所敘述的事。約翰很可能依照創造那一週的架構來鋪陳這些事，這種連接方式提醒我們一個一般性的重點﹕為註釋需要而作的分段，最多只是暫時性的考量。到最後，這卷福音書就如同耶穌的裡衣一般，是「沒有縫兒」、「上下一片織成的」（參十九 23）。同時，這事蹟也接續耶穌對拿但業的應許——要使他「看見比這更大的事」；在向門徒顯現榮耀之中，這應許開始兌現（11 節）。

婚宴與馬利亞的代求#

耶穌被邀請到這筵席（2 節）是一件有趣的事。縱然邀請背後很可能有家庭關係的因素，但顯然大家並不認為祂是個反社交、沒有情趣的人。看來馬利亞的身分某程度上也涉及宴會的安排。酒之所以用盡，很可能是因猶太人的婚禮慶祝時間很長，有時長達一整個星期；無論如何，酒用盡在社交場合裡仍是掃興之事，尤其有失新郎的顏面，類似場合甚至曾引來訴訟。

馬利亞向耶穌談及這尷尬的事，很可能是習慣使然。當約瑟不在時（可六 3），母親往往會依賴長子。馬利亞的請求，基本上只是把當時的需要告訴耶穌，這是代求的一個美好模範（參十一 3﹕「你所愛的人病了」；王下十九 14）。我們經常想用禱告來指揮神，其實我們的任務只是把需要帶到神面前，然後信靠祂按祂的旨意回覆。而在請求之後，馬利亞馬上流露出絕對的順服（5 節）。

不樂意順從的禱告，和不樂意行動的信心一樣糟。代求的本分，是把需要交託，而非指揮神如何成就。

耶穌回應母親的方式（4 節）在兩方面叫人驚訝。首先，祂稱馬利亞為「婦人」（和合本譯作「母親」，小字指出原文是「婦人」）；其次，祂在回應這尷尬場合時顯得有點猶豫。前者其實不如表面那般刺耳——「親愛的婦人」（新國際本）表達一種親密的語氣，同樣的稱呼也用於另一個深表關懷的時刻（參十九 26）。「我與妳有甚麼相干？」這句話則帶有一份更正的意味，無法忽略。這對話刻畫出耶穌與母親之間關係的改變﹕這關係雖仍特別，卻在天父的使命及其結局的籠罩下有所調整。雖然祂獻上自己的「時候還沒有到」，那時刻的要求卻已臨到祂身上。於是，在此之前的一切關係都必須調整，包括肉身的血緣關係在內。而當馬利亞準備好去適應這新秩序時，她的請求就被接納了。

「當馬利亞以母親的身分提出要求時，此要求乃被拒絕了；……當她以一名信徒的身分提出時，她的信心就被悅納了。」

記號的核心﹕新酒勝過舊酒#

猶太人的律法規定用餐前必須行洗手禮儀（6 節），所用的器皿也必須潔淨（參可七 3 ～ 4）。一般而言，石缸比陶缸更不易滲水，較少機會變得不潔淨（參利十一 29 ～ 38）。

雖然耶穌的指示對當前危機看來毫不相關，然而用人們順從祂的命令（7 ～ 8 節），卻帶來了回報（9 節）。管筵席的比較了這「新酒」與先前擺上的酒之後，對新酒的美味發出驚訝的讚許（10 節）——這正指向這「記號」的重心與意義﹕耶穌所帶來的天國「新酒」，與猶太教的舊酒成了對比。「耶穌將猶太教的水，改變成為基督教的酒。」

耶穌所提供的的確是真正的酒；但不能因此化約地說，今天門徒可以隨意酗酒。經文並沒有指出婚宴嘉賓酒醉到甚麼程度。古往今來，直接或間接因酗酒而生的悲劇罄竹難書，因此反對以禁酒作為基督徒立場的人，必須另外提出足夠的證據來支持其論點。

耶穌恩典超越律法的三方面#

倘若我們認定水的潔淨功能，是具體表達出耶穌所帶來的改變，那麼耶穌的這份禮物起碼在三方面顯出超越之處。

第一，在潔淨的效果上。 律法（一 17）雖能指出方向，卻無法為被失敗纏累的良心提供長久的釋放，它只能提供一再重複的潔淨禮儀（參來十 1 ～ 18）。對比之下，耶穌藉著祂的「一次獻祭……便……得以……永遠完全」，並且「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底」（來十 14，七 25；羅五 1，八 1）。

你們的罪雖像硃紅， 必變成雪白； 雖紅如丹顏， 必白如羊毛。（賽一 18）

對我們的罪愆而言，沒有比這更深刻的話語。

第二，在順服的能力上。 律法能提供潔淨的方向，卻無法讓敬拜者獲得力量走上它所指向的路。聖潔生活的圖畫已鋪陳好，赴筵席的邀請也已發出，然而人性墮落這事實意味著人必須時時刻刻被潔淨（羅七 18﹕「我可以立志行善，可是我卻不能做到」，標準修訂版）。先知一直期盼，有朝一日神能透過「寫在心版上的新約」克服這普遍的軟弱——這約不單提供藥方，也賜予力量（參耶三十一 31 ～ 34；結三十六 25 ～ 27）。基督已帶給我們這新約。

第三，在順服的動機上。 律法顯然枯燥乏味。基督帶來新的動力，就是感恩與愛的回應；這比純粹遵行律法的命令，更能激發人去順服。「原來基督的愛激勵我們。……祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五 14 ～ 15）正是這種動力，驅使施達德（C. T. Studd）終身委身於差傳事工﹕「如果耶穌基督是神，祂又為我而死，那我們為祂所作出的任何犧牲，都不會是太大的。」當罪疚、慣性的失敗與律法主義，像水般被復活的耶穌的話語轉化成如酒般的饒恕、得勝與喜樂的順服時，這神蹟還會再度發生。

把天國描繪為婚宴的作法，有廣泛的聖經支持。因著現實生活中信心的掙扎、世界的苦難及國度的爭戰，基督現在仍不斷邀請我們與祂一同歡慶。

第一個記號的意義#

由於這是約翰記述的第一個神蹟，值得加以評述。這些大能事件發生的可能性，早已隱含於福音書開頭﹕「萬物是藉著祂造的」（一 3）。這位創造的道，不可能受限於祂自己手所造的世界。「謙和的水看見它的神便會臉紅。」

這些神蹟也向啟蒙運動以後的西方基督教發出挑戰。後者往往傾向將新約信息「靈意化」，以致我們「只能把它們理解為在精神世界中運作的事物，就是人的思想、感情與意志所構成的內心世界」。其實，這些記號宣告了神在這外在世界、在自然與歷史中的直接臨在與作為，因此道成肉身的事實不容低估。

耶穌確實受困於一些自加的限制之中，正如祂所說﹕「子憑著自己不能做甚麼，惟有看見父所做的，子才能做」（五 19）；「道成了肉身」（一 14）。然而，子仍可支取天父無限的能力——不是為無聊地彰顯這份能力，而是要作成這些「記號」，以彰顯子真正的榮耀。