約翰現在把基督道成肉身前的事工，連繫到神在歷史中的救贖目的。從某個角度看，本卷福音書其餘的篇幅，都在揭示這其間的關係。這段可分為四個小段落。
在以色列中的預備期（一 6 ～ 13）#
約翰稍後會約略提到整個舊約時期（參 17 節「律法本是藉著摩西傳的」），但此處他先集中於舊約的最後階段，即施洗約翰的事工。這與其他福音書作者及早期基督教傳道者的作風一致，都以施洗約翰為耶穌事工記載的起點。施洗約翰被描繪為一位「見證人」（martys）——這是適用於所有基督徒的稱號（徒一 8）。在這方面他堪稱典範：
- 他有一份個人的使命感，是「從神那裡差來的」（6 節）。
- 他的信息以基督為中心，「乃是要為光作見證」（8 節）。
- 他的具體目標是要贏取眾人對基督產生個人的信仰，不論其光景或態度如何，「叫眾人因他可以信」（7 節）。
第 9 節：一般啟示還是道成肉身？#
第 9 節中道的行動究竟指甚麼？這是進一步提及一般啟示（如第 4 節），還是作者已進入特殊啟示——道成肉身的啟示？這裡還有一個不易確定之處：原文「來到世上」這片語，既可連於「真光」，也可連於「每一個人」（和合本譯為「生在世上」，即連於「世人」）；後者看來較可取，新國際本亦採此譯。
然而，約翰是否在論及道成肉身？因為福音書別處的「來到世上」十分肯定是指向基督。另一方面，我們也要注意：第 9 節是現在時式，到第 11 節才改為過去時式，而後者明顯指耶穌的歷史性任務。若這份見證是普世性的（即一般啟示），那麼這裡便顯出一個耶穌神性的宣稱——祂在神性的見證中，正透過創造與良心向每一個人發出挑戰。
在審判的那日（林後五 10），我們所要面對的那一位並不是甚麼陌生人；所有人其實都曾經面對過祂。
這位來到世上的真光，要「照亮一切生在世上的人」（9 節），而約翰的見證正是為此作準備。
世界不認識祂#
「世界」（9 節）是約翰作品中的一個主要字眼，幾乎在所有場合都帶負面意義：這個世界組織起來，要與神的治理和宣稱對抗。基督親身來到的，正是這個世界，但一如所料，「自己的人倒不接待祂」（11 節）。
人往往把人間的悲劇與痛苦歸咎於神的漠不關心，以為神若能顯現、負起責任或給予幫助，或許他們就會承認並跟隨祂。然而神並非漠不關心；正如本卷福音書一再說明的：祂確實關心，並且祂的關心已到了一個頂點——正因如此，祂才來到這世上。但祂來了之後，卻受到漠視。正如史徒達甘納迪（Studdert-Kennedy）在他的詩《冷漠》（Indifference）中所猜想的，即使祂今天再來到世上，情況也不會有甚麼兩樣：
當耶穌來到伯明罕市，他們只是與祂擦身而過， 他們從未損祂分毫，只是任由祂死去； 因為人類已經變得更為溫和，不會給祂加添痛苦， 他們僅是在街道上往來，任由祂獨自在雨中徘徊。
「世界卻不認識祂！」現在仍然如此。
但第 11 節指向一個更嚴重的悲劇：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」這裡的「自己的人」就是祂自己的子民以色列（這片語也可譯為「祂自己的家」）。沒有任何人間的愚昧與剛愎，比以色列拒絕基督更叫人心碎。他們等待所應許的彌賽亞已歷多個世紀，當祂終於出現時，這些人不單拒絕祂的自我宣稱，更慫恿群眾去消滅祂。這悲劇使耶穌落淚（路十三 14，十九 41），也使保羅「心裡時常傷痛」（羅九 2），並延續為以色列人對基督的「硬心」（羅十一 25）。
然而我們沒有理由單單指責別人。在這事上，以色列只是全人類的典型代表，顯出我們心靈愚昧的普遍現象。即使在今日，這種拒絕基督的情況仍普遍持續，證明世界每天都在背叛神，而我們也是其中一員——這也清楚提醒我們，那將要來臨的審判無可避免。
那些相信祂的人#
但這幅圖畫並非全然消極：在以色列及列國中，仍有人相信祂（12 ～ 13 節）。約翰用三個同義詞指出這點：「接待祂」的（12 節）、「信」祂名的（祂的名即祂的身分，12 節）、以及「從神生的」（13 節）。本卷福音書將逐步揭示這多方面的事實。
第 12 節是本書首次使用「信」（pisteuō eis）這字眼之處，這語法在全書一再出現。「信」是約翰的主要課題之一，本福音書的目的正是要喚醒我們的信心（二十 31）。約翰慣於把「信」（pisteuō）連於介詞 eis（into, on to，即「進入、在其上」之意；約翰福音用了 36 次，約翰壹書 3 次，新約別處 8 次）。「在七十士譯本或聖經以外的希臘文中，並沒有這個語法。」這語法同時用於信靠父神（十四 1）與信靠耶穌，反映出約翰所關注的「信」的動態本質：「它所牽涉的遠超過信靠耶穌或對祂產生信任，乃表示接受耶穌、接受祂的自我宣稱，並把自己的生命委託予祂。」
關於這種信心，可注意三個特徵。
它的範圍是普世性的#
「凡……」（12 節）。在約翰當日，世人往往把「救恩」局限於特定群體：聰明人靠哲學得救，加入某些神祕教派的人從其中得救，血統符合標準的人因猶太教得救。基督教卻以人人都可接受的形態出現在第一世紀社會，不論智商、年紀、性別、種族或宗教背景。在我們日益多元的社會裡，這份毫無條件的普世性救恩實在是一份榮譽——所有願意相信的人都可以進前來。
信心所提供的寶貴地位#
「祂就賜他們權柄，作神的兒女」（12 節）。在一個凡事講究地位的社會裡，大多數人不過是沒有權利、自由、也沒有任何盼望可獲取權利與自由的奴隸，福音對他們有無比的吸引力；因為它應許每一個人，無論地位如何，都能在神家中成為個別的一員，其中沒有人會突然變成地位特殊的人。
即使在講究權利與自由的今天，許多人——包括基督徒在內——仍受自我價值殘缺的困擾。基督教的福音因此格外適切：作為基督徒，我們每一個人都個別地成為神所看重、所親愛的孩子，不論別人如何看待我們，也不論我們如何看待自己。
神在信心中的作為#
本卷福音書下文將一再讓我們看見，約翰如何體會救恩的複雜與奧祕——如施賴德（Adolf Schlatter）所說，這救恩「既出於人的意願，也同時是神的作為」。雖然兩方面的因素都被提及（整卷福音書皆如此），但重點明顯落在神主權的作為上：一個人能成為基督徒，皆因他是「從神生的」（13 節）。
這種「生」與肉身的出生截然不同，因為肉身的出生出於人的因素：
- 「從血氣生的」（原文直譯為「血」，表示涉及血緣的混合）
- 「從情慾生的」（原文直譯為「肉體的意願」，即出於性慾）
- 「從人意生的」（原文是「男人或丈夫的意願」，表示在性關係上假設了男方的主動）
以上這些都與屬靈的再生毫無關聯，因為這再生不在我們的掌握之中——我們都是「從神生的」。
我到處尋找主，之後我才徹悟： 原來是祂在尋找我，感動我去尋找祂； 因此不是我找到了祢，真理的主， 不！其實是我被祢尋到了。
我尋求、徘徊、愛慕，然而事實卻是： 主啊！我的愛都只能全然歸祢！ 因為祢早已牽引著我的靈魂， 祢永遠都是如此的愛我。
——佚名
耶穌的來臨（一 14）#
「道成了肉身，住在我們中間。」這是人類古往今來筆下最重要、最值得回味的一句話。它含義深遠廣闊，為歷世歷代的教會提供了一把鑰匙，使教會得以認識耶穌基督的奧祕，更代表本卷福音書的精粹與高潮——書中其餘二十章半的篇幅，其實都在揭示這句話的重要性。
耶穌在這裡再度以神聖的「道」的身分出現。祂與父在神性上一致（1 節），如今又與我們在人性上一致（14 節）。「肉身」（sarx）這字相當令人吃驚：約翰故意迴避「人」或「身體」之類的字眼。「『肉身』代表了整個人」，它指向人存活於脆弱與易受傷之中（參賽四十 6「凡有血氣的盡都如草」）。耶穌與我們的認同甚至到了這個地步——祂以我們人的軟弱作為自己存活的樣式（參羅八 3「就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀」）。約翰很可能是故意如此措辭，以對抗早期幻影說的理論，這些理論否認耶穌基督真實的人性。
諷刺的是，今天（至少在實踐層面）同樣的否認往往出現在正統信仰者中間，反多過出現在異端教派裡；因為異端通常不能接受的是耶穌的神性，而非祂的人性。
動詞「成了」（egenetō，源自 ginomai）「表達一個人或物件改變了其性質，進入一種新狀況，變成與過去不一樣的個體」。此字為過去式，表達一個肯定而完成的動作；道成肉身因此是一個不能逆轉的事件。在神那一面，祂的自我謙卑也是不能逆轉之舉：祂是永恆的「以馬內利」——神與我們同在。神子雖沒有一刻喪失祂的神性，卻使自己連於一份十足的人性，成為一個真實的人，這就是「神與我們同在」。
沒有任何文字能充分描繪這真理的深度，它的偉大叫我們的心思意念折服下來。魯益師正確地稱之為「偉大的神蹟」。賽雅斯（Dorothy L. Sayers）在一段散文詩中說：「自從時間的起頭到如今，這才是惟一真正發生過的事件……。我們可以說這個教義是振奮性的，或是毀滅性的；也可以稱之為啟示，或是廢話……。然而，倘若我們稱之為乏味的，那麼天底下還有甚麼事情是配得叫人興奮的呢？」
看哪！躺臥在馬槽裡的， 正是創造星空的那位。
——卡素爾（Edward Caswall）
他們都在尋找一位君王， 以制服仇敵，並得以高升。 祢來了，卻成了嬰孩的樣式， 甚至婦人也為祢哀哭。
——麥當納（George MacDonald）
「偉大的神蹟」的意義#
- 救恩。 道成肉身直接指出我們需要救恩。正如十一世紀的安瑟倫（Anselm）所論，我們的罪與墮落表明我們無法自救，惟有神能救我們；但反過來說，正因犯罪的是我們，所以人與神之間若要修補關係，就必須從人的生命這一面開始。因此惟有神「能夠」救我們，也惟有人本身「應當」如此行——「既然除了神以外，沒有任何一位能夠解決我們的罪，而除了人自己以外，又沒有人應當如此行，因此就必須由一位神人來成就這件事。」神成了肉身來到世上，這件事本身並不能拯救我們（約翰稍後將說明：這位神人的死同樣是必須的），但它建立了成就救恩的先決條件，使神與悖逆祂之子民間的鴻溝得以修補、重建關係成為可能。耶穌基督成了我們當中的一員，因此祂非常適合代表我們，作我們的中保與救贖主。
- 肯定。 道成肉身是對人類存在最高層次的肯定。為著我們的罪與墮落，「祂甚至沒有嫌棄童貞女的孕育」。人類的生命確曾成為神生命的媒介，人類的肉身曾用以承載「道」，我們的人性曾成為那位永存者的家。
- 認同。 永恆的道自限於人的肉身中，顯出神在我們的人類生命中與我們認同，尤其是與我們的軟弱和痛苦認同。世上其他宗教從無類似記載——神本於憐憫，在基督裡與我們一同分擔人類的掙扎。因此福音書的說法適切於整個世界，因為「生命是艱困的」乃是所有人共同的事實。正如耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」（太十一 28）。
- 敬拜。 這真理的偉大震撼我們的思想、激動我們的想像，也正因如此，它驅使我們向祂屈膝敬拜。「聖誕的信息始終是一件叫人驚訝的事跡。」
躺在那遠方棚廄裡的究竟是誰？ 為何牧羊人向之屈膝下拜？ 祂就是主！啊，那奇妙的故事！ 祂就是主！那位榮耀的王！ 在祂足前我們謙卑俯伏， 萬主之主，我們擁祂為王，擁祂為王！
——漢比（B. R. Hanby）
「我們見過祂的榮光」#
約翰此處改用「我們」（14 節），把自己與耶穌基督的記載連繫起來。雖然界線並非絕對分明，但他的記載正從「描述」（1 ～ 14 節上）轉向「見證」，他也藉此特意把自己與這個信心群體認同（參 12 ～ 13 節）。約翰得享無上殊榮，因他能置身於「傳道的……，親眼看見」（路一 2）的人當中。
第 14 節下半的詞句反映了出埃及的事件，以及神在西乃山、曠野會幕中所發出的啟示；這些事件主導了以色列人的信仰，從出埃及直到如今。正如神當日「住在」祂子民中，如今「道」也照樣住在我們當中（14 節）——「住」可直譯為「在我們當中支搭帳篷」。原文的「住」與「帳篷」皆與希伯來文 Šᵉkînâ 同根，一般用以描繪神所彰顯的榮耀。因此「我們也見過祂的榮光」（14 節）：正如舊約啟示下的百姓曾看見神的榮耀在會幕與聖殿中彰顯，如今神的榮耀也照樣彰顯在那親身來臨的「獨生子」（18 節）身上，就是住在我們當中的耶穌基督。「福音書作者把整個耶穌的事工理解為『支搭帳篷』，使門徒能一再瞥見祂的榮耀。」
「充充滿滿的有恩典有真理」（14 節）同樣呼應舊約。在出埃及記三十三章 19 節，神回應摩西的懇求「求祢顯出祢的榮耀給我看」（出三十三 18）時，顯出祂的本性，對他說：「我要顯我一切的恩慈，在你面前經過……。我要恩待誰，就恩待誰，要憐憫誰，就憐憫誰」；又說「耶和華，耶和華，是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」（三十四 6）。在此，神的愛乃是祂立約的愛，充滿恩典與信實（因此是「真實的」；和合本譯作「真理」）。在耶穌基督裡，同樣的恩典與憐憫、同樣的信實與可靠，如今向所有相信的人顯示出來（14、17 節）。
施洗約翰的見證（一 15）#
在救贖歷史的預備階段中，施洗約翰的事奉屬於最後階段；他同時是這位將要來臨之救贖主的首位見證人（15 節）。在當日的以色列，他本身就是一個非凡人物，他的事工產生巨大震盪，他的傳講在聽眾身上留下深刻影響。當百姓聆聽他傳講時，他們感受到神長期的沉默已告一段落，地上可以再次聽見先知的話語。
然而，約翰卻非常謹慎地否認自己的事工帶有任何終極的重要性（參 19 ～ 34 節）；反之，他把焦點指向基督，那位「在我以前的」。這宣告表達了基督在時間與身分上皆超越他（16 ～ 17 節）。
教會的見證（一 16 ～ 18）#
這段引言無疑是一份特出的摘要，道出了「成了肉身的道」的永恆榮耀。作者在結束摘要時，見證了祂的到來對信心群體——教會——的意義。這位「充滿恩典與真理」的「道」，把神無量的豐富分享給祂的百姓，就是「恩上加恩」。這片語常被理解為一連串不可分割的「恩典賜予」，即「一個接著一個的祝福」（新國際本）：「在我們一生中，我們不斷領受『恩典之餘，又是恩典』，因為基督的恩典綽綽有餘，足夠我們應付任何處境。」
雖然這偉大的真理在新約別處亦有提及（參林後十二 9），我們仍可把片語中的「加」（anti）理解為更直接的用法：「以一樣事物取代另一事物」。如此一來，這片語是指神透過基督來臨而帶來的恩典，取代了「舊約」裡所啟示的恩典；這也很順暢地引向第 17 節的信息：藉摩西所傳的律法，在某種意義上與基督所帶來的「恩典與真理」形成對比。
這並不是說舊約的啟示已被棄置一旁，或律法已被廢除；相反，舊約已在基督裡成全，因而仍繼續有效——約翰在整卷福音書中始終如此看待舊約。這種解釋也使施洗約翰對基督所作的見證（15 節）得以延續，縱然他的地位已被基督取代。
約翰結束這段對基督永恆意義的描繪時，用了一句偉大的總結性宣告：「從來沒有人看見神。只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來」（18 節）。「沒有任何其他的說法，比這句話更能表達出基督教啟示的絕對性。」
「父……獨一的〔子〕」（新國際本旁註）這個讀法，經文鑑別的支持十分充分。作為整段引言的總結，它的內容與引言的思想脈絡完全吻合，並使總結再次回到開頭的重點——「道」的神性。透過耶穌基督，我們得以認識神；在耶穌基督裡，神親自來到我們當中。祂是「在父懷裡的」那位（18 節），原文作「在父的身旁」。當神差遣基督來到我們當中時，那就好像神來到自己本性的深處，把自己的心也掏了出來一般。
神學用語「釋經」一詞，正源自「表明出來」這個動詞，意思是把經文內含的意義解說出來。約翰在這裡說，耶穌基督乃是神的「釋經」——祂把神隱藏的真實性表揚了出來。正因祂是那位獨生的、存在於父懷裡的，耶穌就具備獨特的權威，可以把父神揭示出來。
第 18 節這奇妙的宣告，成為接下來經文的基礎，指出我們可以透過耶穌認識父神。我們可以察覺，當引言來到結束時，約翰逐漸從「神與道」的關係轉移到「父與子」的關係，並以此作為下文的主題。
約翰這無可比擬的引言就這樣結束了。它把我們帶到時間的極限、以及神性的終極深邃裡。接著，他進入另一個占據約翰福音主要篇幅的主題：這位「道成肉身」之君王的事工。