永恆的道在這裡與創造連繫起來。約翰論及一份雙重的關係：源頭與光照。

源頭（一 3）#

「萬物是藉著祂造的。」愛的本能就是創造；因此，宇宙乃因「神」與「道」（父與子）之間獨特的愛之契合而被造。約翰同時用正面（「萬物是藉著祂造的」）與反面（「凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」）兩種手法，呈現這個「藉著神的道而創造」的基本真理。新約其他地方也同樣談到基督在創造中的媒介身分。

值得注意的是，約翰雖論及道緊密地參與世界的創造，卻不像科學描述那樣具體談論宇宙的起源。他的重點是從信仰與讚美出發——基督作為創造的媒介，其偉大透過這可見的宇宙便彰顯了出來，因此基督成了一切存有背後的關鍵因素。「科學的最終目標，乃是要提供一個理論來解說整個宇宙」；而從神學角度看，這個理論乃是一位人物：耶穌基督。

約翰描述道的創造工作時，特別強調其全面性：「萬物是藉著祂造的」（3 節）。這也解釋了為何下一句要用反面複述同一課題：「凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」約翰在此糾正了第一世紀某些有關宇宙起源的說法——那些說法認為宇宙是神重整某些先存的原始「物質」而成，並以此解釋世上為何有邪惡。然而這結果削弱了神在世界中的主權，因為它預設宇宙中存在兩股決定性力量：神與原始物質。

從無到有的創造#

約翰對道之創造工作的說法，與「從無到有」（creatio ex nihilo）的概念相符。宇宙之所以出現，「不是」從某些先存的「東西」而來，而是從「無」、從非存有、從虛空而來。這真理指出：

• 萬物都需要毫無保留地依靠神的道——道乃是維持並護理這個顯然偶然存在之宇宙的原委。
• 這宇宙在完全倚賴神之餘，本質上也與神有別。

這真理對今日世代極為關鍵。受印度教與佛教影響的許多新紀元思想，已抹去神與世界之間的分別，把自然界神化，宣稱人能透過自然界經驗神。然而這種「經驗」並非個人性的關係，因為這樣的神在世界以外並無任何個人性的存在。聖經所說「從無到有」的創造，則指出神在世界以外——作為父與道（及靈），祂在世界出現以前就已以完全位格化的實體存在。祂不需要倚靠世界才能存在；正因如此，祂能以一位擁有主權的自由個體，與世界中的受造物建立個人性的關係。

祂是一位我們可以「信靠」的神，而約翰將在整卷福音書中闡明這信靠的概念。約翰如此強調道之創造工作的廣度（「萬物是藉著祂……，沒有一樣不是藉著……」），同時也在回應第一世紀的一種觀點：把耶穌基督看作一連串「從神而來的居中媒介或散發物」之一。新紀元作者也常流露類似觀點，把耶穌視為一系列屬靈導師之一——按人類不同的屬靈進程受差遣、把亮光帶給人。約翰的重點卻是：萬物都單單藉著耶穌而存在，包括物質界的星球與靈界的各種等次。祂超越一切，不能被貶為任何系列中的一員，無論是人類進化過程或思想史的任何階段。「因為祂擁有全然的神性，所以祂不能被貶為任何居間狀態；因為祂擁有位格，所以不能被淡化為一個概念。」

光照（一 4 ～ 5）#

「生命在祂裡頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裡。」道的創造工作不單在「太初」造了世界，更使生命出現於其中（4 節）。作者引導我們離開創造的開始階段，進入道不斷護理整個宇宙的作為——「道」乃是生命的賜予者。說到底，一切生命都從祂而來（徒十七 28：「我們生活、動作、存留，都在乎祂」）。卜仁納（Brunner）說：「從來沒有一個人是真正沒有神的，祂與我們每一個人都極其靠近。」

約翰把這生命連於另一個基本的宗教符號——「光」（4 節），再次呼應創世記第一章的創造情景：「神說：『要有光』，就有了光」（創一 3）。

關於道作為光，約翰提出三件事：

• 這光照亮每一個人：「這生命就是人的光」（4 節）。
• 這光在「黑暗」的處境中照耀（5 節）。
• 「黑暗無法勝過光」（5 節；和合本譯為「黑暗卻不接受光」）。

這通常被理解為指向神的一般啟示（如加爾文所說「指的乃是大自然一般性的亮光」）。約翰在此論及道如何參與神的啟示，藉著良心與創造把自己向所有人作普世性的揭示，使人沒有藉口推說不認識神。

三方面的真理#

耶穌基督是創造的媒介，也是創造的維繫者。由此延伸出三方面的真理。

整個宇宙都在宣揚基督的偉大#

「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段」（詩十九 1）。保羅在羅馬書一章 20 節也指出，神的能力與神性透過創造彰顯出來。約翰鼓勵我們把這些神的屬性歸於基督：諸天與大地、宇宙的宏觀與微觀層面，都在宣揚基督的偉大。

耶穌是主！受造物齊聲宣揚， 因祂的大能，一草一木皆按計畫受造。 耶穌是主！宇宙一致揚聲， 日月星宿於天際呼喊：耶穌是主！

——曼素爾（David Mansell）

罪惡並未影響基督對宇宙的管治#

罪的來源、以及它如何在這藉道而被造的世界中出現，仍是一項深邃的奧祕，惟有十字架才能加以解說。然而，任何關於罪惡與黑暗權勢的說法，若影響了基督作為創造媒介的終極主權，便不能被接受。聖經對罪惡與撒但的描述固然極其嚴肅，卻從未嚴肅到足以貶抑天使的頌揚：「聖哉！聖哉！聖哉！……因為祢創造了萬物，並且萬物是因祢的旨意被創造而有的」（啟四 8 ～ 11），也未曾影響聖子在犧牲自己時的宣稱：「現在……這世界的王要被趕出去」（十二 31）。

承認撒但權勢的真實、並認真看待蒙召作基督徒一事，本身是可取的；只是我們需要謹慎，不可因此貶低基督在創造宇宙中的主權及其復活的勝利。正如路德所說：「永遠不要忘記，魔鬼只是神之下的魔鬼。」天上地下一切權柄如今都屬於那被釘而又復活的主（太二十八 18），這便證實了基督原初即擁有的創造主權。祂的管治雖要等到祂再來時才完全彰顯，但其真實性如今已透過創造與救贖宣揚出來。

大自然應當受到尊重與保護#

耶穌基督作為創造的媒介，這事實應強烈影響我們對宇宙的整體態度，尤其影響我們如何回應毀滅宇宙的種種威脅。我們固然不該像新紀元運動那樣敬拜受造的宇宙（如前所述，他們缺乏「從無到有」的創造觀），卻肯定當愛護它、積極投入維護它。約翰的引言乃是一份「綠色」宣言。

物種瀕臨絕種、樹林被濫伐、泥土被侵蝕、河流海洋被污染、臭氧層遭破壞——這些都抵觸了主耶穌基督的創造作為，是祂使萬物存在於世上。萬物雖受墮落影響，仍是祂手中的傑作。若我們對周圍的自然生態不聞不問，便顯示我們對基督的認識不夠充分，或我們的屬靈觀比耶穌的更「屬靈」，以致需要加以平衡與彌補。