約翰用一個特別的名號稱呼耶穌：「神的道」。「道」的希臘文是 logos，這個字在第一世紀用途廣泛，橫跨許多文化與哲學處境。因此約翰一用它，便會在不同背景的讀者腦海裡激起豐富的迴響。學者也發現，探討「道」這觀念可能的來歷、並判斷哪一個答案對本卷福音書最具決定性，是一個格外豐富的研究課題。

道的舊約根基#

理解「道」的首要背景，必然是舊約聖經與猶太宗教。我們將一再發現，約翰假設讀者對舊約已有基本認識。「太初……」這個開場片語，正與創世記一章 1 節的「起初神創造……」彼此呼應。猶太人通常以書卷的開頭片語為書卷命名，因此「太初」其實就是創世記的簡稱。在創世記第一章，「神說：『要有光』」，神的道遂以「成就神創造工作的媒介」之姿出現——神的道，就是在創造工作中的神自己。

在舊約裡，「神的道」（Word of God）更一般性的意義，是指神彰顯在祂大有能力、滿有果效的行動中：

• 創造（詩三十三 6）
• 拯救（詩一〇七 20）
• 審判（詩二十九 3、4；賽五十五 11）

也正是這「神的道」賜給先知悟性，使他們明白神的意念與旨意（參賽三十八 4；耶一 4；結一 3）。神光照人這個思想繼續發展，並擬人化為「智慧」的概念，尤其在箴言裡：

在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古、從太初，未有世界以前，我已被立。……祂立高天，我在那裡，……我在祂那裡為工師。……踴躍在祂為人預備可住之地，也喜悅住在世人之間。（箴八 22 ～ 23、27、30、31）

道與希臘思想的異同#

「道」這概念基本上源於希伯來背景，但 logos 對約翰的希臘讀者同樣意義深刻。這字在希臘哲學裡歷史悠久，至少可追溯到約主前五百年赫拉克利特（Heraclitus）的思想——對他而言，logos 是宇宙中一種塑造、整頓、導引的原則。第一世紀北非著名的猶太教師斐羅（Philo）吸收了大量希臘哲學概念，常以各種圖象提說 logos，並賦予它許多人格化的動作（如「logos 是宇宙的船長與導航員」「是父的長子」等）。

然而，約翰雖在許多方面可與希臘用法接軌，卻在一個關鍵點上與之迥異。希臘思想一般視 logos 為神聖秩序中的一員，因此它與物質的、歷史的世界截然有別；對約翰而言，「道」卻因「成了肉身」而被彰顯出來。

耶穌一次說過的話（即道成肉身），在認知的領域中，比整個希臘哲學的歷史更為重要，也比東方神祕宗教向西方發展的過程重要，甚至比創世記第一章或箴言第八章更為重要。

三個重點#

在本福音書的首兩節中，約翰指出耶穌作為神的道，有三方面的重點。

一、耶穌基督分享了神的永恆性#

祂是「太初」就存有的。從定義上看，神沒有開始；我們只能追溯到「起初」創造的那一刻，並大致構思一個模糊的概念——在時間「之前」，那種神在自己裡面的生命（參十七 5、24：「就是未有世界以先，我同祢所有的榮耀」「因為創立世界以前」）。約翰的意思是：在人類思維所能達到的時間極限那一點上，我們就已經需要談論耶穌基督了。祂分享了神的永恆性，祂太初便與神同在（2 節）。

假若我們按哲學家那樣提問：「為甚麼起初不是一無所有？」「道從太初便存有」就是答案。

祂雖作為一個人活在時間範疇裡，卻不受時間限制；祂存有於一切之先。亞他那修（Athanasius）說：「從來沒有一個時刻，祂是不存在的。」不論我們把萬物起源推到多麼久遠之前，也不論採用甚麼模式描繪其起源，對約翰來說，耶穌都已存在於那裡，統管著那個時刻與那個事件（參 3 節）。

這真理對「我們如何認識神」意義重大。由於耶穌是神永恆的道（14 節），「我與父原為一」（十 30），「人看見了我，就是看見了父」（十四 9），所以神就是耶穌的那個樣子。藍西（A. M. Ramsey）說：「神就像基督一樣，並且在祂裡面沒有任何是不像基督的。」這點在我們讀舊約時尤其重要：那位在舊約中說話、與以色列立約、感動並默示先知的神，正是那位稱為耶穌基督的神。神從來沒有改變，也沒有任何演化；耶穌基督一直就在神的懷裡。

這真理對「神揀選祂子民得救」一事也有重要意義。那位揀選的神，並不是耶穌基督「以前」的神，所以並沒有一位躲在耶穌「幕後」的神。祂不會在我們接受耶穌為救主、耶穌對我們說了「是」之後，又在末日審判時對我們說「不」。子與父並無分別，祂就是那位揀選的神。

二、耶穌基督在永恆中與神同在#

「道與神同在」（1 節）。這裡的「與」（with）按原文直譯是「朝向」（toward）。許多學者據此認為，這是在描繪神與道之間（或父與子之間）的親密關係：羅伯生（A. T. Robertson）說「道與神乃是面對面的」；亞金森（Basil Atkinson）則認為這有「家的意味」，「道是在神的家裡」。若「智慧」概念構成了 logos 觀念的部分背景，那麼箴言八章 22、30 節正表達出一份富有動感的親密關係：「在耶和華造化的起頭……就有了我」「那時……我日日為祂所喜愛，常常在祂面前踴躍」。

這解釋或許已是這經文意義的極限，但它確實讓我們從「道與神的關係」這角度，看清道的獨特存有。這道並不像第一世紀某些思想所說的，僅僅是「從神出來的」而已。

三、耶穌基督與神是一體的#

「道就是神」（1 節；參一 18「父懷裡的獨生子」，其原文可作「神，就是子」；二十 28「我的主，我的神」）。這片語直截了當地確認了耶穌基督的神性：祂是神、是聖子，是與聖父同為神的那一位。

由於此處「神」字沒有加定冠詞，引來一些討論。有些人據此否認基督的神性，主張正確翻譯應是形容性用法而非名詞性用法，故應譯為「道猶如神一般」或「道是神聖的」，意即道只是反映了某些神聖、似神的素質；耶和華見證人等也嘗試以此把父與子分割，主張「道是一位神」。

然而，這裡牽涉的文法課題近年已被徹底研究，結果發現傳統的翻譯完全正確。何況新約希臘文另有一個現成的字 theios 可表達「神聖」之意，且在新約別處也用過，約翰卻偏偏不用它。他的重點是要表明：神與道之間（父與子之間）在本質上毫無分別；作為神，兩者相等，因此當同受尊榮、稱頌與敬拜。所以約翰直截了當地說：「道就是神。」

當約翰說「道就是神」時，我們必須從猶太人引以為榮的一神觀來理解它。雖然這位作者認定一神觀乃其信仰的中心，他卻仍無法不把「神」這稱號用在道的身上。

對認識基督的意義#

那麼，本福音書首節這偉大的經文，對我們認識耶穌基督有何意義？

• 基督的終極性。 耶穌在神本體中的地位永不改變。祂永遠是在聖父裡面、又與聖父同在的聖子，因此祂是彰顯了神的那一位。在我們這個多元思想日漸成為日常取向的時代，基督徒往往面臨壓力，要淡化基督信仰偉大的歷史性特色（如基督的神性），以遷就那通常模糊不清的所謂社群和諧。我們固然應尊重其他信仰、不固執己見，卻不能在耶穌基督啟示的獨特性上妥協。惟有祂才是那位來到我們當中的神，沒有任何其他能取代祂的位置或與祂並駕齊驅；在祂裡面的啟示乃是終極的啟示，惟有承認祂才能建立真正的團契。
• 耶穌基督的奧祕。 由於祂在本質上與神相同，便分享了神無窮無限的特性。這不是說我們不能認識祂，或無法確定某些關乎祂的終極真理；而是說我們不能徹底地認識祂。本福音書結束時，約翰所關注的正是這一點（參二十 30，二十一 25），而這也正是首節經文的含義。因此我們認識祂，卻又永遠可以更多地認識並經驗祂——這就是為甚麼敬拜是理解的基礎，而愛與知識不可分割。
• 耶穌基督的核心位置。 由於祂正是神親自來到我們當中，因此在我們進到神面前、思想關乎神的事、以及與神的一切來往中（十四 6），祂都必須居於中心地位。
• 耶穌基督的至高地位。 既然祂分享了神的本性，我們就必須不停地敬拜祂、毫不猶豫地順服祂、毫無保留地愛祂、毫無間斷地服事祂。願一切的榮耀永遠歸於祂。