引言：旋風中的回答#

最後，主終於說話了：

那時，耶和華從旋風中回答約伯說。（三十八 1）

自從我們聽見撒但在天庭用他的問題譏笑神——「約伯敬畏神，豈是無故呢？」——已過了很長一段時間。我們看見神容許撒但試驗約伯的正直，任憑撒但取去約伯擁有的一切。之後撒但在故事中不再直接現身。正如巴特所言，對於撒但，短而銳利的一眼便已足夠。自從約伯的妻子教唆他去咒詛神並尋死，以及朋友們靜靜地陪他同坐七天七夜表示同情，也過了一段很長的時間。

在那之後，我們聽了三次循環式的發言：

• 朋友們根據理性提出他們對賞罰報應的正統說法，認為約伯一定曾經犯罪，並要求他悔改。他們頌讚神的威嚴和能力，卻很少說及祂慈愛的同在與恩典。
• 詩人已向我們指出敬畏主是智慧的開端，以利戶的神學思想至終也指明這一點。
• 從始至終，約伯堅持自己無辜而正直。他曾哀哭並咆哮，心靈陷入絕望與極大的痛苦，身心靈都飽受攪擾，卻持續不斷地奮力對抗這緊張的情勢。他遭受不公平的對待，然而這世界上一定還有公義。他一次又一次呼求神向他顯現：為甚麼神是如此不公、如此遙不可及、如此沉默？

現在神從「旋風」中回答（三十八 1，標準修訂本）。對於這樣的發展，前面已有過提示和預備：以利戶插入的話已帶我們經過風暴達到平靜的彼岸，約伯自己也持定一個盼望，期待一位裁判、辯護者和拯救者。也許不在今世，但有一天神肯定會回答他。

神的回答令人意外嗎？#

第三十八章告訴我們，神的確回答了約伯——在今世，在祂主宰的自由中，並根據祂的時間表。以利戶在約伯最後申訴之後的發言，使我們不致認為神是迫於約伯先前的強硬發言而不得不回應。經過最後這幾章，鼓聲已隆隆作響，全書的高潮現在臨到。

乍看之下，神的回答令人大失所望。在第三十八和三十九章中，作者帶我們周遊諸天和海洋、觀看星辰和各種動物，接著建議我們觀看巨獸、河馬（四十 15）、海怪、鱷魚（四十一 1）。這些全都相當令人驚異。

正如威廉斯（Charles Williams）的長篇小說《屬天爭戰》（War in Heaven）中的副主教若有所思地說：

對一個失去了錢財、房屋、家人，坐在垃圾箱上，全身長滿毒瘡的人說：「看這河馬。」，僅就一個論點而言，這裡或許少了一點東西。

神沒有回答約伯的問題，沒有為祂長期的沉默致歉，沒有提到與撒但打賭的事，亦沒有對約伯的掙扎表示明顯的認同。這是否真的足夠？

這使得很多解經家認為：儘管其中有宏偉的詩句（尤其第三十八和三十九章，肯定是世上描寫自然數一數二的優美詩歌），這些章節可能是附加至約伯記原文上的，因此不能置信。但在接受這麼偏激的觀點之前，讓我們花點時間問幾個更接近事實的問題。

從這些章節中可以整理出五個要點，接著是一段結尾的收場。

一、耶和華說話#

首先最重要的是：神說話。神向人顯現祂自己。

在聖經中其他地方，暴風雨也是神顯現的恰當背景——神顯現，就是揭露祂的同在。神曾有一次劃時代的顯現，就是在西乃山上向摩西顯現，當時祂是在暴風雨中的山上出現：

到了第三天早晨，在山上有雷轟、閃電和密雲，並且角聲甚大，……摩西率領百姓出營迎接神，都站在山下。西乃全山冒煙，因為耶和華在火中降於山上。山的煙氣上騰，如燒窯一般，遍山大大地震動。角聲漸漸地高而又高，摩西就說話，神有聲音答應他。（出十九 16 ～ 19）

雷轟夾著閃電、密雲和響聲，既揭露又隱藏神的威嚴。神隱藏在密雲中來與祂的子民說話（出十九 9），密雲經常是神同在的象徵。在西乃山上，神穿上祂全套可畏的聖潔外衣，來到子民中間，這主題與約伯記類似。神不是俯就地來到（如同創世記十一章，祂下來看看巴別塔究竟發生了甚麼事），而是揭示祂自己是 mysterium tremendum et fascinans，是有魅力但令人恐懼的奧祕。

先知那鴻也告訴我們，「他乘旋風和暴風而來」（鴻一 3）。

這段經文我們應當好好銘記在心，以防哪一天受那種最輕率的虔誠文學所誘導，誤以為信心的生活真有如玫瑰花床般安逸。我們一方面理直氣壯地談到基督徒喜樂與平安的恩賜（在基督耶穌裡保守我們的心懷意念，腓四 7），另一方面也必須確認：「他乘旋風和暴風而來。」神是從旋風中與約伯說話。

說話的是「耶和華」（Yahweh）#

說話的是「耶和華」，那守約的主。

• 在約伯記的序言中，神就曾以「耶和華」這個代表個人盟約的名字出現。從序言我們認識了約伯，並受邀思考神與他之間的個人關係。
• 從三至三十七章，「耶和華」這名字沒有再出現，神被稱為伊沙代（El Shaddai），全能的神。在約伯記中，這種稱呼表示神是疏離而遙遠的。
• 關於神是「全能者」（Shaddai）的基本啟示見於創世記，那裡的描繪是：當所有希望皆殞滅、所有力量都耗盡時，祂仍掌管一切。例如雅各將便雅憫交託給「全能者」看顧（創四十三 14），也是這位「全能者」看顧了約瑟（創四十九 25）。

但對以利法、比勒達和瑣法來說，「全能者」成了一位不提供個人恩典與保障的神，冷淡又疏離，只具有不涉及個人感情的全能力量。他們已習慣以否定恩典的方式，使用一個原本代表恩典之神的名字。

當神學不再連於神施恩的心，竟可以變得如此貧瘠無益。個人與守約之主的親密關係已不復存在，取而代之的是因神的威嚴和能力而產生的疏離。

但現在，在第三十八章，作者希望我們不再質疑：神再次被稱為「耶和華」（Yahweh）。這位曾與亞伯拉罕立約的施恩的主，帶著祂個人同在的看顧、不變的慈愛與信實，與這個烏斯地的人說話。是這樣的一位神與約伯說話。

主確實來到#

我們再回頭看約伯在第二十三章中深切的呼求：

惟願我能知道在哪裡可以尋見神， 能到他的臺前，

只是，我往前行，他不在那裡， 往後退，也不能見他。 他在左邊行事，我卻不能看見， 在右邊隱藏，我也不能見他。（二十三 3、8 ～ 9）

約伯最深的恐懼就是神已離棄了他。在沉默和孤立之中，他曾認為神令他失望並已放棄了他。約伯並不知道，神為了祂自己屬天的目的，可以說冒了個險，為要顯露約伯的正直。神放手是故事的全部重心，因為約伯信心的朝聖之旅完全不憑眼見，約伯處於黑暗中是這故事非常關鍵之處。因此，約伯是所有嘗試在黑暗中持續信靠神之人的代表和典範。

對於所有因著黑暗及神表面上的缺席、以致信心受到試驗的人，約伯記三十八章提供的最大確據是：神說話，主確實來到。事實上神一路都同在，現在祂的同在已經顯明。對約伯來說，這是第一個確據，也是最大的確據。

關於這一點，著名的默想散文〈足印〉（Footprints，作者不詳）表達得十分好：

或者，如章伯斯（Oswald Chambers）所說：「某人遇事不順，自以為失去了神，然而事實上他已經與神面對面了。」

二、在神的創造中看見神的智慧（三十八～三十九）#

這個時候，讓我們容許這些美妙的經文自己說話。

神為何談論天空、星宿與動物？#

我們要問：為甚麼神花這麼多時間談到天空、星宿和動物？對一個經歷過數星期之久可怕孤立感的人而言，應該有更適當的話題吧。

當然，只有當另一個人的出現帶給沮喪者安全和穩妥時，這樣的對話才可能發生。現在約伯知道他不是孤單的，這是神說話的適當時機——或許神是為了轉移約伯的注意力，使他不再專注於自己的不幸，當然也是為了給他新的觀點來看自己的境遇。

我們需要嘗試抓住這段話的語氣來掌握它的意思。神質問約伯：「你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。」（三十八 3）這句話聽來有點帶著威嚇，有些解經家認為它表示神要打壓和侮辱約伯，向他指出他的愚拙和魯莽。

然而，或許它的語調是帶著溫和的諷刺，而且這些問題不是恐嚇，而是教導：如同一個好老師可能問孩童這類的問題，為要引導理解。這就好像主神在祂的創造中漫步——也許是風暴平靜後在花園裡漫步——祂邀請約伯與祂同行：你看見這個了嗎……你認不認得那個……？正如後來耶穌邀請門徒「思想野地的百合花」（太六 28，標準修訂本），這裡神也邀請約伯思想神所造世界的美麗、秩序和奇妙。

天空#

神說，讓我用世上錯綜複雜的事物使你驚異：

• 從地球的根基（三十八 4），當時晨星一同歌唱，神的眾子也都在天庭上歡呼（三十八 7），從那時起便有歡樂的讚美聲歌頌創造者。
• 想想海洋，其混亂的力量被止住（三十八 8 ～ 11）；想想天空、深淵、光明和黑暗（三十八 12 ～ 21）。
• 你曾入過雪庫或見過雹倉嗎（三十八 22）？關於雨水呢（三十八 25 ～ 30）？
• 舉目仰望星空，朝向昴星和參星、雲彩、閃電和霧氣（三十八 31 ～ 38）。

你看見這些事物了嗎？來，跟著我一同享受我的創造，驚異於它的奇妙，看我所造的萬物如何彼此相配，而成為凌駕一切的模範和目的。

動物#

也想想這些動物：

• 你能否為母獅抓取食物（三十八 39）？誰為烏鴉預備食物（三十八 41）？你能賦予野山羊（三十九 1）、野驢（三十九 5）、野牛（三十九 9）生育的能力嗎？
• 接著神開了一個關於鴕鳥的玩笑（三十九 13）：這愚笨的鳥驕傲地上下拍打翅膀卻是無用，把蛋留在地上卻沒想到其他動物可能踩到（三十九 15），神沒有給牠好的判斷力（三十九 17）。但即使是神創造中看來缺乏智慧的部分，仍是屬天事物狂野秩序的一部分。其實，鴕鳥幾乎是約伯自己的寫照——一種混合著力量（三十九 18）和愚昧（三十九 13 ～ 17）的弔詭，然而牠在神的創造中仍有寶貴的地位。
• 戰馬又如何呢？在一段雄偉的敘事詩中（三十九 19 ～ 25），我們能聽到戰馬把引以為傲的鬃毛向後甩，一面噴氣一面刨地，發出如雷的嘶聲，在角聲響時衝入戰場。
• 還有滑翔的鷹雀、有力的大鷹（三十九 26 ～ 27），這些都是屬天智慧所造世界的一部分。

來，約伯，和我一同觀看：看看這些事物，看看牠們的神奇，享受牠們。神說：你不能控制牠們，但我卻能控制牠們。

接著作者引特拉赫恩（Traherne）之言，說明這一切的牧養用意：

「你永遠不會成為你所應是的，直到你走出自我並行在這些動物之中。」或許這就是為何神要帶著約伯遊歷——為要展示祂創造的宏偉，把約伯從他自己裡面帶出來，使他的目光從悲慘遭遇移開，擴大他的眼界，去看神創造與賜生命的威嚴，特別是讓他能以新的眼光來看自己。

約伯，在這裡你的心將會找到安息：在神對世界旨意的完整圖畫之內，尋找你自己的定位。你能否從爐灰堆中舉目，看見在神的創造中有神的榮耀？然後，你可能會再一次瞥見，如特拉赫恩在其他地方所說的，如何「享受這個世界」。

牧養上的應用：享受這個世界#

這裡可以有一個牧養上的應用，簡單而又重要。創世記告訴我們，神創造了男人，並將他放在一個「悅人眼目」的花園中（創二 9，標準修訂本）。我們的生存環境對幸福感有很大的影響。親人過世時，可能還適合坐在爐灰堆上，但若想使心情好轉，爐灰堆絕非理想的地點。

有時候，對沮喪之人最有益的事是，幫助他們從所處的沮喪深淵親近神——不是透過教義的教導或向他們講最妙的道，也不是藉著指出他們的錯處，而是透過陪他們在花園裡漫步，帶他們去欣賞瀑布或日落，幫助他們恢復對世界的享受。

上述作法不見得永遠可行，但只要能使沮喪的人開始用新的眼光看自己，並在神創造的豐富全景中重新找到安全感和歸屬感，我們便是在幫助他們。他們需要知道自己也是屬於神的；藉著享受神的創造，我們往往能再次開始感覺到創造者之手的觸摸。

屬天的智慧與約伯的反應（四十 1 ～ 5）#

這些章節有更深的含義：它們打開了關於神智慧的一幅異象，這智慧超越任何人類的智慧。我們回想第二十八章如何向我們指出屬天智慧的方向，也看見以利戶儘管犯了些錯誤，仍帶領我們朝向相同的方向。

有一種屬天的智慧，比任何屬人的智慧更偉大。神知道我們未曾知道的事，祂有些祕密是我們未曾參與的。事物的狂野秩序有一種屬天的模式，是我們不能想像的。在第三十八和三十九章中，主問了約伯一個又一個的問題：你知道這事嗎……你能否明瞭那事……？神創造的全景彰顯祂的智慧，而約伯對這些事所知甚少。

然後在主和約伯之間，有一段短暫的意見交流：

耶和華又對約伯說： 強辯的豈可與全能者爭論嗎？ 與神辯駁的可以回答這些吧！

於是，約伯回答耶和華說： 我是卑賤的！我用甚麼回答你呢？ 只好用手摀口。 我說了一次，再不回答； 說了兩次，就不再說。（四十 1 ～ 5）

在這段對話中，約伯第一次明瞭，其實他的抗議已經僭越：他不該找全能者的錯處，不該堅持自己對事物的理解，不該控訴神不公平。因此他回答：「我是卑賤的！我用甚麼回答你呢？……就不再說。」（四十 4）這一次他真正安靜下來。神對約伯說話之後，約伯就沒有甚麼話可說了。

三、藉河馬和鱷魚指出神的能力（四十 15 ～四十一 34）#

但神還有更多話要對約伯說。在第四十和四十一章中，神似乎還要在祂的自然之旅中，加上祂對兩種最奇特之動物的一些想法。

兩頭巨獸的意義#

我們在第三十八和三十九章看過的動物有一個共同特性：牠們都不受人類的控制。神對約伯的質問，已表明創造中有哪些部分是神的祕密，不受人類管轄，這給了我們關於神智慧的一幅異象。現在，河怪（河馬，四十 15）和海怪（鱷魚，四十一 1）則提出關於神能力的問題。

神選擇了兩種最可怕的動物：

• 這兩種巨大的動物，在這裡或許描述真實的生物，也或許是對神話中怪獸的幻想式描繪。
• 「河怪／河馬（Behemoth）」這個字在希伯來文中，是通稱「野獸」（beast）的複數，或代表「家畜」（cattle）的集合名詞。因此這個字可能是「宏偉的複數」——代表河怪是「最優秀的野獸」。
• 「海怪／鱷魚（Leviathan）」很類似噴火龍，有火焰和煙從牠鼻孔發出；牠也出現在以賽亞書二十七章，代表帶著超自然恐怖力量的野獸。
• 當二者同時出現時，可能代表自然和超自然力量的高峰，是神的世界中不可思議並令人恐懼之事物的具體表現。

約伯，在你的世界中有很多不可思議、深不可測和可怕的奧祕，這裡有一種力量超過人類的力量。在河怪和海怪面前你是無能為力的，然而這兩種怪獸都在神的控制底下——即使最令人懼怕、最巨大、最恐怖的怪物，都掌握在創造者手中：「天下萬物都是我的」（四十一 11）。

這帶出一種基督教的思維，出現在該柏爾（Abraham Kuyper）著名的宣告中：「在這個宇宙中，沒有一吋地方耶穌基督不說『這是我的』。」這呼應保羅在羅馬書十一章的話：「因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！」（羅十一 36）

黑人靈歌唱道，祂已將整個廣闊的世界——和那個小小的嬰孩——握在祂手中。無論我們的環境有多黑暗、痛苦有多深重，沒有甚麼能夠使我們與神隔離。羅馬書八章末了，藉著神在耶穌基督裡向我們表達的愛，也說出了這一點：

因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。（羅八 38 ～ 39）

當主恩慈地與約伯說話，約伯才開始領悟的事，已完全在神自己的啟示中顯明了，這啟示是在耶穌基督——祂的兒子——裡。這是神的真理，無論我們的景況如何（是苦是悲、是生是死），它都能為我們持守。事實上，很多人已經發現確實如此。

如果第三十八和三十九章關於自然的詩篇是向我們說到屬天的智慧，河怪和海怪則向我們指出屬天的能力。但在神的手中，能力不是強制性的，永遠是創造性的。這就是新約，其中充滿了這真理：屬天的能力是顯現在耶穌裡之愛的能力。

四、神的公義表示神自己就能證明約伯的清白（四十 6 ～ 14）#

這些章節還有一個更深的層面。在這裡我們需要回去看第四十章：

於是，耶和華從旋風中回答約伯說： 你要如勇士束腰； 我問你，你可以指示我。 你豈可廢棄我所擬定的？ 豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？ 你有神那樣的膀臂嗎？ 你能像他發雷聲嗎？

你要以榮耀莊嚴為妝飾， 以尊榮威嚴為衣服； 要發出你滿溢的怒氣， 見一切驕傲的人，使他降卑； 見一切驕傲的人，將他制伏， 把惡人踐踏在本處； 將他們一同隱藏在塵土中， 把他們的臉蒙蔽在隱密處； 我就認你右手能以救自己。

從很多方面來看，這一段是主對約伯說話的中心。

「你來管治這世界」#

這裡神回應約伯關於神義論（theodicy）的爭論，其中約伯控訴神管治世界的方式（參二十一）。神說：好，你來管治這世界，你要以榮耀莊嚴為妝飾，以尊榮威嚴為衣服（參四十 10）；你對作壞事的人施行審判，制伏驕傲的人，把惡人藏在塵土中（四十 12 ～ 13）。約伯，你以公義管治世界，然後我會謝謝你。

這是對四十章 8 節問題更進一步的回應：「你是否不信任我的公平？」

法官下判決，需要確定公義得到伸張。約伯，如果是你下判決，你能擔保你是在伸張公義嗎？你曾堅稱自己清白，但約伯，你是否有權為自己辯護？

我們現在開始看見，如何藉專注於神對整個自然世界的智慧與能力而帶來進一步的意義。約伯必定明瞭，他既無能力了解自然範疇內的大自然運作，更無能力在道德範疇內施行審判。這是第 9 節問題的焦點：「你有神那樣的膀臂嗎？你能像他發雷聲嗎？」（四十 9）神正在提醒約伯，祂縱使只在某些時候現身，卻始終是公平的。這是約伯記對神義論問題的答案。

智慧、能力和公義#

大自然提醒我們，神是一位有智慧的神；巨獸提醒我們，神是一位有能力的神；神現在對約伯所說的話提醒我們，神是一位公義的神。基於對屬天智慧、能力和公義的堅持，我們描繪這位掌握世上受苦奧祕之神的屬性。

面對這樣的一位神，人類的邏輯是行不通的（好比每一處逃生門都被鎖上了），因為根據人類的邏輯，這些屬性是互相牴觸的。神是全知、全能，而又全善的。

人們經常以下列方式提出受苦的問題：

• 如果神是全善的，祂必然希望消滅所有祂知道的痛苦；
• 如果祂是全知的，沒有痛苦是祂不知道的；
• 如果祂是全能的，祂必然能夠作到祂所希望的。

因此，由於痛苦存在於這世界，全知、全善和全能神的理念似乎必然互相矛盾，神不可能兼具智慧、能力和公義這三種屬性。然而，這確實是約伯現在從神得知的事。如果我們說神有智慧和公義但沒有能力，或有智慧和能力但不公義，或有公義和能力但沒有智慧，我們的世界就變得「合乎邏輯」，但這就不是永活的神向約伯顯明的世界。因為約伯的神（也是我們的神）不是邏輯三段論法的結果——祂是活著的、有能力、有智慧並公義的創造者，祂的道路高過我們的道路，祂的意念高過我們的意念（賽五十五 9）。

巴斯噶的見證：不是哲學家的神#

一六五四年十一月二十三日，法國哲學家巴斯噶曾有一段對「隱藏」在耶穌基督裡之神的經歷。這是獲得啟發的一刻，引導他其後一生的生活和工作。在他死後，人們發現一片羊皮紙縫在他的衣服裡，記錄著他對基督的經歷，起頭是這樣的：

火

亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，不是哲學家和學者的神， 確確實實，真誠的喜樂、平安， 耶穌基督的神， 耶穌基督的神， 我的神和你的神……。

「亞伯拉罕的神……不是哲學家和學者的神」。和約伯一樣，巴斯噶曾經歷活著的神在個人的邂逅中向他顯明，祂不僅是哲學上爭論的結果。

屬天的理性#

我們需要小心，這裡不是說人類的推理毫無地位——巴斯噶自己的頭腦是世上最優秀的頭腦之一；也不是說人類的邏輯沒有地位，或說神的道路是不合理、不理性的。

神屬天的理性是世上所有秩序和理性的基礎，祂是我們思想進程的源頭，我們蒙召運用心智去敬拜祂。約伯記不是勸我們放棄理智，它只是提醒我們：單憑理智，不可能期望明白神的道路。

對永活的神，我們需要作的不是為祂爭辯而是遇見祂，不是談論祂而是認識祂。因為屬天的理性超越人類的理智，不受人類邏輯準則的限制。在永活之神的行動中有一種自由，是我們不見得能明白的。當祂顯明祂自己時，也不是用邏輯式的證明（否則凡能了解這種論證的人都勢必得相信祂了），而是以個人恩典的方式臨到個人，並邀請人給予個人式的回應。

這就是「約伯的神是亞伯拉罕的神，而不是哲學家（如以利戶）或學者（如比勒達）的神」這句話的意義。神是有智慧、有能力和公義的：祂是活著的。

令人驚喜的神#

我們回想紐畢真曾憂心人類文化被科學式的世界觀所纏擾。這種世界觀以質疑的態度看每樣事物，提出各種需要回答的問題和需要解決的疑難。約伯記已告訴我們，天底下有些問題是沒有答案的，有些疑難憑人類的邏輯是不能解決的。

不過，約伯記也向我們揭示一位活著的神，一位「令人驚喜的神」（God of surprises，如同休斯〔Gerard Hughes〕某本書的書名），一位隱藏的神（有時看似缺席，卻藉此顯示其同在）。這位神，我們若遇見了，就不再一一數算、整理生活中的每一個難題。

從基督徒信仰的某些層面來看，數算難題是無益的，它妨礙我們在深處遇見神。我們不免希望每件事都順利穩妥，但尋求穩妥是一種防禦性的需求；約伯記卻帶我們面見活的神，並邀請我們帶著所有邏輯上不能跨越的鴻溝、帶著稜稜角角和掙扎的信心，活在祂的光中。

在神學問題上，特別是關於神如何治理這個世界，神有祂的祕密。正如我們不能控制河馬（儘管牠是神創造的一部分），我們也不能控制、甚至不能明白關於人類受苦的一些深層問題。有些事物本質上就是屬於神的奧祕。

約伯曾多次重申他相信神的公義，但每次也都同時堅稱自己的清白。現在他發現只有神有能力證明他的清白，約伯不能代理神接管宇宙的運行。第四十章中的這段話，

帶領約伯到達他尋求的終點，因為這段話說服了約伯，使他相信他可以——而且必須——以多些信靠、少些煩躁的態度，將整件事完全交給神，不僅如此，他還應該放下堅持，不再認為神應該先回答他所有的問題。

這裡，我們接近約伯記一書的核心，就是指責所有自認為比神更懂得管治這世界的人。

以下的故事發生於某次戰爭期間遭到襲擊的倫敦。某晚，一位教區牧師在安慰過許多人之後，拖著疲乏的腳步回家，途中遇見另一位教區牧師，在惱怒和迷惑中喊叫說：「但願我能在宇宙的寶座上掌權十分鐘。」他的同事頭腦還算清醒，回答說：「如果宇宙真由你掌權十分鐘，我就是十秒鐘也不願意活在你的世界裡。」

約伯必須篡奪神的地位並變成另一個撒但，才能作到神在四十章 8 ～ 14 節的建議。關於這一點，安德生的話很有說服力：

恩典#

神是在恩典中向約伯顯明祂自己，因此約伯滿足了。他並沒有得到直接的答覆，但他已經看見主了。

他曾經恐懼，如同我們許多人在沮喪中也會恐懼：儘管其他人後來都沒事了，我們自己卻是例外；我們害怕掉到宇宙中某個恩典搆不到的洞裡，掉到神的世界之外，掉到創造者的控制之外。約伯曾以為他已經從某個裂縫掉到創造者管理的世界之外。

但現在他再次恢復信心：創造者藉祂話語的能力托住世上的萬物，沒有任何事物——包括愚拙的鴕鳥和恐怖的巨獸——不在祂恩典的手中。因此約伯能夠安息，帶著他尚未解決的問題而活。在神裡面，能力、公義和智慧都是相同神聖屬性的不同表象，約伯能夠在信心裡、在神的奧祕中把事情放下。神賜給我們信心，就是為了幫助我們在情況不明確時仍能活下去。

五、約伯回答（四十二 1 ～ 6）#

約伯回答耶和華說： 我知道，你萬事都能作； 你的旨意不能攔阻。 誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？ 我所說的是我不明白的； 這些事太奇妙，是我不知道的。 求你聽我，我要說話； 我問你，求你指示我。 我從前風聞有你， 現在親眼看見你。 因此我厭惡自己， 在塵土和爐灰中懊悔。

約伯的回答是一個謙卑而順服的宣告：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」（四十二 5）神的聲音使他的良心甦醒。他接著說他鄙視以前所說的，他先前的控訴已屬僭越，因此他謙卑自己，在神面前認罪並痛悔。

我們不可將這段話誤解為約伯最後終於讓步聽從瑣法的勸說，認同自己應該為他的罪而悔改。這不是重點所在。約伯不是被神震懾而覺得羞愧，他是沉浸在恩典的屬天同在中，因而謙卑俯伏。

新約中的西門彼得是另一個例子。路加告訴我們，門徒整夜捕魚卻徒勞無功，耶穌呼召西門開到水深之處放下漁網，後來他們捕到的魚群多得使網破裂，船也因太滿而開始下沉。西門彼得沉浸在彰顯於他眼前的屬天能力，和耶穌基督行動中所散發的屬天榮光中，他被折服，同時深切體會自己的罪惡：「主啊！離開我，我是個罪人！」（路五 8）約伯肯定也感受到同樣的驚愕，帶給他類似的罪惡感和欠缺感。不過，他的痛悔無損於他的無辜和正直——當神親自為他辯護時，的確曾說約伯「說的是」（參四十二 7 ～ 8）。

六、結尾（四十二 7 ～ 14）#

始於第三章開頭的詩歌體裁持續到四十二章 6 節。從四十二章 7 節，我們回復到散文體裁，這文體十分類似第一和二章的序言。在結尾部分有兩個格外值得注意的特徵。

特徵一：約伯為朋友禱告#

約伯對恩典的經歷，藉著他為朋友的禱告表達出來。

耶和華對約伯說話以後，就對提幔人以利法說：「我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。現在你們要取七隻公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭，我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。」於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法照著耶和華所吩咐的去行；耶和華就悅納約伯。

主斥責以利法等人，因為「你們議論我不如我的僕人約伯說的是」（四十二 7）。神對他們說：「現在你們要取七隻公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭，我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。」（四十二 8）

主的僕人約伯為朋友獻上禱告，藉此他們可以從神的憤怒下得釋放，並與鄰舍和好。

在這幾節經文中隱藏著豐富的神學脈絡。神的話不是停在對這三個朋友的憤怒；藉著獻祭和禱告，約伯使他們有機會受到恩慈的對待，而這位獻上祭物和禱告的人被稱為「我的僕人」。這明顯使我們回想先知以賽亞的「僕人之歌」與聖經其他地方的主題。這僕人帶著代表贖罪、分別為聖與奉獻的祭物，代表人民在神面前祈求憐憫和恩典。約伯記再一次超越這卷書，指向神與人類之間的中保——那人基督耶穌，為罪捨了自己成為祭物，現在長遠活著為我們代求。

約伯記多次闡明的各個主題，現在看來焦點更清楚、色彩更豐富，都關乎主耶穌的生命與受苦、死與復活。如彼得所寫：

因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。「他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。（彼前二 21 ～ 24）

特徵二：「此時此地」的恩典#

約伯所經歷的恩典是在「此時此地」今世的恩典。

約伯為他的朋友祈禱。耶和華就使約伯從苦境（原文是擄掠）轉回，並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。約伯的弟兄、姊妹，和以先所認識的人都來見他，在他家裡一同吃飯；又論到耶和華所降與他的一切災禍，都為他悲傷安慰他。每人也送他一塊銀子和一個金環。這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊，六千駱駝，一千對牛，一千母驢。他也有七個兒子，三個女兒。他給長女起名叫耶米瑪，次女叫基洗亞，三女叫基連‧哈樸。在那全地的婦女中找不著像約伯的女兒那樣美貌。她們的父親使她們在弟兄中得產業。此後，約伯又活了一百四十年，得見他的兒孫，直到四代。這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。

我們或許覺得奇怪，為甚麼需要有約伯重獲財富的段落？在神賜下祂同在的恩典之後，最後這部分顯得有些老套。不過，它卻將這個故事穩固地扎根於今世。先前約伯的希望一直定睛於一些超越死亡的辯護，那些是屬於另一個時空的事；但最後這段是「此時此地」的事——與朋友及家人再次團聚，重新得回羊群和牲畜，藉著這些，約伯經歷到神恩典之愛的標記。

神的恩典是賜給有信心的人，不是那些遠遠在天上的人，而是今世在地上的人。故事中約伯又在地上繼續走了一百四十年的朝聖之路。我們是在人類實際的經歷中遇見恩典，神超越的愛是在此時此地遇見我們。

七、全書的脈絡#

那麼，還有甚麼可說的？我們研究了這卷不平凡的書，最後應該將所有心得整理出一貫的脈絡。

第一，在天上和人間都有我們意想不到的事。 約伯被捲入神的目的，而他毫不知情。在信仰生活中，有不能確定、難以理解和模稜兩可的事，我們都必須容它們留於神的奧祕中。「隱祕的事屬乎耶和華」（申二十九 29）。我們應該讓神保有祂的祕密，並從神領受信心的恩賜，好讓我們在不明確之中能奮力持守神。約伯尤其是偉大的信徒。願神加深我們的信心，縱使我們落在黑暗之中。

第二，這卷書對不適切的講道（即使內容合乎真理）提出一個警告。 在約伯的三個朋友身上，我們看見一種麻木不仁的態度：他們試圖強迫約伯照著他們的理論去作，而隨著約伯拒絕被塑造成他們的模式，他們的態度也越來越強硬。如果我們也帶著預設的理論到人面前，試圖將人塞入我們的模式之中，我們永遠無法幫助人。我們倒是需要從最起初爐灰堆上的那一幕，學習聆聽與陪伴的職事。

第三，神的子民也會受苦。 良善和敬虔的人也會受苦，不幸的事也會發生在好人身上。我們必須學習勿以人的境遇和財富斷定其屬靈光景，要當心那種將神的祝福與諸事順利劃上等號的說法。在痛苦中也可能有祝福；即使外在的環境出了狀況，在逆境中我們卻可能經歷痛苦得醫治、與神更親近。

約伯受苦時，他的靈、魂、體、關係、心思、情感和意志全都受到影響，沒有任何一部分不受波及，因為這些都彼此相關。我們幫助人時，服事的對象是全人，因為我們不可能把一個人分割成幾個不相干的部分。對某些人而言，最大的痛苦來自他們的信心：我們感覺悲痛，因為神似乎令我們失望。然而，約伯記闡明，即使在逆境中，道德心仍能變得更加堅強——患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望（羅五 3 ～ 4）。

第四，要分辨兩種信仰。 一種是對巴斯噶所稱「哲學家的神」的信仰，一種是對向人啟示祂自己之活神的信心。三位朋友一次又一次嘗試將他們對神的理解推入一個邏輯的角落，並將約伯誘入那樣的陷阱。他們對獎賞和懲罰的理解受邏輯扭曲，變成一種單單相信自然因果律的信仰；他們的信心變得枯乾，連於一種對「全能者」（Shaddai）的誤解，而不是基於對永活守約之主「耶和華」（Yahweh）的啟示。

這些朋友的例子警告我們，需要持定神如何說到祂自己，而不是受扭曲的邏輯所誤導。我們應該單憑神的啟示來認識祂。對基督徒而言，最高的啟示就是神在耶穌基督裡對祂自己的啟示。在基督裡，我們遇見永活的神、亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，也是約伯的神而不是哲學家的神。

第五，「約伯的堅忍不拔」。 雅各寫道：「你們聽見過約伯的堅忍不拔（perseverance）」（雅五 11）。欽定本用「約伯的忍耐（the patience of Job）」這片語肯定是不恰當的，但新國際本用的「堅忍不拔」（perseverance）、或標準修訂本用的「堅定不移」（steadfastness）都是恰當的。這裡有一個人聽從了良心的聲音，在逆境之下堅定不移。我們切勿忽略良心的聲音，良心需要受神的靈教導（當神質問約伯時，祂就是在做這件事）。正如我們若無法聆聽人的需要便不能幫助人，同樣，我們若無法聆聽良心的聲音，也不能幫助自己。

第六，賞罰報應的原則需放在更寬廣的背景中。 賞罰報應的原則以及對罪的注重，需要放在愛的原則以及對恩典的注重之中。屬天審判及賞罰的教義有其地位，因為這是一個道德的宇宙；但人們有時可能用這種教義作為藉口，拒絕面對與神交通的需求，因而妨礙了對恩典的領受。我們看到約伯記中神自己如何藉著賜予約伯祂恩典的同在，而超越了賞罰報應的原則。照樣，恩典的教義也將神義論的問題，從對過往原因的搜尋，轉化成對將來得贖的盼望。神沒有回答約伯關於神義論的問題，而是將這些問題放在一個更寬廣、更個人化的背景中，在那樣的背景裡，這些問題已不必再問。

第七，最重要的是與神同行、享受祂。 這卷書中最重要的不是講道或神學，也不是正統的信仰，或甚至約伯自己正義的性格。上述事物固然重要，卻惟有在更重要的光中才能找到它們的定位。這最重要的光就是：在與神的交通中與祂同行，並在祂的世界中享受祂。即使在最大的痛苦中，交通的恩賜也能帶來益處。這是保羅在哥林多後書十二章給我們的教導。保羅形容他受苦，因為「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我」（林後十二 7）。他曾三次求神挪開這痛苦，但神對他說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」「所以」，保羅能夠說，「我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我……因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」（林後十二 8 ～ 10）

最深處的核心：主會再來#

最後，由這個觀點，我們可以了解關於約伯受苦最深處的核心思想。痛苦會結束，但何時結束？我們不知道。不過，我們確實知道主會再來，祂會將我們的傷痛變為敬拜。

對於帶著焦慮與不確定（也許正在懷疑，在他們的人生中，神究竟在哪裡？）而等候的人們，這是從約伯記而來的希望之聲：主會再來。在基督的死裡，在加略山的十字架上，我們看見神愛的深廣。在十字架上，我們不只看見釘十字架的神（我們的近親救贖者）在受苦，也看見新生命和穩固的盼望。「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」（賽五十三 4）

神沒有應許我們在這世上有免於受苦的特權——「在世上，你們有苦難」（約十六 33）；神也沒有允許我們進入祂所有的奧祕。但神應許我們有恩典：對某些人而言，可能是在今世就得著醫治和恢復；對另一些人而言，這賞賜是在「新天新地」裡等候他們，那裡不再有痛苦、眼淚和死亡（啟二十一 4）。但對於我們所有的人而言，此時此地就能有恩典，就能有盼望。

所以，你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候，他必叫你們升高。你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。

務要謹守、警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。那賜諸般恩典的神曾在基督裡召你們，得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。願權能歸給他，直到永永遠遠。阿們！（彼前五 6 ～ 10）