約伯孤單地向神呼喊，沉痛地抗議他受剝奪、迷惑且痛苦的境遇。他仍坐在城外的爐灰堆中，用碎瓦片刮自己的瘡。他的三個朋友與他同在七天七夜——傳統上這是為死人哀哭的時間。

在第三章，約伯開口打破長長的沉默，我們聽到他心底的悲歌。如今他的朋友們覺得有必要回應。

對話的結構#

約伯記四至二十七章可分為三段循環式的對話：以利法（Eliphaz）發言，約伯回答；比勒達（Bildad）發言，約伯回答；瑣法（Zophar）發言，約伯回答。這個循環重複第二次，再進入第三次。

到了第三次循環，文體似乎失去次序而顯得混亂。按現行聖經版本，第三次循環中比勒達只講了幾句話，瑣法則完全沒有發言。

有些舊約學者重新分段，把第二十六章一部分歸給比勒達、第二十七章一部分歸給瑣法。這固然能保留對話文體的對稱性，但只能視為一種推測。

也許更自然的解釋是：這些朋友由倉促發言逐漸走向沉默。在第二次循環中，比勒達和瑣法除了重複先前的話，幾乎沒有新意。由此看來，第三次不完整的循環正反映他們不僅筋疲力竭，也失去了耐性。

本章專注於以利法、比勒達和瑣法，詳細察看他們在四至二十七章的發言。約伯的回應留待後續章節處理（稍後也會回到第二十八章）。

三位朋友的發言全文都收在本書附錄（附錄 1.以利法的發言、2.比勒達的發言、3.瑣法的發言）。建議在討論之前先閱讀這些經文。

一、三個朋友的困境#

約伯記描寫一個令人洩氣的處境：三個善意的朋友，嘗試服事一個消沉的人。它令人洩氣，因為服事消沉之人的第一通則就是——你幾乎怎麼做都一定是錯的。

從一方面說，三個朋友嘗試服事消沉的人，注定會失敗。但他們的失敗不單因為約伯的精神狀態，更在於一個更深的層面：他們回應約伯時所持的神學立場，以及由此導出的實踐與教牧結論，都出了問題。

二、以利法#

以利法看來年紀最大、最有深度和風度，也是三個朋友中最親切的一位。他深信神超然的聖潔，也讓人覺得他對神有很深的經歷。他目睹約伯命運的劇變，一個曾經如此富有的人如今變得如此貧窮；他聽到第三章可怕的突發事件，卻不知道天上法庭中神與撒但之間的祕密。如今他甘冒不諱，回應約伯的悲歌。

a. 第一次發言（四～五章）#

人若想與你說話，你就厭煩嗎？ 但誰能忍住不說呢？ 你素來教導許多的人， 又堅固軟弱的手。 你的言語曾扶助那將要跌倒的人， 你又使軟弱的膝穩固。 但現在禍患臨到你，你就昏迷， 挨近你，你便驚惶， 你的倚靠不是在你敬畏神嗎？ 你的盼望不是在你行事純正嗎？ （四 2 ～ 6）

以利法肯定約伯過去真正敬虔良善：他「素來教導許多的人」（四 3）、「使軟弱的膝穩固」（四 4），是「敬虔」而「行事純正」的人（四 6）。他嘗試鼓勵約伯更有信心、活在盼望中，因為無辜正直的人豈不確實蒙神保守？

請你追想：無辜的人有誰滅亡？ 正直的人在何處剪除？ 按我所見，耕罪孽、種毒害的人 都照樣收割， 神一出氣，他們就滅亡； 神一發怒，他們就消沒。 （四 7 ～ 9）

「種瓜得瓜」——正確的神學原則#

四章 8 節表達的觀點，以利法、其他朋友與約伯本人都認同：「耕罪孽、種毒害的人都照樣收割。」你種甚麼就收甚麼。在這原則背後，世界是一個有秩序的道德宇宙，神公義而良善，行善者受賞、行惡者滅亡。

到目前為止以利法完全正確，這確實是一個道德的宇宙。詩篇第一篇說得很清楚：在敬虔與罪惡之間有一個基本選擇，沒有第三條路。耶穌在登山寶訓中以「八福」更清楚地強調這一點。

許多聖經作者都拾起這個主題：

• 彼得前書引用詩篇：「主的眼看顧義人；主的耳聽他們的祈禱。惟有行惡的人，主向他們變臉。」
• 耶穌說：「你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」
• 保羅說：「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是甚麼，收的也是甚麼。」

世界中有道德次序的原則，將來有道德的審判，所以要竭力為善、總不灰心。新約恩典的福音雖提醒我們已與基督聯合、不再因干犯道德律而被定罪，但這並不抵消另一面：基督徒仍會因他們的工作受審判。就此而言，以利法是對的——他提醒約伯活在一個道德的宇宙中，虔誠會帶來賞賜。

邏輯是不夠的#

另一方面，以利法完全弄錯了。他誤以為這原則可以反向推論：你所收割的，必定是你所種的結果。他選用了正確的神學原則，卻以錯誤又不公平的方式倒過來推。

「種甚麼收甚麼」本是一個信心的聲明：我們相信神是良善崇高的創造者，明白甚麼對祂子民最好，也會公平審判世界。但從我們的角度看，我們不見得明白甚麼對自己最好，也看不見神如何掌管世界——眼前所見甚至常與我們對神良善的信心相矛盾。我們像詩人在詩篇七十三篇呼喊：「我見惡人和狂傲人享平安就心懷不平。」

換句話說，信心另有一個黑暗面。但儘管如此，我們仍要持守信心：神賞賜良善、懲罰罪惡。當以利法認定這一點（種瓜得瓜），他是對的；但當他倒轉過來說「你約伯現在收災禍，所以你一定曾種下罪孽」，他就離開了對永活神的信心，轉去擁護邏輯。

以利法狹窄的觀點#

以利法似乎不容許神在賞善罰惡之外，還有其他運作原則；他堅持把眼見解釋為神的心意。但正如詩篇七十三篇指出，神的行動與遠見不一定符合當下期望，神有祂自己的目的；唯有當詩人從永恆的觀點看，他才開始明白。

以利法無法分辨屬地與屬天的觀點，他採用最容易、最自然的因果論：可見的結果（約伯受苦）必定來自明顯的原因（約伯犯罪）。所以他要約伯停止抗議無辜、為罪負責，並堅持約伯受苦背後必有隱藏的罪。

這種把受苦與犯罪劃上等號的錯誤，源於一個錯誤的推理：由一個有限的神學真理，導出一個無根據的邏輯結論——對至高、良善、施恩之神的活潑信心，被理性化成基於自然因果論的死信條。

我們應當小心，不要用因果邏輯去解釋神的作為。

我們需要把「報應公平」的信條，放在神的愛與測不透的恩典這更寬廣的背景中來看。

現代的以利法仍犯同樣的錯，把活的信心變成冰冷的邏輯。在教會追求富裕的運動中便可見到這種人：他們強調的是公義與財富、而非罪與痛苦，但推論過程一樣。他們辯稱神既祝福義人，物質富裕便是屬天祝福的記號、是該追求的。於是基督徒以追求物質富裕，取代追求敬虔與公義。這是以利法錯誤的翻版——對永活神的信心，被一種扭曲的邏輯取代；有恩典的創造之神所掌管的道德宇宙，被一個受自然因果與物質價值控制的較小宇宙取代。

同樣的邏輯也出現在那些把物質富裕與敬虔生活劃上等號的人身上，以及那些認定窮人與弱勢者完全咎由自取的人身上。他們對受苦受剝奪者唯一的回應，就是建議他們「振作起來」。

以利法的「啟示」#

以利法的悲哀在於，他甚至自稱有屬天的啟示。四章 12 ～ 21 節描述他經歷一種不尋常的神祕宗教經驗，藉異象與洞察「警覺神的行事」：

我暗暗地得了默示； 我耳朵也聽其細微的聲音。 在思念夜中、異象之間， 世人沉睡的時候， 恐懼、戰兢臨到我身， 使我百骨打戰。 有靈從我面前經過， 我身上的毫毛直立。 那靈停住， 我卻不能辨其形狀； 有影像在我眼前。 我在靜默中聽見有聲音說： 必死的人豈能比神公義嗎？ 人豈能比造他的主潔淨嗎？ （四 12 ～ 17）

這段經文結構頗詭異，卻沒有帶出期待中的啟示高潮，反而相當平淡：「人豈能比造他的主潔淨嗎？」（四 17）言下之意——約伯，你必須學習擔當自己的罪。

以利法說出了部分的真理。他告訴約伯上訴無用：「你且呼求，有誰答應你？」（五 1）約伯必須認清自己難逃一死，也有份於人類普世的罪。在這一點上，他重申智慧傳統的教訓：「人生在世必遇患難，如同火星飛騰」（五 6 ～ 7）。

接著他要約伯停止沉溺於悲哀、停止抗議無辜，轉而仰望超越的神：「至於我，我必仰望神，把我的事情託付他。」（五 8）隨後是一首頌讚神良善的詩歌：

他行大事不可測度， 行奇事不可勝數： 降雨在地上， 賜水於田裡； 將卑微的安置在高處， 將哀痛的舉到穩妥之地； 破壞狡猾人的計謀， 使他們所謀的不得成就。 他叫有智慧的中了自己的詭計， 使狡詐人的計謀速速滅亡。 他們白晝遇見黑暗， 午間摸索如在夜間。 神拯救窮乏之人， 脫離他們口中的刀和強暴人的手。 這樣，貧寒的人有指望， 罪孽之輩必塞口無言。 （五 9 ～ 16）

以利法整個論點都建立在神道德上的完美；在此亮光中，約伯必須承認自己錯了。他離真理是多麼近，卻又是多麼遠。

以利法論幸福——遺漏了的真理#

以利法接著說，以正確態度面對人生困境的人何等有福。他把痛苦看作神訓練與管教的方法——這有時是對的，希伯來書也重述箴言：主管教祂所愛的人。「因為他打破，又纏裹；他擊傷，用手醫治。」（五 18）

但把這套用在約伯身上又是一次錯誤。以利法說，只要約伯認罪，就會重得幸福、家庭再次興旺、精力充沛直到壽終（五 24 ～ 27）。

此處以利法的感覺顯然遲鈍。對一個失去房子與所有兒孫、嚴重受創的人說「你的帳棚會再次穩固、你會重新得到很多孩子」，是完全不恰當的；對一個渴望死的人說「餘下年日將充滿活力」，也毫無幫助。

以利法漏掉了一部分真理，而這部分對約伯卻千真萬確：有時候，那位道德完全又良善的神，似乎不只轉臉不顧不敬虔的人，連良善正義的人也經歷祂黑暗的一面。

有時神容許我們經歷祂似乎轉臉離去，若非如此，我們就永遠學不到某些信心的功課。以利法只叫人此時振作、承擔自己的錯，恰恰漏掉了這一點。

b. 第二次發言（十五章）#

第二次發言中，以利法開始改變論點，指控約伯攻擊神是不敬虔的（十五 2 ～ 6），把他歸為「不信神的」，說他廢棄了真正的虔誠與奉獻（十五 4）。摩法特（Moffatt）譯第 4 節為：「你廢棄宗教，威脅神。」

接著惱怒潛入他的回應：

你豈是頭一個被生的人嗎？ 你受造在諸山之先嗎？ 你曾聽見神的密旨嗎？ 你還將智慧獨自得盡嗎？ 你知道甚麼是我們不知道的呢？ 你明白甚麼是我們不明白的呢？ 我們這裡有白髮和年紀老邁的， 比你父親還老。 神用溫和的話安慰你， 你以為太小嗎？

以利法彷彿在說：你到底以為自己是誰？神連祂的「聖者」都不看為全然可信，而你約伯竟敢在神面前自以為義（十五 15 ～ 16）？然後他再次以理性為庇護：「我指示你，你要聽；我要述說所看見的，就是智慧人從列祖所受……的。」（十五 17 ～ 18）

於是他描繪出傳統「作惡之人」的形象，暗示約伯就是其中之一：

惡人一生之日劬勞痛苦； 強暴人一生的年數也是如此。 驚嚇的聲音常在他耳中； 在平安時，搶奪的必臨到他那裡。 他不信自己能從黑暗中轉回； 他被刀劍等候。

原來不敬虔之輩必無生育， 受賄賂之人的帳棚必被火燒。 他們所懷的是毒害，所生的是罪孽； 心裡所預備的是詭詐。 （十五 20 ～ 22，34 ～ 35）

約伯確實「以驕傲攻擊全能者」（十五 25）——難怪事情會不對勁。

c. 第三次發言（二十二章）#

從約伯持續的抗議來看，這是以利法再一次要他面對神的全能。但他把說法推到極端：神如此崇高超越，被高舉到與約伯毫無直接關聯的境界——神豈會理會你的抗議、你的公義？「你為人公義，豈叫全能者喜悅呢？你行為完全，豈能使他得利呢？」（二十二 3）他並暗示，神既如此公正，約伯的痛苦必是犯罪的明證（二十二 5）。

惡劣的語調此時滲入。以利法開始捏造不利約伯的「證據」，控告他各樣罪行：罪惡是大的（二十二 5）、對家人不義（二十二 6）、不看顧飢渴的人（二十二 7）、欺壓寡婦孤兒（二十二 9），說這就是他受折磨的原因（二十二 10 ～ 11）。

那良善敬虔的以利法越過了界限。我們或可原諒他錯謬的神學——「我究竟做錯了甚麼，神要這樣對我？」這種看法在他那代和我們這代都很普遍，它或許反映人類「活在道德宇宙」的基本直覺。但他不公平的攻擊性發言卻難以饒恕：與約伯對話帶來的挫折感（毫無進展、找不到答案）已經遮蔽了他對真理的判斷。

最後他懇求約伯回到神那裡（二十二 21 ～ 30）。他說悔改會帶來祝福，這點對：「你要認識神，就得平安。」（二十二 21）他也明白除非約伯恢復與神的交通、痛苦不可能結束——這也對，因為交通的破裂正是約伯最深的痛苦。

但以利法把全部責任都壓在約伯肩上，這是伯拉糾派（Pelagianism）的異端——彷彿我們與神的關係完全操之在己。他口頭頌讚神的崇高，卻完全不提神的恩典，把整個福音簡化成「約伯，改善你自己」。

以利法的本質#

他良善、敬畏神，所說大多是真理（或至少部分真理），根植於對神超越的經歷，彰顯神道德上的完美。但他用狹窄的眼光、以個人理論去處理約伯的問題，於是認定約伯小題大作：受苦不過是世界現實的一小部分，是神懲罰與教導的方法之一；作惡者遲早受苦，所以別拿瑣事打擾全能者，只要悔改、與神和好就沒事了。

以利法幫約伯迴避問題的深處，約伯也可能感覺到他未曾真正聆聽。他漸漸變得自誇（五 8）、感覺遲鈍（五 24）、自我防禦（十五 9 ～ 10），甚至妄下控告（二十二 5 及下）。他始終無法理解約伯嚴正的抗議：「是的，我明白神用痛苦改正我們，但我沒有需要被改正之處！我明白神懲罰罪惡，但我並未犯罪！而且我相信你所讚揚的全能神關心生命的細節——你卻當那是瑣事。這正是我的問題：為甚麼祂似乎不關心我？」

在「神關懷我們的瑣事」這一點上，約伯比以利法更接近基督的真理。

三、比勒達#

比勒達不同，他是「傳統標準優秀型」，照書本行事。與以利法不同，他的資料來源不是經驗，而是學問。瓊斯引述德利恩（Terrien）的評論：比勒達「受啟發的源頭不是與神的個人接觸，而是學術上的知識與考古學上的累積」，他屬於那種訴諸過去的神學家，看不出前人的模式已不合時宜、需要重新思考。

他是一個博覽群書的神學家，卻完全執著於過去。

a. 第一次發言（八章）#

比勒達一開口就用惱怒的口吻：「這些話你要說到幾時？口中的言語如狂風要到幾時呢？」（八 2）他甚至暗示約伯兒女的死是咎由自取（八 4）。但他對神的能力與公平有強烈的感受：

神豈能偏離公平？ 全能者豈能偏離公義？ 或者你的兒女得罪了他； 他使他們受報應。 你若殷勤地尋求神， 向全能者懇求； 你若清潔正直， 他必定為你起來， 使你公義的居所興旺。 你起初雖然微小， 終久必甚發達。 （八 3 ～ 7）

以利法頌讚神聖潔的超越，比勒達則強調神的能力與不搖動的公平：「神豈能偏離公平？全能者豈能偏離公義？」（八 3）所以他給約伯的療法是「仰望神」——你若仰望神，祂必「為你起來，使你公義的居所興旺」（八 6）。比勒達看出約伯與神的關係出了差錯，請他「信靠主」——在這一點上他絕對正確，許多智慧書都這麼說。

訴諸古代的智慧#

比勒達的發言大多只是反映列祖的傳統教訓（八 8 ～ 10）。他告訴約伯事情會好轉，也嚴峻地提醒：神對惡人的報應終會顯明，儘管可能要過一代以上。他說，看看你周圍的世界，罪惡必招報應——惡人像蜘蛛網般脆弱（八 14），像植物（八 16）發旺扎根一陣，就被孕育它的泥土所毀。

蒲草沒有泥豈能發長？ 蘆荻沒有水豈能生發？ 尚青的時候，還沒有割下， 比百樣的草先枯槁。 凡忘記神的人，景況也是這樣； 不虔敬的人的指望要滅沒。 他所仰賴的必折斷； 他所倚靠的是蜘蛛網。 他要倚靠房屋，房屋卻站立不住； 他要抓住房屋，房屋卻不能存留。 他在日光之下發青， 蔓子爬滿了園子； 他的根盤繞石堆， 扎入石地。 他若從本地被拔出， 那地就不認識他，說： 我沒有見過你。 看哪，這就是他道中之樂； 以後必另有人從地而生。 （八 11 ～ 19）

於是他說：振奮吧，約伯，萬事都會好轉！「神必不丟棄完全人……他還要以喜笑充滿你的口，以歡呼充滿你的嘴。」（八 20 ～ 22）這幾行引自詩篇一二六篇 2 節和一三二篇 18 節，用以成就他「萬事都會變得最好」的論點。

b. 第二次發言（十八章）#

約伯回答之後，比勒達回應：「你尋索言語要到幾時呢？」（十八 2）他力勸約伯「揣摩思想」，好像這是約伯非聽不可的事，並開始嘲弄：「我們為何算為畜生，在你眼中看作污穢呢？」（十八 3）這引出又一段關於惡人命運的長篇大論：

惡人的亮光必要熄滅； 他的火焰必不照耀。 他帳棚中的亮光要變為黑暗； 他以上的燈也必熄滅。 他堅強的腳步必見狹窄； 自己的計謀必將他絆倒。 因為他被自己的腳陷入網中， 走在纏人的網羅上。 圈套必抓住他的腳跟； 機關必擒獲他。 活扣為他藏在土內； 羈絆為他藏在路上。 四面的驚嚇要使他害怕， 並且追趕他的腳跟。 他的力量必因飢餓衰敗； 禍患要在他旁邊等候。 他本身的肢體要被吞吃； 死亡的長子要吞吃他的肢體。 他要從他所倚靠的帳棚被拔出來， 帶到驚嚇的王那裡。 不屬他的必住在他的帳棚裡； 硫磺必撒在他所住之處。 下邊，他的根本要枯乾； 上邊，他的枝子要剪除。 他的記念在地上必然滅亡； 他的名字在街上也不存留。 他必從光明中被攆到黑暗裡， 必被趕出世界。 在本民中必無子無孫； 在寄居之地也無一人存留。 以後來的要驚奇他的日子， 好像以前去的受了驚駭。 不義之人的住處總是這樣； 此乃不認識神之人的地步。 （十八 5 ～ 21）

弦外之音是：在比勒達眼中，約伯已快變成惡人之一；但願他「聰明些」，聽從別人的智慧而有較清明的心思。

比勒達與以利法如出一轍：第一次發言強調神的本質，第二次則把這本質應用到惡人（包括約伯）的命運上。他所說大致正確，卻同樣完全失敗——因為不符合約伯的實情。

c. 第三次發言（二十五章）#

有評論家認為比勒達的第三次發言不只第二十五章，還包括二十六章 5 ～ 14 節。但二十六章後半雖與比勒達讚美神創造的語調一致，也可能是約伯引用比勒達的觀點，再表明這並不能解答自己的疑問。

無論如何，第二十五章以一段對神屬天能力的美妙陳述開場：「神有治理之權，有威嚴可畏；他在高處施行和平。他的諸軍豈能數算？他的光亮一發，誰不蒙照呢？」（二十五 2 ～ 3）結論是：地上沒有完美的人——「這樣在神面前，人怎能稱義？婦人所生的怎能潔淨？」（二十五 4）

無論二十六章 5 ～ 14 節屬誰，其主題都是神可畏的權能，是對神創造大能的美妙頌揚：

神將北極鋪在空中， 將大地懸在虛空； 將水包在密雲中， 雲卻不破裂； 遮蔽他的寶座， 將雲鋪在其上； 在水面的周圍劃出界限， 直到光明黑暗的交界。 天的柱子因他斥責震動驚奇。 他以能力攪動大海； 他藉知識打傷拉哈伯。 藉他的靈使天有妝飾； 他的手刺殺快蛇。 （二十六 7 ～ 13）

而這些「不過是神工作的些微」（二十六 14）。這裡甚至帶出一絲虔誠的不可知論：「我們所聽於他的是何等細微的聲音！他大能的雷聲誰能明透呢？」（二十六 14）

比勒達錯失重點#

比勒達立論的基礎是忠誠的正統教義：神是創造者、是公平的、是無所不能的。這是他老師的神，也是他自己的神——有能力、有威儀、有主權的神。

像以利法一樣，比勒達無法理解約伯真正的光景。約伯對神持守同樣的信仰，所以「信或不信」根本不是爭論的要點。約伯的問題是信仰與經歷不符：「為何你的全能神不臨到我？為何神向自然界啟示自己，卻不向我顯明？為何公平的神待我不公？難道在無所不能的神手中，我只是一個玩偶嗎？為何我似乎不再重要？」

聆聽#

比勒達對真理「不恰當的宣告」提醒我們：聆聽極為重要——不只對輔導者，對講道者亦然。比勒達沒有聽見約伯的需要，他的輔導與講道即使正確，也打不到重點。

我們都知道有一種講道真正與我們契合，它符合我們的光景，表明傳道者真正了解人的處境，並尋得一種方式同時進入經文與聽眾的心，使神的話帶著先知的能力擊中要害；我們也知道另一種講道，雖遵循正統、指出過失，卻枯燥脫節、深奧難懂（彷彿浮在學術的雲層之上），引不起任何共鳴。

前者是真實的講道恩賜，唯有先操練「聆聽」職事的人才能得到；後者正是比勒達的方式。

四、瑣法#

第三個發言的是瑣法，一個相當令人難受的人——傲慢、道貌岸然的知識份子，可能剛從學校畢業，卻自以為甚麼都懂。哥笛斯（Robert Gordis）這樣形容他：「他永遠不會讓事實妨礙他的理論。」

a. 第一次發言（十一章）#

瑣法對約伯持續的抗議非常氣憤，指責他的話是無益的空談：「這許多的言語豈不該回答嗎？多嘴多舌的人豈可稱為義嗎？你誇大的話豈能使人不作聲嗎？」（十一 2 ～ 3）約伯既堅稱無辜、感到不公，瑣法便嘲弄回擊：「你說：『我的道理純全；我在你眼前潔淨。』惟願神說話；願他開口攻擊你。」（十一 4 ～ 5）

接著他以極度高高在上的語調發表了一段辭藻華美的演講：

你考察就能測透神嗎？ 你豈能盡情測透全能者嗎？ 他的智慧高於天，你還能做甚麼？ 深於陰間，你還能知道甚麼？ 其量比地長，比海寬。 （十一 7 ～ 9）

瑣法應該先把這段話應用在自己身上！

瑣法立論的基礎是神的全知與莫測高深的智慧——當然也包括他自己「不可剝奪的常識」。他說世上很多事對我們是奧祕，但神仍是公平的。如同以利法，他觀點背後是「罪惡受懲罰」的宇宙觀（十一 11），只是他把它轉成屬天報復的定律：你有虧欠，所以必須償還。於是他呼籲約伯悔改。

悔改的途徑#

瑣法列出悔改的四個步驟，及隨之而來的祝福：

你若將心安正， 又向主舉手； 你手裡若有罪孽， 就當遠遠地除掉， 也不容非義住在你帳棚之中。 那時，你必仰起臉來毫無斑點； 你也必堅固，無所懼怕。 你必忘記你的苦楚， 就是想起也如流過去的水一樣。 你在世的日子要比正午更明， 雖有黑暗仍像早晨。 你因有這指望就必穩固， 也必四圍巡查，坦然安息。 你躺臥，無人驚嚇， 且有許多人向你求恩。 （十一 13 ～ 19）

四個步驟是：

1. 將心安正
2. 向主舉手祈求
3. 除掉手裡的罪孽——那些你正在犯的罪
4. 不容非義住在你帳棚之中——把罪從你整個環境中除去

照做，就會得到悔改的祝福：仰起臉來毫無斑點、堅固無懼、忘記苦楚、日子比正午更明、坦然安息、躺臥無人驚嚇。

瑣法說的本身沒錯：信心的生活確實基於悔改與順服，神也確實賜下盼望、穩妥與平安。但他和朋友們一樣只說了一半真理——他忘記神有時也容許不可預測、看來不公平的痛苦發生，更錯在假設「悔改」就是約伯的答案。

這就是他的信息：約伯若悔改，就重得快樂；若不悔改，就走上惡人的道路（十一 20）。何等殘酷！瑣法錯過了約伯最深的需要，和其他朋友一樣看不見約伯真正的處境。

b. 第二次發言（二十章）#

第二次發言幫助不大。愈來愈不耐煩的瑣法（二十 2）再一次描述惡人的命運，並在這一章末了點出要點：

有驚惶臨在他身上。 他的財寶歸於黑暗； 人所不吹的火要把他燒滅， 要把他帳棚中所剩下的燒毀。 天要顯明他的罪孽； 地要興起攻擊他。 他的家產必然過去； 神發怒的日子，他的貨物都要消滅。 這是惡人從神所得的份， 是神為他所定的產業。 （二十 25 下～ 29）

c. 第三次發言？（二十七章 13 ～ 23 節）#

若認同某些解經家的看法，瑣法的第三次發言記在二十七章 13 ～ 23 節，主題如出一轍：

神為惡人所定的分， 強暴人從全能者所得的報乃是這樣： 倘或他的兒女增多，還是被刀所殺； 他的子孫必不得飽食。 他所遺留的人必死而埋葬； 他的寡婦也不哀哭。 他雖積蓄銀子如塵沙， 預備衣服如泥土； 他只管預備，義人卻要穿上； 他的銀子，無辜的人要分取。 他建造房屋如蟲做窩， 又如守望者所搭的棚。 他雖富足躺臥，卻不得收殮， 轉眼之間就不在了。 驚恐如波濤將他追上； 暴風在夜間將他颳去。 東風把他飄去， 又颳他離開本處。 神要向他射箭，並不留情； 他恨不得逃脫神的手。 人要向他拍掌， 並要發叱聲，使他離開本處。 （二十七 13 ～ 23）

瑣法似乎全無同情與感情。他被自認為重要的事和自己的看法所充滿，完全無法在約伯的需要上與他契合。

從瑣法看「輔導」#

瑣法是個生動的反面教材，恰與有效的輔導員相反。

很可惜，瑣法只有一點點真摯、更少的熱心，而且完全沒有同理心。

五、三個朋友的總結#

• 以利法：甜美的推理家、邏輯學家，讓理性凌駕於對永活神的信心。
• 比勒達：傳統主義者與傳道者，伶牙俐齒卻思想狹窄，講的比聽的多。
• 瑣法：傲慢的輔導員，特徵是急躁與指揮式的質問。

三人都在說真理（至少部分真理）。他們捍衛同一個觀點：宇宙中有一位神，祂不單全能，而且公平又良善；這世界安息在神的聖潔、公義與智慧中。這些都客觀真實，不是我們頭腦與情感的產物。也許他們覺得約伯太在意自己的感受，所以要強調「信心，而非感受」——宇宙間有客觀的道德次序，有客觀的標準可供判斷。

於是：以利法從經驗論神超越的聖潔；比勒達從傳統正統論神的權威與公義審判；瑣法從普通常識論神莫測高深、無所不知的智慧。他們都在說真理——卻全都錯過了約伯的需要。

不同的出發點#

值得停下來注意一個重要分別：三人都從各自對神的觀念出發，再為牧養需要把它應用到實際層面，而應用各不相同。

我們對神的觀念、以及引導我們認識神的象徵，深刻影響我們如何構成所面對的道德與牧養問題。以神為聖潔（以利法）、以神為公平（比勒達）、以神為全知（瑣法），會分別導向不同的處理方式。

一個警告#

三個朋友各有對神不同的看法，都嘗試幫助約伯，卻全都失敗。他們對我們是清楚的警告：

宣揚關於神的真理是一回事，不恰當地堅持對真理的主張則是另一回事。以利法迴避約伯的問題、顧左右而言他；比勒達對道德命令的觀點太狹窄，容不下約伯個人的需要；瑣法相信自己對事物的看法，甚於事物的實情。

他們都是輔導者與傳道者，但主在約伯記結尾對他們說：「我的怒氣向你和你兩個朋友發作……因為你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。」（四十二 7）

事實上，三個朋友所做的，是接續撒但對約伯的攻擊（一、二章）。他們把約伯打碎成塵土；雖自以為在幫他振作，實際上卻令他越來越確信自己的不幸，也越來越確信：他們無法把自己對神的信心，與約伯深處的需要連起來。

讀這些章節時，有時很難說他們「做錯了」——他們確是最有熱忱、最虔誠的人，動機是幫助朋友，話語有時是對神威嚴極美妙的頌讚。他們的謬誤該受神責備，卻不是明顯的罪，只是容易被誤會的好話。難道歌頌神超越的威嚴與公平是錯的嗎？那麼，究竟哪裡出了問題？

線索：約伯的回應#

線索就在約伯回應他們的方式。他從不否認他們講的是真理，只指出他們不了解他的處境，一次次斥責他們輔導的無用與不當：

• 「我的弟兄詭詐，好像溪水」（六 15）
• 他們「被證實不會有幫助」（六 21），甚至「以朋友當貨物」（六 27）
• 「你們真是子民哪，你們死亡，智慧也就滅沒了。」（十二 2）
• 「但我也有聰明，與你們一樣」（十二 3）；「你們所知道的，我也知道，並非不及你們」（十三 2）
• 「惟願你們全然不作聲」（十三 5）；「你們不要作聲，任憑我吧！」（十三 13）
• 「你們安慰人，反叫人愁煩」（十六 2）；「虛空的言語有窮盡嗎？」（十六 3）
• 「你們用言語壓碎我要到幾時呢？」（十九 2）
• 「我朋友啊，可憐我！可憐我！因為神的手攻擊我」（十九 21）
• 「無能的人蒙你何等的幫助……無智慧的人蒙你何等的指教！」（二十六 2 ～ 3）

總之，三個朋友的話完全不能感動約伯。

永活的神#

三個朋友倚靠的是理論上對神的認識——一幅靜止不變的畫像，然後套用於每一種情況。約伯呈現的卻是一幅活生生的肖像，如巴特所說，我們是「投身於高低起伏的耶和華神之歷史，與祂一同前進」。

在約伯與神的關係裡，沒有甚麼是抽象、理論或有距離的；他所說的每一句，無論對錯，都受過火的洗禮（一種遇見神的痛苦經歷）。約伯不斷在與神的關係中掙扎，儘管看似無法理解；他的朋友們卻安歇在一套超然的神學中，這神學永遠觸不到約伯的需要——正因如此，它成了謊言，也招致神的憤怒。

他們把與神的關係包進一個固定有序的架構——把神放進一個可操控、整齊的盒子。約伯記這本書卻搖動這個盒子、打破這個模子，要求我們在神令人吃驚的自由中，面對活生生的神。

三個朋友的錯誤「穿著一件表面正確的外衣」。他們因此沒有空間容納約伯所經歷的兩個決斷性主題——神的自由，以及被神、也為了神而得釋放的人。耶和華（自由人約伯的自由神）與約伯（自由神裡的自由人）一同進入危機：神對約伯變得無法理解，即使祂未曾離開；約伯對神變得非常憤怒，卻也不讓神離開。

約伯帶我們看見神的嚴厲與人的悲慘、神的沉默與人的絕望，最終是神恩典的自我啟示與人的恢復。這是朋友們永遠看不見的：他們的神安穩而不能自由行動，不能選擇隱藏同在或彰顯恩典的愛；約伯的神卻活生生，既能威嚴超越，也能親暱參與。即使約伯不再感受到祂的同在，他在信心中持守一個事實：神不會、也不能離開他。

信心是甚麼#

這些朋友的錯誤幫助我們明白信心是甚麼：

• 對以利法，信心是一套信仰上的理性系統，與真實活的關係無關。
• 對比勒達，信心是因別人這麼說而需持守的真理。
• 對瑣法，信心甚至成了符合常識的一種世界觀。

但對約伯，信心不是信條式的邏輯系統，而是與活生生的神之間動態的關係——即使神似乎令他失望，這關係仍然維持。信心是神給的恩賜，使他在不確定中仍能活下去。信心不提供答案，卻是一隻在黑暗中的手，使約伯無論外在跡象如何，仍能相信神站在他這一邊。

實用神學#

朋友們的錯誤也幫助我們的教牧神學與牧養關顧。事奉不單是傳揚福音真理這個極重要的目標，也需要關注個別的人與具體的事；不單傳揚神的超越，也肯定平凡的尊嚴與生活中看似瑣碎的事；不單向人指出一位遠處的神，也與人同坐在爐灰堆中，聆聽他真實的感受與掙扎，好讓我們的神學、講道與輔導在那裡與他契合。

與受苦者保持距離、避免捲入個人壓力、維持神學的學術性，是容易得多的事——但這會把約伯一直留在痛苦裡。

從三個朋友的不當行為，我們不僅看見「契合人需要的實用神學」何等重要，也深刻體會到：媒介本身就是訊息。新約中，屬天的信息往往藉著關心讀者具體而特別的處境表達出來；哥林多後書不是一篇關於和好職事的抽象講章，而是針對哥林多教會特殊需要、嘗試解決問題的講章。

這不正是基督道成肉身的信息嗎？我們傳揚的基督，是一位到我們這裡來的基督。如奧登（Thomas Oden）所說：「神採用我們的參照標準。」用輔導的術語說，道成肉身豈不是一種「屬天的同理心」？基督在我們的人性裡與我們接觸，卻不失祂自己的身分。

神來到我們這裡，在我們的平凡、甚至瑣事中與我們接觸。祂看重我們每天的生活，不只是「我們得到我們應得的」那麼簡單。祂不僅以「種甚麼收甚麼」對待我們，而是把神學真理放在更廣闊的背景——最高的恩典——之中，使我們不再把受苦與特定的罪綁在一起。

基督擔當了我們的審判，在基督裡我們不再背負罪的重擔；藉著聖靈，基督的生命與我們的生命聯合，我們得享與神團契的賞賜。在基督的十字架上，賞罰的簡單律法被廢棄，神在恩典中遇見我們——不是因為我們配得，而是因為祂的愛。在祂的愛裡，受苦的奧祕會找到它自己的目的與力量。約伯記所要說的，不是傳統死板的自然因果論，而是催促我們重新檢視——我們與永活神之關係的意義。