有解答嗎？#

教會布告欄上的一則通告寫著：「基督是答案。」有人在旁邊加了一句：「沒錯，但問題是什麼？」當「尋求答案」不見得是最佳作法時，又該如何？

現代社會往往只關心尋找答案。人類的科技頭腦把世界視為可理解、可控制的；就連生命，我們也傾向視之為待回答的疑問、待解決的問題，或原因與結果的總和。

紐畢真主教（Bishop Lesslie Newbigin）在《一九八四的另一面》（The Other Side of 1984）中探索了當代文化的這個層面。他先描述這套標準程序，隨即加以駁斥：

身為啟蒙運動的後人和「現代科學世界觀」的代表，我們的標準程序是列出一連串「問題」，確認原因，然後對情況進行科學分析，據以提出「解決的辦法」。這種程序通常假設：原則上解答必定存在，用適當的研究方法可以確認，用適當的科學技術可以執行。

但今天我們已開始質疑這種態度。我們開始發現，有些「人的問題」沒有「解決的辦法」；也有人開始懷疑，我們可能需要新的模式，才能理解人類自身的處境。

事實上，往往「不去回答問題」才是重要的；有時失敗與跌倒也是重要的。

有時神容許（甚至，我們大膽地說，神命定）我們走在蔭谷裡——或許惟有如此，才能讓我們體會祂的杖與竿滿有安慰的能力；或許出於神高深莫測的遠見，在祂一切的愛與恩典中（絕非出於惡意操控），祂呼召我們經過痛苦與軟弱而成為祂的僕人，為著祂屬天的旨意，其深廣遠過於我們在地上所能領悟的。

這似乎正是約伯記的重點之一。我們會看到還有許多困難與問題，但這些珍貴的小發現將累積成一般所稱的「答案」。我們目睹一個良善而敬虔的人受苦——令他無法忍受、似乎沒完沒了的苦。他揪住我們進入他的痛苦、他的悲慘遭遇、他所受一切不公平的對待；他向神懇求解釋究竟發生了什麼事，這懇求把我們也包了進去。他被家人、被朋友、被神自己棄絕，這被棄絕感也令我們感同身受。然而，我們無言語可紓解他的苦境，也無能力改善他的處境。

極限之旅#

約伯記把我們帶到一個極限，讓我們正視失敗與無端受苦，也帶我們面對不當的服事——包括不當的講道，以及一位看來沉默、冷酷、不公平且遙遠的神。我們被迫重新思想自己的偏見、自己的神學、面對不公義與痛苦時教牧關懷的意義，以及我們怎樣描述神。

這卷書至終把我們帶回神聖恩典的全然豐足，也因為從神聖觀點（而非屬人觀點）看世事，在聖經智慧書中佔有獨特地位。然而在聽見主說話之前，我們需要走過一條漫長、痛苦、艱辛的道路——正如神在這卷書中最終所用的方法：在旋風中說話。

無辜者受苦#

「無辜者受苦」這難以理解的奧祕，對所有無法對周遭世界視若無睹、無法把頭埋進沙堆的人而言，都是必須面對的重要問題。其中涉及的不只是大苦難引起的驚恐，它更激發相信神的人追問：神為何容許這些事？在這些事件中，神在哪裡？在奧許維茲集中營（Auschwitz）之後，還有人相信神嗎？

還有許多問題壓迫著我們：兒童受虐喪生、颶風颳走房屋與屋內居民、地震奪去上千條人命、恐怖份子的炸彈炸死無辜的人。

在某些例子中，我們能看見惡人的手，無辜者受苦或可歸咎於這些惡人。但在另一些例子中，我們只能看見神的手。那麼我們是否該埋怨神？為何神的看顧顯得如此反覆無常——為何祂治好這個人，卻不醫治另一個人？為何祂關心某一個人的疾病，卻對幾百萬人在煤氣室中被殺顯得無動於衷？

約伯記不會給我們簡單的答案，但它會為我們開路，體會有信心者的掙扎，並告訴我們：一個人至終如何靠著恩典，與他的問題和平共存。

我們查考這些章節時，會不會發現自己對人類處境的敏感度提高了？我們需要預備好，像約伯的朋友一樣面對人類痛苦的驚恐。但我們也需要停止辯論（這正是約伯的朋友難以做到的），去聆聽約伯對神的質問，體會他對神管理世界之方式的失望。

約伯的朋友無法與約伯所代表的人類痛苦並存。他們堅持尋找原因、找出解釋、搜尋答案；當自身的神學邏輯受到挑戰，他們就覺得不舒服。他們只願把受苦視為「待解決的問題」，不願面對「承認受苦是奧祕」所帶來的不確定。最終他們的作法受到神相當嚴厲的責備（參四十二 7）。

這卷書要求我們與約伯同行，經歷他深沉的掙扎，並敞開心接受他的帶領；因為惟有如此，在故事結束時，我們才能抓住主恩典之聲的真實意義。

本書的形式#

約伯記可清楚分為三段：

• 散文序言（一～二）：故事的背景，地上與天上的事交錯出現。
• 詩歌主體（三 1 ～四十二 6）：約伯與朋友嘗試辯明真相，最終約伯聽見神的聲音。
• 散文收場（四十二 7 ～ 14）：與序言相稱，承擔特別任務並帶出本書結論。

有些解經家認為真正的故事始於第三章，主張第一、二章是後加的。但我們會看見，這兩章是故事的一部分，它安排了脈絡，使讀者能理解隨後出現的主題。

我們不知道約伯記的作者是誰，也無從在文字中找出關於作者的線索；也不知道成書年代。它可能源於古代民間故事，再交織成這首卓越的史詩。以西結書十四章 14 節已提及一個與約伯記有關的傳統。可以確定的是，作者說故事的技巧很純熟，而第一、二章的前言對全書布局不可或缺。

因此，讓我們從約伯記第一、二章——天上的賭局——開始這個故事。

故事幕後的天上法庭（一 1 ～二 8）#

烏斯地有一個人名叫約伯；那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。他生了七個兒子，三個女兒。他的家產有七千羊，三千駱駝，五百對牛，五百母驢，並有許多僕婢。這人在東方人中就為至大。他的兒子按著日子各在自己家裡設擺筵宴，就打發人去，請了他們的三個姊妹來，與他們一同吃喝。筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭；因為他說：「恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。」約伯常常這樣行。

有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。耶和華問撒但說：「你從哪裡來？」撒但回答說：「我從地上走來走去，往返而來。」耶和華問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」撒但回答耶和華說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所作的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。你且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉你。」耶和華對撒但說：「凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。」於是撒但從耶和華面前退去。

有一天，約伯的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒，有報信的來見約伯，說：「牛正耕地，驢在旁邊喫草，示巴人忽然闖來，把牲畜擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。」他還說話的時候，又有人來說：「神從天上降下火來，將群羊和僕人都燒滅了；惟有我一人逃脫，來報信給你。」他還說話的時候，又有人來說：「迦勒底人分作三隊忽然闖來，把駱駝擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。」他還說話的時候，又有人來說：「你的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒，不料，有狂風從曠野颳來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了；惟有我一人逃脫，來報信給你。」

約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜，說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」

在這一切的事上約伯並不犯罪，也不以神為愚妄。又有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。耶和華問撒但說：「你從哪裡來？」撒但回答說：「我從地上走來走去，往返而來。」耶和華問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。你雖激動我攻擊他，無故的毀滅他，他仍然持守他的純正。」撒但回答耶和華說：「人以皮代皮，情願捨去一切所有的，保全性命。你且伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。」耶和華對撒但說：「他在你手中，只要存留他的性命。」於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。約伯就坐在爐灰中，拿瓦片刮身體。

關於第一、二章，首先要留意作者的文學手法：他把兩個故事交織在一起，一面描述天上發生的事，一面描述地上發生的事，藉此向我們說明所發生的一切。

烏斯地的那人#

我們先看到地上的事（一 1 ～ 5）。約伯是這故事的中心人物，一個富有的人，有七個兒子、三個女兒，這些數字代表完整。他年屆中年，兒女都已長大成人，但本人仍相當年輕，後來還能再生十個孩子（四十二 13）。他是「完全正直的人」（一 1），在神在人面前都無可指責；他敬虔、有道德，「敬畏神，遠離惡事」（一 1、8，二 3）。他是國際知名、相當富有的人，「在東方人中就為至大」（一 3）。

物質的富裕#

在希伯來文化中，物質的富裕是神祝福的標記。如申命記二十八章所言，祝福與咒詛對立：祝福臨到順服神的人，咒詛則是不順服的結果。聖經中許多經節支持這種觀點，如詩篇第一篇：

不從惡人的計謀，……這人便為有福！ 因為耶和華知道義人的道路，惡人的道路卻必滅亡。

神是良善的創造者，關心受造世界的幸福。祂的百姓可以信靠祂為他們謀福利，把自己的幸福交在祂手中。這是一個道德的宇宙，善有善報、惡有惡報；神一再被描述為良善的神，賞賜那些誠心尋求祂、與祂相交並順服祂的人。有時物質的富裕也是祂表達祝福的途徑。

但故事絕不停在這裡。除了詩篇第一篇的信心，也要記住：詩篇四十二篇的詩人因窘境而信心下沉，詩篇七十三篇的詩人因自己的不幸對照惡人的富裕而沮喪。生命絕非總能以物質富裕來衡量。神對付我們有不同層面，有些從表面看來彷彿全然不是為了我們的幸福。生活也有黑暗的一面，有時我們是活在神的陰影底下——約伯記將生動地描寫這黑暗的一面。

一個好人#

在每個人眼中，約伯都是好人、敬虔人，作者要我們不去質疑這點。沒有人比他更有愛心、更正直、更敬虔、更良善——約伯的完全，將與即將臨到他身上的不幸形成強烈對比。

出於虔敬與愛心，他甚至以家庭祭司的身分代表兒女獻祭（一 5）。他想：「恐怕我的孩子犯罪，在心中棄掉神。」約伯知道棄掉神是罪，盼望全家保持潔淨。所以他清早起來（希伯來諺語，表示「負責盡職地」）獻上燔祭，這是他一生恆常的習慣（一 5）。

天上的法庭#

到了第 6 節，背景驟然轉變，作者提醒我們：天上、地上還有許多超出哲學想像的事物。創世記第一章說「神創造天地」，而「天」在創造次序中代表祂的居所，是天上法庭的所在。

約伯記第一章沒有用「天」這個字，卻提到「耶和華面前」（一 12）——那是另一個領域、另一處地方，是神召開天上法庭會議之處，那裡的決定會影響地上的人。

約伯對此一無所知，這是故事中極為重要的一點：他完全不知道自己困境的來龍去脈，所能知道的只有隨之而來的痛苦。但身為讀者的我們，卻獲准一瞥天上的情景，而約伯自己毫不知情。

撒但#

天上的眾臣在那裡，法庭的反對者「撒但」也在那裡。牠是墮落的天使，專門提出控告，好比「祕密警官」，任務就是提出反對意見。

我們要小心，別因新約讀得太多，就把對魔鬼的整套理解套到這裡的撒但身上。聖經對撒但邪惡本性的揭示是漸進的，直到新約福音書才有更清楚的刻畫。「撒但」固然是魔鬼的名字，但在這裡，牠是「反對者」，在地上往返而來，考驗神子民的品格，彷彿想尋找證據證明他們對神不忠——而且牠似乎樂在其中，全神貫注於整垮正直敬虔的人。

撒但回到天上法庭時，神問牠近況，然後強調約伯的品格，揭開這齣戲劇：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？」（一 8）請注意這裡順帶提到約伯是神的「僕人」，這個稱呼的意義日後會更清楚。

撒但的嘲弄#

存心找碴的撒但，以具破壞性的嘲諷回答神，大意是：你以為約伯的敬虔是毫無目的嗎？你不會以為他做這些事不求報償吧？其實他是個敬虔的壞榜樣——你用這麼多財產、豐富與家庭支持護衛他（一 10），難怪他這麼良善！拿走約伯的產業，他就會跌倒，會當面咒詛你。在人類真實世界的痛苦中，不會有美德存在。

這嘲弄帶出全書其餘部分的核心爭論：「約伯敬畏神，豈是無故呢？」（一 9）換句話說——無私的良善真的存在嗎？約伯的良善只是為了從中獲益嗎？同樣的問題我們也常問：「人們篤信宗教，只是為了從中得好處嗎？你對神的信心，是不是只建立在信心帶來的好處上？」

約伯是否服事神而別無他求？#

撒但說：「不是。」這控告者認為約伯事奉、敬拜神，只因他能從神得到物質富裕。如此一來，牠從自己的角度解釋約伯的行為，也暴露了牠不了解約伯與神關係的真實——那是一種內在的聯合。撒但以為這只是互利的契約：約伯得財富，神則得以認定約伯對祂有真實回應（在撒但看來只是神的幻覺）。撒但漏掉了一個事實：對約伯而言，真正重要的是活出他的信心，而非運用他的信心；他與神的聯合才是最重要的。正如本書末了所示，約伯個人與神聯合的真實，最終救他脫離窘境。

戴上鎖鏈的撒但#

神的回答是給撒但自由去試探約伯，但定下了界限。

這裡雖有罪惡，卻不是二元論。基督教界許多流行思想以二元論為基礎，彷彿人生是神與撒但、聖靈與邪靈勢均力敵的對戰。以靈界鬥爭解釋我們的生活，有時比承認自身責任來得輕鬆，但善惡二元論並非聖經的教訓。我們不可忽視屬靈爭戰的真實，但必須謹記：這鬥爭並非勢均力敵，沒有與神同等的邪惡勢力與祂的良善角力。

神永遠至高無上，撒但永遠只是戴著鎖鏈的反對者，始終在神的權柄與控制之下。正是這位主宰一切的神說：「凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。」（一 12）然後撒但從神面前退下。

回到地上#

第 13 節，場景回到地上，沒有人知道天上的對話。約伯的兒女正享受筵席——這似乎是他們慣常輪流在家中宴樂的習慣（一 4）。約伯此刻的經歷雖在地上，真正的重要性卻在別處：他在不知不覺中捲入了一場關於神如何管治世界的天上論證。神為了自己屬天的目的，使約伯成為祂受苦的僕人。

家庭宴會在長兄家中舉行，代表這是一週之始，也表示約伯剛為家人獻過燔祭。作者要我們絕對確定：沒有任何隱藏的罪潛伏在約伯或他家人身上。約伯名副其實地良善，在神面前正直；神與約伯之間、神與約伯家人之間，沒有任何待解決的特別問題。

災難#

接著，在這幸福的時刻，不幸的短劍一次又一次刺進來：四個僕人一個接一個跑來報信（參一 14 ～ 19）。

「示巴人忽然闖來，把牲畜擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。」

「神從天上降下火來，將群羊和僕人都燒滅了；惟有我一人逃脫，來報信給你。」

「迦勒底人分作三隊忽然闖來，把駱駝擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。」

「有狂風從曠野颳來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了；惟有我一人逃脫，來報信給你。」

這段文字何等有力！倘若莎士比亞曾將它改編為劇本，會是怎樣的一齣戲！

敬拜#

但事實證明撒但錯了。約伯沒有咒詛神，沒有追問原因，也沒有怨天尤人，他認定一切都出自神的手——他敬拜神：

約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜，說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」（一 20 ～ 21）

即使在這一切事上，約伯仍看見神的手。令人驚訝又饒富意義的是，他的第一個本能竟是向神敬拜。我們之中很少人即使在最順利時，對神的第一反應是敬拜；而這人正面對接踵而至的喪親之痛，反應卻是如此。在這樣的時刻敬拜何其困難，約伯卻做到了。他如此降服於那位賞賜與收取的主宰權柄，即使被祂的手擊打，仍以謙卑蒙福的態度承受。

我們是否可從中學到：遇到危機時，第一個反應就是禱告？在牧養事奉中，引領受苦者把需要帶到神面前，是何等重要。

回到天上#

場景再次回到天上的法庭（二 1 起）。眾子又來侍立，撒但也在其中。神再問撒但約伯的現況，並再次強調：「地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事，你雖激動我攻擊他，無故地毀滅他，他仍然持守他的純正。」（二 3）

這幅圖畫與第一章幾乎相同，但多了三處：

• 撒但不僅與其他眾子同來，而且真正出現「在神面前」（二 1）。這是否暗示神在第一回合得勝，而撒但只得卑躬屈膝，或許帶著諷刺？
• 神加上約伯「持守他的純正」（二 3），強調他正義的性格。
• 神加上「你雖激動我攻擊他」，言下之意可能是「卻全無作用」。撒但至今的一切侮辱都沒有奏效，神斥責牠：約伯沒有失去純正。

撒但回答（二 4）：「人以皮代皮」——這是一句難解的話，意思或許是「我們至今所做的還只是皮毛，只搔到表面；你且伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你」（二 5）。

於是，基於連我們也不清楚的理由（更遑論對天上爭論毫不知情的約伯），神允許撒但更進一步試驗約伯，使他再添身體的疾病。約伯受撒但以可憎、令人無法忍受的方式折磨，從腳掌到頭頂長滿痛苦的毒瘡（二 7）。關於這病有各種解釋，有人認為是痲瘋，有人說是象皮病。約伯去了痲瘋病人才去的地方——城外堆灰之處，用碎瓦片刮身上的瘡。他從前富有，如今變得貧窮。神的僕人受苦了。

受苦中的信心#

事實證明撒但的嘲弄失敗了。「人的生命並不在乎家道豐富」，神對約伯的信心得到證實：約伯沒有咒詛神，保持了他的信心。但眼前這份信心，卻成了他最大的問題。

作者極技巧地帶我們面對人類不變的危難——戰爭、窮困、疾病、恥辱、窘境與沮喪：

• 戰爭：示巴人的入侵（一 15）。
• 窮困：約伯失去羊群與駱駝（一 16 ～ 17）。
• 恥辱：從富人變成坐在爐灰上刮瘡的人；身上長滿令人噁心的瘡（二 7）。
• 喪親：痛失所有孩子（一 19）。
• 沮喪：到第三章，他完全陷入絕望。

神隱藏的手#

神的手是隱藏的。身為旁觀者，我們能夠（也需要）分辨「神的容許」與「神對世界的完美旨意」。

我們不能把災難一概視為神所命定、視為祂世界計畫的一部分。祂完美的計畫是：沒有罪、沒有疾病、也沒有出於撒但的試驗。神創造世界時稱它為「好的」，但這世界已不再是祂原初所造的樣子；那美好創造中的和諧結構，已漸漸變得不和諧而刺耳。這世界如今成了「墮落」的世界，仍可見受造時的美麗，卻也充滿混亂、痛苦、掙扎與死亡。

困惑與信心#

從約伯的觀點看，這一切全然令人困惑，他完全不會懷疑其中有撒但的介入。他遭遇的事看來都很「自然」：恐怖份子、雷擊、旋風，都是報章上常見的事。就這點來說，約伯代表了每一個人，他的需要就是人類的需要。但從另一面看，他又孤立無助：他是正直敬虔的人、良善的楷模，是「壞事臨到好人」最極端的例子。然而他堅持把自己的不幸視為神隱藏的手——而這正是他的問題所在。

約伯記真正的重任現在揭開：約伯的信心非但沒有減輕痛苦，反而加重痛苦；某種程度上，正是他的信心引起了痛苦。

約伯信心的根基是「永活的神看顧祂的子民」。這信心的對象是耶和華——守約、公義、憐憫且良善的主。約伯認識神的恩典（否則何必獻燔祭？），相信神在恩典中賜福正直公義的人。如今他卻必須讓這信心與自己的苦難不相衝突，而他對神的信心在每一方面都被打上問號。

值得謹記的是：約伯記裡的苦難之所以成為「問題」，正因為約伯（與作者）對神有信心。只有信靠一位良善之神的人，才會覺得苦難是個問題。無神論者也遭遇苦難，但對他們而言，苦難只是世上不合情理的事實之一。許多人把受苦視為「問題」，這事實本身恰可印證有一位良善之神存在。正如安德生（Francis I. Andersen）所評：

在有一位至高主宰管理的宇宙中，沒有什麼是「意外」。這正是約伯的問題。這些不幸不會成為泛神論者、二元論者、無神論者、自然論者、宿命論者、物質主義者和不可知論者的問題；對他們而言，這是煩惱、是悲劇，卻不是問題。至終,只有相信有一位良善而大能之創造者的人，才會質疑罪惡或自然力量所帶來的受苦——所以也只有持守獨特真確一神論的聖經，才會提出這個問題。

於是問題湧現：為何有神，卻發生這些壞事？這些難解的天意從何而來？神的公義何在？祂藉這些事在做什麼？在這種處境下，信心又能提供什麼安慰？

不確定的處境#

魯益師（C. S. Lewis）在《卿卿如晤》（A Grief Observed）中面對亡妻之痛，曾痛苦地與神掙扎，一度稱神為「宇宙的虐待者」。他說：

對我說關於宗教的真理，我會樂於聆聽；對我說關於宗教的責任，我會樂於順服；但不要對我說關於宗教的安慰，否則我會懷疑你並不明白。

身為讀者，我們得以略窺天上法庭場景背後的祕密，但仍有許多事我們並不知道——基督徒的信心也是如此。即使神已在基督裡向我們揭示祂的神聖目的，遠超約伯所能夢想，但在那隱祕的世界中，我們所知仍只是一部分。「隱祕的事是屬耶和華我們神的。」

信心，是學習在黑暗中、在無知中、在看來失敗的景況中信靠神。信心是神所賜的幫助，使我們能與不確定的處境和平共存。

當約伯與他周遭的人掙扎於如何讓信心與經驗不相衝突時，我們只能痛苦地看著；而那時，除了信心與經驗，他們也別無可倚靠。約伯所面對的巨大毀滅性攻擊，使一切陳腔濫調歸於無用，逼我們走到意義的邊緣。我們是否願意與約伯——甚至與所有的「約伯」——一同面對？在這時刻，約伯需要的是何種形式的牧養？

約伯的妻子（二 9 ～ 10）#

他的妻子對他說：「你仍然持守你的純正麼？你棄掉神，死了吧！」約伯卻對她說：「你說話像愚頑的婦人一樣。噯！難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」在這一切的事上約伯並不以口犯罪。

約伯的妻子現在出場。或許她一直都在，只是沉默而迷惑；如今她走進聚光燈下。換個說法，攝影機的角度不只對準約伯，也納入了他的社交圈。

約伯絕望的景況引發妻子呼喊：「你仍然持守你的純正嗎？你棄掉神，死了吧！」（二 9）這告訴我們什麼？這豈不正是撒但進一步拋出試探的方式——棄掉神吧？

抑或我們在此只是看見約伯妻子自身的不幸？活在受苦者身旁卻完全無力幫助，是多麼難受。我們的挫折往往轉成對受苦者的惱怒，反過來怪罪他害我們如此不安。約伯的妻子暗示約伯有如死人，何不咒詛神、激怒祂擊殺約伯，好縮短他受苦的日子？又或許這其實是真情同情，盼約伯不再受苦？又或許她是真正向神發怒，因祂容許、甚至導致約伯如此痛苦？無論如何，這都是我們許多人直覺的反應。

對神憤怒#

人面對災難常有的反應，就是對神發怒。

若從正面看約伯妻子的反應：她和約伯一樣，是直接朝向神的，至少她深處的人性情緒是在神面前表達出來。先知哈巴谷也是如此，當神容許迦勒底人興起壓迫猶大時，他在憤怒中向神禱告、抱怨：「耶和華啊！我呼求你，你不應允，要到幾時呢？……你為何看著奸惡而不理呢？」

約伯的妻子至少是以「神在做什麼」的角度看事情，比稍後出場的約伯三友好一些。憤怒常困擾基督徒，但若憤怒是在「承認神」的前提下表達，相較於「否定憤怒」，它可能是個較健康的起點。即使她有錯，她實際上也比那些「無條件妥協」的基督徒更健康——後者的信心模式使他們完全拒絕承認:良善的人也可能被激怒。

儘管如此，她的話對約伯沒有幫助。事實上，在這關鍵時刻發現妻子與自己不同心，必使約伯的重擔更重。他稱她為愚頑的婦人（二 10）；對他而言，她只是加添了愁苦。約伯知道棄掉神是罪（一 5），無論後來什麼東西遮蔽了他的異象，此刻他看得很清楚。至少在這一點上，約伯沒有犯罪。

與受苦者同在（二 11 ～ 13）#

約伯的三個朋友——提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法——聽說有這一切的災禍臨到他身上，各人就從本處約會同來，為他悲傷，安慰他。他們遠遠地舉目觀看，認不出他來，就放聲大哭，各人撕裂外袍，把塵土向天揚起來，落在自己的頭上。他們就同他七天七夜坐在地上，一個人也不向他說句話，因為他極其痛苦。

現在我們進入約伯記中最動人的段落。約伯的朋友後來大多做錯了（隨後將看到），但一開始他們是做對的：「各人就從本處約會同來，為他悲傷，安慰他。」（二 11）即使約伯身陷災難痛苦，友誼仍使他們緊緊相繫。然而當他們看見約伯，竟幾乎認不出他來。此刻若借以賽亞書形容主僕人的話來形容他們眼中的約伯，並不為過：

他無佳形美容；我們看見他的時候，也無美貌使我們羡慕他。他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣……

朋友們作出傳統的哀悼舉動：放聲大哭，撕裂外袍，向頭上撒灰塵。然後，令人驚奇地，他們陪約伯坐在地上七天七夜，沒有一人向他說一句話，因為他們看見他極其痛苦（二 13）。

沉默的同在#

這是真正的友誼，是深入的事奉，正是郝華斯（Stanley Hauerwas）所稱的「與受苦者同在」。他在《與受苦者同在》（Suffering Presence）中引用約伯記這段作為某章引言，並講述自己如何陪伴一位母親剛自殺身亡的朋友：

每當回顧那段時間，我總記起自己在幫助鮑勃這件事上多麼笨拙；我不知道能說、該說什麼，也不知如何幫他從這麼恐怖的事件中走出來。我所知道的，只是與他同在。但我漸漸明白，這正是他所需要的——我的同在。儘管我如此笨拙，我願意與他同在，本身就是一個記號，說出：這不是一件恐怖到要把彼此從人群中抽離的事件。生活還是可以繼續……。

如今我認為，當時神給了我奇妙的特權，與一個滿是痛苦與災難的人同在——即使當時我並不明白「同在」的深長意義。

約伯的朋友以沉默的同在表達同情。他們的沉默比言語更動人，因為當時根本沒有可說的話。戴克斯塔（Craig Dykstra）說得好：

同在是一種容易受傷的事奉。與別人同在，就是把自己放到和對方一樣脆弱、一樣可能受傷的位置上。這意味著願意與受苦者同受痛苦、在他的痛苦中與他同行。這與「嘗試取代受苦者」截然不同——同在不是取代他人的位置、貶低他的身分，彷彿在說：「我比你更能承受你的痛苦，你讓開，我來代替。」相反，同在意味著把自己暴露在與受苦者相同的處境中，與他一樣容易受傷。

與受苦者同在，是有力的事奉，表達出沉默的同情。

序言的目的#

到此為止，敘述都是散文；三至四十一章進入詩歌體，結尾收場又回到散文。本書核心多為詩歌，描述約伯的感受、朋友的反應、約伯的回應，以及耶和華自己的說話。那麼，為什麼序言用散文體？除了交代詩歌劇情的背景，它還有更多功能。根據瓊斯（Edgar Jones）《約伯的勝利》（The Triumph of Job），序言至少有五個特色，幫助我們理解全書：

• 一、駁斥「受苦必與罪有關」的法庭觀點。 身為讀者，我們明白約伯並非因罪受罰。聖經有時確實指出受苦因罪而來（如米利暗因罪忽然長大痲瘋；哥林多有人因不存敬重省察之心領聖餐而軟弱患病），但更一再警告我們：不可輕易把一個人的受苦與他所犯的罪劃上等號。瓊斯說得對：「若要用受懲罰的觀念解釋每一種受苦，是講不通的。」

• 二、排除「受苦是管教或煉淨」的解釋。 約伯的朋友後來認為他在受管教，好讓他看見行為上的錯誤，這顯然是錯的。我們兩次被告知:從神的角度看，約伯「完全正直」。這既預備我們評估朋友們後續的言論，也排除了「約伯受苦是為了煉淨其性格」的想法。

• 三、受苦能帶來與神更深的關係。 本書明說良善正直的人也會無端受苦，但序言與全書其他部分同時指出：這類受苦的結果，是使受苦者與神有一種更深的關係。

• 四、把問題提升到「人如何能持守對神的信心」。 序言帶我們從更廣的層面看無辜者受苦。受苦固然嚴重，但相形之下，這裡有比受苦更大的議題：當人面對痛苦，他如何仍能持守對神的信心？這是全書更寬廣的宗教內容，也是危急關頭更深的議題。

• 五、人能在不知不覺中成為神旨意的工具。 場景從地上移到天上，提醒我們：即使渾然不覺，人也能成為神旨意的器皿；在神對世界屬天的目的中，人類的痛苦尋得意義。在神僕人約伯的受苦中，神正成就祂恩慈的目的。

就這點而言，約伯代表真理的見證人，而這見證最終成全於耶穌基督的生與死。基督比約伯更完美、更奇妙，祂是主受苦的僕人。正如羅賓森（H. Wheeler Robinson）所評：「約伯記是……最早福音書的初稿，它描繪了一個在基督降生之前就背起十字架的人。」

約伯的悲歌（三 1 ～ 26）#

此後，約伯開口咒詛自己的生日，說：

願我生的那日和說懷了男胎的那夜都滅沒。 願那日變為黑暗； 願神不從上面尋找它； 願亮光不照於其上。 願黑暗和死蔭索取那日； 願密雲停在其上； 願日蝕恐嚇它。 願那夜被幽暗奪取， 不在年中的日子同樂， 也不入月中的數目。 願那夜沒有生育， 其間也沒有歡樂的聲音。 願那咒詛日子且能惹動鱷魚的咒詛那夜。 願那夜黎明的星宿變為黑暗， 盼亮卻不亮， 也不見早晨的光線。 因沒有把懷我胎的門關閉， 也沒有將患難對我的眼隱藏。

我為何不出母胎而死？ 為何不出母腹絕氣？ 為何有膝接收我？ 為何有奶哺養我？ 不然，我就早已躺臥安睡， 和地上為自己重造荒邱的君王、謀士， 或與有金子、將銀子裝滿了房屋的王子一同安息； 或像隱而未現、不到期而落的胎， 歸於無有、如同未見光的嬰孩。 在那裡惡人止息攪擾， 困乏人得享安息， 被囚的人同得安逸， 不聽見督工的聲音。 大小都在那裡； 奴僕脫離主人的轄制。

受患難的人為何有光賜給他呢？ 心中愁苦的人為何有生命賜給他呢？ 他們切望死，卻不得死； 求死，勝於求隱藏的珍寶。 他們尋見墳墓就快樂， 極其歡喜。 人的道路既然遮隱， 神又把他四面圍困， 為何有光賜給他呢？ 我未曾吃飯就發出歎息； 我唉哼的聲音湧出如水。 因我所恐懼的臨到我身， 我所懼怕的迎我而來。 我不得安逸，不得平靜， 也不得安息，卻有患難來到。

約伯終於打破沉默。因震驚而麻木的他，靜默七天七夜之後發出喊聲。他不是啞口的動物，而是有思想、有情感的人；或許他覺得繼續沉默會被誤解，會危害他的正直，會被人當作受苦罪有應得而受審判。因此他必須抗議——他也確實抗議了。

經過兩章散文序言，第三章展開一篇長詩。我們被帶進約伯的內心，體會他極度的痛苦。

約伯的痛苦，主要並非來自財物損失、喪親、疾病或妻子的試誘之言，而是因為禍患臨到時，神不與他同在、保持沉默。他在此表達人類對神行事法則的抗議，極力嘗試把自己的經歷與信心連在一起，用信心去解釋這令他震驚的遭遇。他不明白發生了什麼——而這一切都是神允許的。神所作的令他傷心欲絕，但約伯仍持守這份令他絕望的信心，相信神仍是正直、公義、真理的神。

絕望#

約伯的感受只能以「對自己生命的絕望」來表達。他的悲歌雖透出對神信心的微光，卻絲毫未減他深處的苦痛。第三章分為三段：

一、咒詛出生之日（3 ～ 10 節）#

約伯咒詛自己出生的日子。他並沒有咒詛神、咒詛自己或他人，只盼望出生那日從記憶中被塗抹，不留任何歡樂與慶祝的痕跡，寧可任它受咒詛。對他而言，如今每件事都令人厭倦；寂寞的孤立感全力打擊他，他大聲吼出悲哀。

二、一連串的「為何」（11 ～ 19 節）#

接著是一連串的問題：

• 為何他不出母胎就死（三 11）？
• 為何有人哺養他，而非讓他靜靜死去（三 12）？
• 為何他不是一個死胎（三 16）？
• 為何那些切望死的人必須繼續活著（三 20）？
• 當神把人四面圍困，又為何仍賜他生命（三 23）？

為什麼，為什麼，為什麼？喔，主啊，為什麼？

我們一定聽過人這樣問，自己也一定問過。正如本章開頭紐畢真所提醒的，這些問題沒有答案——至少從天上的角度看是如此。但若從基督的十字架與復活的空墳墓來看，我們或許能以另一種觀點忍受這些問題：因為我們知道（約伯卻不知道），有一位站在我們身旁，祂自己也曾呼喊：「我的神，我的神，為什麼……？」當基督在十字架上發出被離棄的呼喊，祂用自己的口問出了我們的問題，使我們的問題成為祂自己的問題。正如帝立克（Helmut Thielicke）所說：「在深淵的底部，祂站在我的身旁。」

但此刻的約伯只能問「為什麼」。他能否下到陰間——那死亡之地、那能讓他得解脫之處（三 13 ～ 15）？

三、責備與迷惑的呼求（20 ～ 26 節）#

約伯以責備與迷惑的呼求結束悲歌。此處他對「神之良善」的信心已瀕臨絕境，再進一步就可能否定神的良善；但他始終沒有越過這界限，沒有離棄信心，儘管他不明白神生命的恩賜為何反帶來「活人卻求死」的結果。

他感到被「籬笆圍困」（三 23）。這與一章 10 節撒但所說的「圈上籬笆圍護」截然不同：那裡的籬笆把約伯圍護在安全穩妥之地，使他不受罪惡與痛苦侵擾，撒但譏諷這是「假的穩妥」，因生活對他太容易。但如今約伯所感受到的籬笆，是被絕望拘禁、被沮喪掌控，落在神的網羅裡，無路可出。

嘆息與呻吟成了他的食物與飲料（三 24），他懼怕神會離棄他（三 25）。這一章以四聲尖銳的呼喊作結，彷彿回應先前那四把刺痛他的短劍：

我沒有平安，沒有寧靜， 我沒有安息，只有混亂。（三 26）

這是嚴重焦慮的狀態，這人正處於極大的痛苦中。他相信神已令他極度悲傷失望，悲哀綿延不絕，真令人不忍卒睹。這是何等不公平！

科爾雷基（Coleridge）曾批評：許多基督徒所信的並非神自己，只是他們對神的看法，而極大的痛苦會把這種信仰帶向終結。至此，約伯仍持守對神的信仰——但僅僅是勉力持守而已。正如巴特（Karl Barth）所評：

在他所有的不幸中，真正的不幸——也就是他抱怨的主題——在於：他深知在一切發生、一切臨到他的事上，他都必須與神有關聯；而同時，他對自己與神的關聯究竟要深到什麼地步，卻完全無知。

換句話說，約伯對神的「認識」，與他對神「法則」的無知，正面相撞。

信心的緊繃#

我們對神及其良善的認識，與我們對祂屬天目的之奧祕無知，在此正面衝突。這是一種令人無法忍受的緊張，正是約伯受苦的深層本質。

約伯知道自己的生命在神手中，他活在對神良善的信心裡；但在最近的真實經歷中，他無論從哪一面都感受不到神實際關心他的幸福。在排山倒海的不幸中，他確信自己仍與神相連，但這位神卻不是他從前自以為認識的那一位——如今祂似乎不像朋友，倒像敵人；不像光，倒像黑暗。神成了隱藏的神（Deus absconditus），其同在已無法察覺，約伯只感受到祂「不同在」的黑暗。這真是他多年事奉的那位神嗎？

再借巴特的話：「他沒有一刻懷疑自己是與這位神相關聯的，但這幾乎把他逼到瘋狂——他以一種完全陌生的形式遇見了神。」為了約伯的緣故，神成了一位怎樣的神？這正是約伯記如今帶我們進入的領域。

作者把我們帶到一個地步，彷彿對讀者發問：你會如何幫助這個人？你要對他說什麼？你如何服事他內心的需要？你的神學如何安放這樣的人？面對如此難忍的痛苦，你如何繼續相信神？你是否仍堅持信仰，抑或相信神自己會忍受這種程度的痛苦？當神表面上不同在時，你如何說明祂仍然同在？

約伯這樣的痛苦，若未驅使我們回到神面前、對祂有個人的經歷，我們就會錯失這卷書主要的教導。

在下一章，我們將看見約伯朋友們的回應。