當我寫這篇引言時，謠言盛傳年邁的鄧小平性命垂危，可能已經不醒人事，全中華人民共和國的子民都屏息以待。全世界千萬名中國觀察者也意識到一個關鍵時刻已經逼近。自一九七〇年代後期以來，鄧小平一直是中國實際的領導人，擁有無瑕疵的革命政績：他在一九三〇年代協助成立第一個共產黨基地，參與長征，並領導抗日戰爭。他曾是毛澤東的同志，因著與過去的聯繫、加上仍能獲得廣泛尊重，他代表了穩定。近年來他貫徹經濟改革、逐漸使中國對外開放，名望有增無減。這是一個危險的平衡動作，造成改革派與保守派、南與北、富人與窮人之間的張力；然而，這種作法卻使中國在改革呼聲四起的世界中，獲得或許是可以避免再度流血的唯一機會。但如今鄧小平性命危在旦夕，似乎沒有人足以取代他。中國處在極微妙的處境，未來充滿可怕的變數。

兩千五百多年前，當一位名叫以賽亞的青年站在耶路撒冷的聖殿、聽見神呼召他成為先知時，情況也非常相似。根據以賽亞自己的記述，當時是公元前七四〇年，也就是「烏西雅王崩的那年」（六 1）。

以賽亞和他的世界#

猶大絕不像古代世界的中國；與南方的埃及、東北方的亞述相比，她是一個小國。但她與姐妹國以色列一同占據了銜接非洲、中亞與遠東的陸路戰略要地。她處在當時人所認識的世界中央，並作出驚人的宣告：她的神——主——是萬物的創造者與實際的主宰。烏西雅和同屬大衛家系的先王，都是主在錫安所設立的副攝政；錫安是主的聖山，將成為新世界的中心。猶大秉持此信念：主是真正的君王，並期盼有一天全世界都認識這項真理。

在烏西雅橫跨整個公元前第八世紀上半葉（七九一至七四〇年）的漫長統治期間，此信念並非難以置信。過氣強國埃及已徹底過了全盛期，內部鬥爭也削弱了實力，根本無能干涉。亞述雖仍有野心，當時卻受制於更緊迫的問題——北部邊疆受到侵襲，以及接班問題造成的動盪；她所能作的，充其量只是向大馬士革施壓，確保對方同樣軟弱。這使以色列和猶大處在理想局勢，得以利用她們的關鍵位置牟取大量經濟利益，並進行龐大的軍事擴張，收復了所羅門巔峰期所統治的大部分土地。這是一個軍事勝利、政治穩定、極度富裕的驕傲時期。

然而好景不常。在烏西雅統治尾聲時，這樣的優勢顯然已日落西山。公元前七四五年（烏西雅駕崩前五年），野心勃勃、非常能幹的新統治者提革拉毗列色三世（Tiglath-Pileser III）接管了亞述。他迅速佔領巴比倫，並在一場決定性的勝利中擊敗烏拉圖（Urartu）的撒爾杜爾二世（Sardur II），保住北部邊疆。透過持續不休的無情戰役，他鎮壓所有叛變、重組國家為由其代表控制的區域網絡，然後把注意力轉向西部。首當其衝的是與其北方敵人結盟的敘利亞城市亞珥拔（Arpad），此城受圍攻兩年，最後於公元前七四〇年被併吞。看見了牆上的字後，該區域其他統治者——大馬士革的利汛（Rezin）、以色列的米拿現（Menahem）、推羅的希蘭（Hiram）——很快開始進貢。亞述挺進的方向非常明顯，亞述與猶大之間的所有領土很快就被攻陷。

在烏西雅駕崩那一年，國際局勢烏雲密布。國內情勢也很不妙：近年賺取的財富並未公平分配，主要掌握在一群無視下層窮人的經濟精英手中。當公義淪為買賣、或被忽視，被暴力剝削與壓迫取代時，猶大社會開始出現一道道很深的裂縫。宗教儀式依舊存在，卻無法隱藏底下的腐化；「上主為王」的信條已淪為空談，其倫理意涵被忽視。當人們遙望脆弱邊界之外驟變的世界時，這信念再也不能激發信心。在未來動亂的年日裡，這將是一項很難賴以維生的信條。

在約坦、亞哈斯和希西家的統治下，猶大陷入一次又一次的危機，並遭受亞述不斷施加的壓力。公元前七三四年，以色列的比加（Pekah）和大馬士革的利汛組成防衛聯盟，嘗試遊說亞哈斯加盟卻遭拒，於是一舉入侵猶大，希望擁護同意加盟者上台。這是一項嚴峻的考驗，亞哈斯顯然無法勝任。以賽亞勸勉他站穩立場、信靠上主，他卻求助於提革拉毗列色，實際上把猶大交在亞述權下。自此之後，貢品成了國庫的沉重負擔，而拒絕進貢就等於叛變，將迅速帶來懲罰。

北方聯盟很快垮了。大馬士革於公元前七三二年首先淪陷，撒瑪利亞隨後於七二二年淪陷。以色列北國解體，被重組為帝國中的一個省分，其邊界距耶路撒冷以北只有八英哩。接下來數年，猶大和其南方鄰國繼續掙扎求存，經濟陷入癱瘓，是亞述軛下難以駕馭的一群。每當亞述出現軟弱的徵兆或謠言，都會引發新一輪的叛變計畫，並寄望埃及援助。非利士城亞實突（Ashdod）於公元前七一一年的反叛被血腥鎮壓。隨著時日過去，孤注一擲的鋌而走險心態與機會，逐漸把猶大誘入此陷阱。亞述的軛簡直無法忍受——包括承認帝國的神祇，這是過於高昂的代價。亞哈斯願意妥協，希西家卻堅決抗拒：他登基第一年即實施鐵腕政策、大刀闊斧推行改革。自此這就成了一場神經戰，希西家爭取時間，為遲早會發生的攤牌作最周全的預備。

國外的局勢出現對他有利的跡象：撒珥根二世（Sargon II）逝世後，其繼承者西拿基立（Sennacherib，公元前七〇五至六八一年）正面對各處的反叛。東部的巴比倫已造反，並視猶大為潛在盟友；埃及也正經歷某種復興，似乎願意支持。東西兩面同時的叛變，提供了趁亞述弱勢時最好的機會，而且這似乎是難得的機會，錯過了可能一去不復返。這一次希西家毫不猶豫，毫無保留地孤注一擲：停止進貢、強迫不情願的非利士人加入陣營、加強耶路撒冷防衛。

縱然可能出自好意，這卻是致命的行動——雖然勇敢，卻是可怕的錯誤，將猶大引至瀕臨滅絕的邊緣。西拿基立的行動更快，遠遠比任何人估計的更強大。不出一年，他已牢牢控制國內局勢、擊潰巴比倫、保住北部邊界。到公元前七〇一年，他已準備好向西挺進，一勞永逸地解決所有問題。這是一次龐大的軍事行動，他按部就班地由北部的西頓進攻至南部的拉吉，最後圍攻耶路撒冷。「猶大人希西家」是叛變的關鍵人物，西拿基立決心要讓他付出慘重代價。從人的角度而言，希西家最後的盼望是埃及，但事實證明她不過是一根折斷的蘆葦，援助毫無作用。他似乎已山窮水盡，若不是因著主的介入，這肯定是個盡頭。耶路撒冷奇蹟般地倖存了下來，但整個猶大鄉間卻淪為冒煙的廢墟。

在整個過程中，以賽亞一直堅守他的呼召所刻畫在意識中的真理。在烏西雅王駕崩那一年，他看見了那被高舉至上的君王，全地都充滿了祂的榮耀。因此，當西拿基立的部隊站在門外、奉「偉大的亞述王」之名宣告耶路撒冷已完全落入他掌握之中時，以賽亞知道這是個謊言。表象背後的真理是：上主本身是至高的統治者，祂將決定亞述和猶大的命運。亞哈斯和希西家覺得很難把這古老信條轉化為實際政治，老百姓對之口惠而實不至，西拿基立則將之嘲諷為瘋狂；但以賽亞卻以它制定生命的整個方向。

我們所擁有有關以賽亞生平的資料雖貧乏，卻顯示他的使命感如何支配並燃燒他。他講道中經常提及的耶路撒冷就是他的家鄉；他隨時能會晤國王，顯示了他高貴的身世與攀至最上層圈子的地位，但他絲毫不腐朽、不拍馬屁。他不斷提醒人：王室的權力並非絕對，特權意味著重大的責任。他在第七章與亞哈斯緊張的對峙，將他的勇氣與對崇高呼召堅定不移的委身彰顯得淋漓盡致——這些品質最終使他付上性命的代價。八章 3 節稱他的妻子為「女先知」，意味著她也（間接地）說預言，因為她與以賽亞所生的兒子，名字表達了他信息的主要層面。八章 16 ～ 18 節我們看見一小群門徒聚集在他身旁，有充足提示顯示其中有些是他的兒子；這肯定成了他極大的安慰，以及他忠心的最佳回報。

這卷書一至三十九章大部分篇幅，均在某方面提及他在公元前七三四和七〇一年危機時期的事工。但這些篇章鮮少直接提到他——焦點不是他本身，而是亞哈斯、希西家、西拿基立，當然還有上主，祂的話語主導每一件事。僕人隱藏在主的身後，傳信息者隱藏在信息背後。他注定更加隱藏，因為後來有一段期間，他完全無法在公眾場合出現。在公元前七〇一年大災難的五年內，瑪拿西完全扭轉了他父親的政策，使猶大陷入歷史中最黑暗的一段：降服於亞述成了新的政治正統，最可憎的異教儀式重新被引入，所有異議都被無情鎮壓。根據傳統，以賽亞就在這期間殉道，被瑪拿西的手下鋸成兩截。若事實確是如此，這是一個非常殘酷的結局，卻非挫敗——因為在最後沉默、年老受逼迫的年日裡，可能正是他深入鑽研屬靈真理、到達高峰的時刻，更向門徒傳授了四十至六十六章為我們保留的無價之寶，這完成並綜述了他早期講道深刻的洞見。因為這段期間，一些更宏大的事占據了他的思想，超越種種政治危機的個別事件——這就是神為祂的子民與世界所定之未來計畫的形態，也就是本書開端所論到的他的「異象」。

以賽亞的異象#

當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候，亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷。

天哪，要聽！地啊，側耳而聽！

因為耶和華說……（賽一 1 ～ 2 上）

這些開頭的句子，猶如一部偉大神曲序曲那激動人心的開端和弦，召喚我們聆聽，並讓我們先預嚐即將聽見之作品的特色。

這異象是客觀的#

我們即刻被告知一項事實：該異象一方面有人的因素，另一方面也源自神。這是「亞摩斯的兒子以賽亞」的異象；他看見了它、活出它、並為之而死。就此意義而言，這是他的異象——它以人的形式向我們顯現，充滿人的情感，以人的語言表達。但它同時擁有超越此層面的特性。「異象」這詞本身代表了神的啟示，人接受了源自他身外的異象。在最根本的層次上，這是神的異象，它之所以存在，只因這是「耶和華說」的。

這異象是宏大的#

這裡介紹的異象涵括整卷書六十六章。就其量而言它是宏大的，足以使大多數讀者卻步，傳道人與註釋家更不必說；但更重要的是，它在觀念上是宏大的。這異象以天地被呼喚來聆聽作開始（一 2），結束時指出天地深受所聽見的信息影響，以致變為新天新地（六十六 22）。這關係到宇宙的重造。它以歷史上腐敗、受審判的耶路撒冷作開始（一 8），以神末世之城——耶路撒冷，全地的喜樂——作結束（六十五 17 ～ 19）。它探討神如何對待祂的子民，從公元前第八世紀（一 1）直到我們的時代與未來，然後繼續提到把歷史帶到終局、引入永恆的事件（六十六 22 ～ 24）。它所涉及的範圍極廣，就一種非常真實的意義而言，該異象之大就如神本身的心思一樣大。

這異象是一個整體#

這卷書包含極為豐富的內容，多次迂迴於詩句與散文之間，包括法律訴訟、聖詩、記敘、有關審判的可怕描述，以及充滿溫柔安慰的篇章。人物與場景、情感與風格千變萬化，有時令人暈頭轉向。學術界一般以「把各種成分分開、個別嚴謹審查」來回應此多元性。這種策略並非全無價值，但第 1 節即把讀者指向完全不同的方向：它把這一切多樣性的內容歸類於「以賽亞的異象（譯者按：和合本作『默示』）」，告訴我們即將閱讀的內容基本上是單一的、是一個整體。這不單因為它聯繫於一人（若是如此，用「諸異象」或「話語」的複數即可），而是因為多樣化的內容本身其實就等於一件單一的事，一個龐大的異象；若要理解它，就必須由此角度閱讀。

這異象是歷史性的#

就某種意義而言，這異象超越歷史與空間，上達天堂；也超越時間，觸及永恆。但它同時源自某個特定時代與地方，並以極度認真的態度處理歷史細節。我們被告知，以賽亞乃是在「烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候」看見這異象。誠如我們所見，這是動盪不安的時代，而在最近的將來局勢將更趨惡化。戰場有勝有負，國度興起後又衰亡，這是個動盪危機四伏之地，人們在其中掙扎求存，嘗試為生活覓尋意義。他們所經歷的歷史充滿激烈、險惡和令人無所適從的改變；若非因為神對它說話，它將繼續保持原狀。

但第 2 節「耶和華說」的宣告介入了這個情景，正如創世記一章 3 節的「要有光」，它以神啟示的榮光戳入歷史的動亂，揭露其廬山真面目、特性與目標。這異象非但不否定歷史，反而肯定了它：它揭開布幕，向我們顯示錯綜複雜的歷史其實是一齣偉大戲劇的舞台，而神自己擔任每一個細節的編劇與導演。亞述是祂怒氣的棍（十 5）；未來的苦難，包括被擄到巴比倫，都是神用以潔淨其子民的熔爐（一 25）。其結果不僅是一群新的子民，更是一座新城和新宇宙（六十五 17 ～ 19）。歷史是有意義的，因為神引導著它的方向；而這異象所作的，就是把未來堅定地擺在我們面前，並呼召我們每時每刻以這種領悟來生活（二 1 ～ 5）。

但終局之所以肯定，還有另一個原因。這是整個歷史轉動的支點，也處在以賽亞異象的中心點。

這異象擁有明確的焦點#

我想，我們每個人都曾有過觀賞一部偉大藝術作品的經歷。我們首先只獲得一個大體印象——美、力量、或憂傷；但當我們仔細觀看、意識到構成的線條或光影的分布時，就會感到眼睛被某一點吸引，某些部分顯得突出。若我們對這些部分有足夠的敏感度，它將啟發我們對整部作品的理解，從最根本的層次向我們揭示這部作品所要表達的究竟是甚麼。

細心的讀者將發現以賽亞的異象也是如此：其線條發自一個明確的焦點，然後折返回去。為免我們因遲鈍而看不清，我們即刻被告知：這異象「論到猶大和耶路撒冷」。但我想我們可以更進一步，還有更精細的焦點。

不久前的某個星期日早晨，我和兩個女兒站在羅馬聖彼得教堂（St. Peter’s Basilica）的巨大圓形前院。這裡擠滿了遊客、朝聖者、官員和商人，叫賣著明信片、十字架、紀念湯匙、唸珠與聖像。我們急步遠離這些俗氣的分心之物——首先吸引我們注意的是這教堂；整個前院似乎就是為了這效應而設計，華麗的彎曲柱廊、水泉、壯麗的階梯都將我們吸引前去。

不過我們隨即注意到路障、座位、音樂與兒童詩班，發覺一個精心設計的策略把我們的注意力轉移到別處。群眾滿懷期待地看著廣場對面極不起眼的建築物——它座落在教堂右邊，部分被牆遮住，有一排排很長而千篇一律的窗口，毫無吸引人之處。直到十點五十分，一個人突然出現在其中一個窗口，掛上一塊色澤豐富的布條。這即刻產生效應：群眾發出期待的聲音，詩班開始細心排練的程序，音樂響起，教堂完全從我們的意識中消逝，每一雙眼睛都鎖定那小窗。十一點正，教皇出現在窗前向我們致詞。

以賽亞的異象包含許多令人印象深刻的成分：亞述顯得突出，然後巴比倫，以及許多其他國家與人物競相爭取我們的注意。但使這標題達到效果的，乃是其中一個窗口掛上的那塊布條。它告訴我們把目光集中於猶大和耶路撒冷，而當我們如此行時，一個人物出現在眼前。祂擁有王室的稱號，因而與神有最密切的聯繫（九 6）；祂是耶西樹幹所生的一根嫩芽，源自大衛家系的理想君王（十一 1）；祂被聖靈充滿，以完全的公義統治。在祂的統治下，神為其子民與世界所定的一切旨意得以完全落實（十一 2 ～ 9）。「彌賽亞」這詞應屬大衛家系的每一位君王，甚至卑劣的王；但這位是那彌賽亞——那終極和完美的彌賽亞。反思後我們可以看見，這窗口如何恰到好處地襯托祂、期待祂的出現；因為在舊約中，「猶大」和「耶路撒冷」與大衛的家有最密切的聯繫。

但是，當我們正觀看時，祂改變了——更正確地說，祂以另一種形相出現。這次顯現非常不同，以致一開始我們難以認出祂是同一個人。祂是溫柔謙卑的僕人（四十二 1 ～ 3），面對挫折與反對（四十九 4），受到殘忍的逼迫與殺害（五十 6，五十三 8 ～ 9），但最後卻復活、得榮耀，神所有的計畫都在祂手中亨通（五十三 10）。最後一切都明朗化了：這兩個人其實是一位，因為這僕人也是君王。祂為各國帶來公義（四十二 1），遠方之地等待祂的律法（四十二 4）。透過祂，應許賜給大衛的福氣最終得以完全實現（五十五 3 ～ 5）。

以賽亞異象的中心是驚人的啟示：彌賽亞必須受苦。其最明確的焦點，在於那位為我們每一位出現在窗前的人。這就是其深度、其中心真理。但就如一顆細心切割的鑽石，這異象有它的表層與深度，唯有當我們細心注意它被塑造、以及聖經向我們呈現的方式時，才能欣賞其多重的層面。

以賽亞書#

結構#

一至三十五章與四十至六十六章主要是詩句，反映先知講道濃厚的韻律特徵。但中間部分——三十六至三十九章——卻有一大段主要為散文的內容，分兩部分。第一部分（三十六至三十七章）描述西拿基立的侵略及其結果，最後解決了占據全書前半部的亞述危機；第二部分（三十八至三十九章）論到希西家患病、接見米羅達‧巴拉但的使節，預見了籠罩本書第二部分的巴比倫危機。因此三十六至三十九章實際上是轉動整卷書的樞紐。在此之前有三個單元（一至十二章，十三至二十七章，二十八至三十五章），都以得救者在錫安山上或前往錫安山途中唱詩讚美神作結束；之後另有三個單元（四十 1 ～五十一 11，五十一 12 ～五十五 13，五十六至六十六章），也以同樣的方式結束。

我們先前提到一種全面的轉變——從耶路撒冷到新耶路撒冷，從墮落的受造界到新的創造。但事實上，這樣的轉變橫跨全書整體，在整本書中一再發生。雖然有關新創造生命之最完整的描述保留到最後兩章，整卷書卻一直不斷給我們預報與應許，特別是第一、二、三、五和六部。在我們最後抵達並停留在終局之前，早已多次窺見它了。

因此，本書的基本結構可以下圖表達：

主題#

我們已指出本書信息的某些主要層面：上主是創造主與宇宙主宰，目前的天地變為新天新地，以及耶路撒冷與彌賽亞的關鍵角色之真理。闡明結構後，我們現在可以進一步探討其信息各部如何彼此聯繫。

第六和四十章是極為重要的兩章：在這兩章中，以賽亞被召到神面前領受一個特別的使命。這兩章的本質（差遣）與它們所處的關鍵位置（處於或靠近第一和第五部的開端），都確定了它們對理解本書主題的重要性。第一處經文將審判的事工委派以賽亞，第二處則是安慰的事工；這成了本書上半部與下半部各自的主旨。這是一卷有關毀壞與重建、審判與救恩的書。

而其秩序極為重要：救恩非常弔詭地源於審判，並且救恩之所以可能，也正因為審判。

不過，事實當然不止於此。我們所鑒別的兩個主題，至少在三個層次上逐步展開。

第一個層次涉及必須臨到猶大和耶路撒冷子民的懲罰。第一章看見他們乃叛逆上主的兒女，與神的關係疏遠到幾乎不認識祂，充滿罪惡、陷入腐敗。他們棄絕主、背叛祂，抗拒祂迄今所作令他們回心轉意的努力（一 2 下～ 6）。但祂不會任憑他們：祂首先舉起亞述作為在他們國土上懲罰他們的杖（十 5 ～ 6），之後又使用巴比倫把他們趕出該地（三十九 5 ～ 7）；最後，當他們因受苦而謙卑時，祂呼召波斯的塞魯士釋放他們，給他們重歸故土、重新開始的機會（四十四 24 ～ 28）。經此蹂躪之後，來到本書尾聲，一群真心悔改的人出現了。他們被描述為「悲哀」的人（六十一 2 ～ 3）、神的僕人（六十五 13 ～ 15），以及「虛心痛悔」、因主的話戰兢的人（六十六 2）。他們是構成神新子民的中堅份子。

第二個層次探討一個更深入的課題，也在第一章引介（較為間接）：我們在此第一次看見以賽亞對神典型的描述——「以色列的聖者」（一 4）。猶大和耶路撒冷的子民所棄絕的正是這一位聖者，而這裡未明文的問題是：祂怎能赦免他們（或任何罪人）而不損及自己的聖潔？若我們不認為這是個問題，只顯示我們對神的聖潔與人的罪惡之嚴重性評價非常低微。同樣的課題在第六章的呼召經文中更為凸顯。當以賽亞被召到這位聖潔之神面前時，他知道自己滅亡了，因為他是嘴唇不潔的人、又住在嘴唇不潔的民中（六 5）。但當他認罪的那一刻，立刻就有一個紅炭從壇上被取下、沾在他的唇上，然後他被告知罪孽已除、罪已得赦（六 6 ～ 7）。

含義非常清楚：只有贖罪之後，赦罪才有可能，而贖罪是神自己所賜予的，是從祂的祭壇賜下的禮物。

這是理解本書第二部主僕人事工之鑰：祂就是「神怎能既赦罪又保持公義」這個謎的最終答案，透過自己獻上完全的祭、完成救贖之工。最後在五十三章 5 節，那罪得赦免者明白了：「因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。」審判不僅是被逐出國土，救恩也不僅是回歸故土，更包括與神隔絕及與神和好。在這層次上，審判與救恩的主題集中於僕人的代替性受苦與高舉。

但這展開了一個更廣的觀點，把我們帶到第三個層次——表達這兩個主題的最後一個層次。猶大和耶路撒冷之民的歷史可追溯至亞伯拉罕（四十一 8，五十一 2），而神的心意一直是要他們成為神的祝福流向世人的管道。這是為甚麼本書開端（一 2）天地被呼籲聆聽神要對這些子民說的話：神在他們當中所作的一切將影響整個受造界，這的確是本書偉大宣教異象的種子。第二章裡，以賽亞已看見各國湧向錫安山、分享在這裡實現的救恩；然而我們同樣必須等到本書第二部才能得知此事將如何發生。關鍵仍是僕人的工作：他是其子民立約的根據，也是外邦人之光（四十二 6）。他所獻的祭足以成為豐富的赦罪食物，供應飢渴的人，只要他們願意前來就能享用（五十五 1 ～ 7）。

但現在我們看見，若要各國湧來分享福音之宴，就必須有另一個向外的流動——一種宣告福音、發出邀請的龐大宣教運動。在本書最後數章，這運動的確展開了，以重複出現的陳述開始：「你們是我的見證」（四十三 10、12，四十四 8）。僕人最終顯現為聖靈恩膏的傳道人（六十一 1 ～ 3）之展望，給予了額外的動力，來到高峰時，使者們被差到遠方萬國中宣揚神的榮耀（六十六 19）。但身為這位僕人的僕人，他們的信息就如他的信息一樣擁有兩刃的本質，把世人區分為得救與失喪。最後，救恩與審判被絕對化為永生與永死（六十六 22 ～ 24），兩者皆表達了神——以色列的聖者真正的屬性。

統一性與作者#

此刻，讀者應可看見我顯然相信以賽亞書是一個統一的整體。但統一的整體有許多不同種類，作者的統一性只是其中一種。一本書可能經過不同的手，卻由某人重組材料、決定最後形式並賦予編輯上的統一性；書內或許有張力，卻擁有根本上的神學統一性，因為它是一個神學傳統的表達。我認為舊約整體擁有這種統一性（依此類推，整本聖經亦然）。在較小的幅度上，一本書之所以有統一性，也可能因著某個「學派」的作者受到某位極具影響力的創始人物啟發（例如某個「以賽亞學派」，包括以賽亞自己與他數代門徒）。大部分學者都接受以賽亞書有某種程度的統一性，但究竟是怎樣的統一性卻極具爭議。

本書自身的見證主張：以賽亞書四十至五十五章延續了公元前第八世紀的以賽亞異象。「失傳」的塞魯士預言根本沒有失傳，而四十至五十五章的神學並非未獲證實，而是建基於塞魯士預言所提供的「上主主權」之證據上。

我寫這本註釋書，乃是基於這個信念：以賽亞書為本身的由來所提供的解說，比至今提出的任何其他解說更為合理。它獲得極早期猶太傳統的支持，正如以下一段摘自德訓篇的片段所示：

希西家作討主喜悅之事，

並堅定地跟隨他祖宗大衛的腳步，

正如以賽亞所教導他的，

這位偉大先知的異象是可以相信的。

在他的時代裡，太陽倒退，

他為王的壽數加添許多年。

透過默示的力量，他看見未來，

並安慰錫安的哀哭者。

他在事情未發生前將之預示，

就是未來直至末日的奧祕。

類似的傳統也出現在新約中。

重要性#

就神學意義而言，以賽亞書是舊約的「羅馬書」——所有的脈絡聚合在這裡，神為其子民及世界所定的宏觀計畫也獲得最清楚的陳明。我們可以從此書在新約被引用不下六十六次的事實看出其重要性，在這方面唯一超越它的是詩篇。這些引述分布在新約所有主要部分——從馬太福音至彼得前書；若把間接提及或暗示也算進去，影響更為顯著。新約重申了以賽亞書中有關勝過死亡、抹去眼淚、新天新地的應許，並因而來到巔峰。事實上，以賽亞書的七十士譯本從一般用語的字庫中選出「福音」這個詞，賦予它深奧嶄新的神學意義。

然而，到目前為止，本書最重要之處在於它為耶穌基督所作的見證。當祂的公開事工揭開序幕時，在會堂中本書被交到耶穌手上，祂閱讀了其中一段，我們如今知道就是六十一章 1 ～ 2 節。祂似乎是從神、而非人的手中領受這段經文：透過閱讀它，祂領受了僕人的身分以及此身分所意味的——甘心順服父的旨意，這是祂邁向十字架路途的起點。當祂把書卷交回給助手時，似乎表示祂將之交給所有將來要跟隨祂的人。若我們要完全明白祂是誰、以及祂來到世上的目的，我們必須閱讀本書。

使徒約翰非常了解這一點。在他福音書的中間部分，他兩次引述以賽亞書：第一次是第五十三章（「主啊，我們所傳的有誰信呢？……」），然後是第六章（「主叫他們瞎了眼，硬了心……」）。最後他以自己的評語將它們聯繫起來：「以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話。」在福音書的該處，耶穌所遭到的拒絕已非常明顯，祂陷入受苦、黑暗的時候也臨到了。使徒指出，這正是以賽亞所看見和提到的彌賽亞之榮耀：祂作為僕人的榮耀，祂為那些拒絕祂的人受苦之榮耀。本註釋書將證實：他正確地領會了以賽亞整體異象的核心與真正意義。

最後，在使徒行傳八章 26 ～ 35 節中，我們看見對以賽亞異象的這種領悟，如何使福音從耶路撒冷向外拓展、直到地極。在撒瑪利亞進行非凡的事工時，腓利被引導往南走，前往銜接耶路撒冷與迦薩的沙漠之路。在那裡，神所預備的其中一個奇妙時刻，他遇上一位埃塞俄比亞太監從耶路撒冷回家，正在閱讀先知以賽亞的書。他所讀的正是以賽亞書第五十三章，提到僕人如羔羊被牽引到宰殺之地。他深受吸引卻迷惑不解，便請腓利為他解釋：「請問，先知說這話是指著誰？是指著自己呢？是指著別人呢？」路加極簡潔地描述了腓利的回答：「腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌。」這是福音抵達非洲之始。

謹此獻上這本以賽亞書的註釋。我的祈願是盼望它能幫助讀者以同樣的清晰度與力度，看見及述說基督的榮耀。

最後兩項評述#

預言的本質#

這裡無法如某些較專門的長篇註釋書一樣，為舊約預言作為一個口語與文體現象作介紹。有興趣者可參考帕特森（Richard Patterson）在《聖經文體導論》（A Complete Literary Guide to the Bible）中有關預言的出色篇章。帕特森認為預言的典型形式基本上屬於口傳類型，但他進一步指導我們如何閱讀它在正典中最終出現的文體形式。他提到李肯（Ryken）把預言形容為「異象文學」（visionary literature）——這異象文學「把已知的世界或事物的現況，轉變為在著述時仍只是想像的情況」。帕特森本身較喜歡「宣告」這詞，認為它或許最準確地表示先知文體，卻承認它不單被傳講、也被寫下為經文，並擁有一個超越先知自己時代範圍的異象層面。

這一切都與本註釋書有關：本書嘗試恰當地處理以賽亞異象最終文體形式的結構與統一性，同時也不忽視該異象源起的原先歷史處境。

以賽亞書中的以色列#

在以賽亞異象的概述中，「以色列」這詞有數種用法，取決於有關的特殊情形或神學議程。

• 其最普遍的用法是指神立約的子民，其祖先可追溯至「雅各／以色列」、以及之前的亞伯拉罕。「以色列的聖者」這神聖名號（以賽亞書的特徵）也暗示了同樣的基本意思。
• 較少用以特指以色列北國，與南國猶大形成對比，反映出所羅門死後、兩個王國在公元前七二二年與五八七年淪亡之間的政治局勢。

為幫助讀者，當經文或我的註釋中出現這詞而意思不明確時，我都會提供解釋，通常是在註腳裡。