就某種意義而言，本書的這一部是上一部的重現，同樣以安慰開始，以歌唱結束（五十一 12，五十五 11 ～ 12），重申同樣的主題，並再次把焦點集中於上主的僕人——他在神對其子民和世界的計畫中扮演關鍵角色（五十二 13 ～五十三 12）。然而，這裡比上一部更深入探討赦罪的課題，論到那些不配得赦免的人如何（根據什麼）獲得赦罪。這幾章以最鮮明的方式揭示神豐盛的恩典，遠超本書其他部分，把我們引入以賽亞福音的核心。
興起，錫安！（五十一 12 ～五十二 12）#
「惟有我，是安慰你們的」（12 節）與四十章 1 節的「你們要安慰、安慰我的百姓」前後呼應。接下來還有許多類似對應：如草的世人（12 節下，參四十 6）；錫安……我的百姓（16 節，參四十 1 ～ 2）；那報佳音的「神作王了！」（五十二 7，參四十 9）。這有點像經過五十一章 11 節的高潮後，卡帶倒卷，讓我們再次聽見上一首樂曲的前端。本部的起點與上一部一樣，安慰的信息同樣以三十九章 5 ～ 7 節預言的可怕事件為背景。
不過，這裡也延續並進一步發展上一單元的尾端。上文以賽亞喊道：「耶和華的膀臂啊，興起！興起！」（五十一 9）這裡的挑戰——「耶路撒冷啊，興起！興起！……錫安哪，興起！興起！」（五十一 17，五十二 1）——回應了這呼聲。換言之，這是人類必須作決定的時候。
需要興起的不是上主，而是其子民！使上主的應許無法實現的不是祂的耽延，而是他們自己的屬靈怠惰。
弔詭的是，以賽亞在五十一章 9 節發出呼籲、引發了這挑戰，這挑戰卻不是向他發出的，而是透過他傳達的。他熱切期盼神有所行動，這一點非常可取；其他人的問題正在於缺乏這種熱誠。
神與其子民（五十一 12 ～ 16）#
這段經文的開端肯定上主與以色列所立的約仍然有效：「我是耶和華——你的神」，以及「你是我的百姓」（15 ～ 16 節）。當神在出埃及時宣稱以色列屬祂，用的正是這樣的措辭。這是關係和委身的措辭——不是他們對祂的委身，而是祂對他們的委身，這一直是他們得享平安和安慰的穩固基礎。因此，他們無須害怕（12 ～ 14 節），我們也不必害怕。誠如保羅所言：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」夫婦的安全感在於彼此的委身，孩子的安全感在於父母的愛；同樣地，我們的安全感也在於神對我們的委身。這委身就如神一樣堅固、純潔，並且永遠堅定。
不被定罪（五十一 17 ～ 23）#
然而，安全感不表示我們可以被動，恰好相反，它要求我們果斷行動。要求行動的第一項呼籲是：興起、站起來（五十一 17）。懼怕使我們癱瘓，在神及祂的愛裡所獲的安全感使我們得釋放。然而，懼怕不是惟一使我們癱瘓的因素，罪惡感、認為自己被審判的感覺也會。公元前第八至第六世紀的耶路撒冷確實經歷過這點——而這不單是感覺，她確實被定罪和審判。神把祂憤怒之杯給了她，使她喝得東歪西倒，這苦酒摧毀了她（17 下～ 20 節）。然而，這裡指出，神已不再憤怒，已把她的杯拿去，給了她的仇敵（21 ～ 23 節）。客觀事實是：她已蒙赦免，不再被定罪。問題是，她仍活在罪惡感的陰影下，好像被毒品麻木了。以賽亞呼籲：「興起，站起來，你已不被定罪，不要活得好像自己仍被定罪一樣！」
在這段經文裡，耶路撒冷代表其子民，他們正經歷以賽亞預言的應驗——曾被俘虜，現仍身處異鄉，外在環境絲毫未變，四處充滿恐慌，欺壓者仍執意要毀滅他們（13 節下）。他們必須回應的不是環境（不久將有所改變），而是神臨到的話語。他們已不再被定罪，因為這是神所說的，而這是他們惟一可以信靠的事。
我們再次看見一項偉大原則：神的話語，祂恩典的福音，使我們得自由。這對處於憂患和不利環境的人而言，是莫大的安慰。
被愛和重視（五十二 1 ～ 10）#
1 ～ 6 節第二次呼籲錫安興起，主要為對抗屬靈癱瘓的第三個致命原因——覺得自己一文不值。錫安曾被玷污（1 節）、奴役（2 節）、賣（3 節）、欺壓（4 節）及辱罵（5 節），怪不得她妄自菲薄。第 3 和 5 節的「無價」表達得極為貼切：她無價被賣，無銀被贖。埃及、亞述、巴比倫都藐視她（4 ～ 5 節）。被藐視者最終將認為自己一文不值，而這正是錫安此處的感覺。
當然，錫安的看法已被扭曲。她並非真的如第 3 和 5 節所說一無所有：她「無價被賣」意味著這項買賣根本無效，因此她仍屬上主；她「無銀被贖」（俘虜者未承認上主為合法擁有者）意味著那些俘虜者必須為自己所犯的錯付上代價。然而，這並未改變錫安的感覺，只有被愛和重視的確據才能帶來改變。
五十二章 1 ～ 6 節旨在挑戰錫安從上主的角度看自己，而非從仇敵或自己的角度。在祂眼裡，她如新婦一樣漂亮（1 節上）、像皇后一樣高貴（2 節上），是無價之寶（3 節）。祂稱其子民為「我的百姓」（4 ～ 6 節），並聲稱他們的遭遇與自己的名息息相關（5 ～ 6 節）。無論受過多大侮辱，上主如此重視的絕不可能一文不值。這好消息應該在屋頂上揚聲宣布：上主即將全面扭轉她的處境，藉此重新表達祂對錫安的愛，全世界將要目睹（7 ～ 10 節）。上主說：「興起，你是被重視的，你是寶貴的，我快來見你。希望見到你時，你是充滿力量和喜樂的」（參 1、9 節，四十三 4）。
預備離開（五十二 11 ～ 12）#
第 11 節的斷奏音「離開吧！離開吧！」把這段經文推向高潮，與前兩單元的「興起、興起」呼應，也是其必然結果。神的子民必須警醒，因為救恩近了。他們的生活應像那些等待主隨時降臨的人，或像旅客整裝待發、準備踏上回家的最後一程。這就是以色列人離開埃及當晚的光景：吃逾越節晚餐時，已束上腰帶、穿好鞋子、手中拿著行李。一次新的出埃及經歷即將開始。
這段經文與原本的出埃及事件有許多相似之處，不過更重要的是兩者的差異。當以色列人離開埃及時，他們從埃及人身上取去金銀珠寶和衣服；如今，他們撇下一切被異教玷污的東西，惟一帶走的是「耶和華的器皿」（11 節），亦即尼布甲尼撒從聖殿奪取的聖潔器皿。他們不會像祖先逃離埃及一樣倉促，而要充滿尊嚴、非常體面地離開，好像祭司遊行（12 節上）。然而，這次與上次的共同點乃是：其真正榮耀在於神與他們同在。祂要走在他們前面和後面，一步步引導、保護他們（12 節下）。
對活在回歸前夕的人而言，這段話肯定叫他們極之振奮。當然，他們必須等到塞魯士下諭旨才能出發；然而在此之前，神發出離開的命令，乃要他們保持這樣的心態。「離開」的心態理應充斥在他們整個生活的言談舉止中，這也是神每一代子民的生活方式，我們不例外。
我們今日很少聽見上主隨時降臨、帶我們回天家的信息。若我們每天清早起身、晚上臨睡前都默想此真理，這將使我們的生命產生何等大的改變！我們的期待感已經麻木，使我們更為軟弱——我們也需要甦醒。
此外，第 11 節的「從其中」意思隱晦，作者明顯特意保持其模糊性。最明顯的暗示出現在四十八章 20 節，預告他們即將離開巴比倫——這是表層的線索。然而這短語還有更深一層的意思：從第四十九章開始，主要焦點不在塞魯士及從巴比倫回歸，而在僕人及他將帶來的屬靈復興（四十九 1 ～ 6，五十 1 ～ 10）。在此語境中，「從其中出來」必須理解為神呼籲子民回應僕人的事工，履行他們作為永生神祭司的崇高、聖潔的呼召。他們需要離開的不單是巴比倫，更包括她所代表的世俗風氣及與神隔絕的光景。這裡的出發和朝聖之旅基本上是道德及屬靈層面的，覆蓋並超越四十八章 20 節字義上的「離開」。因此，使徒保羅呼籲我們脫離黑暗污穢、堅定進入光明聖潔、肩負神子民的祭司職分時提到這經文，是極為貼切的——他領會了這短語更深一層的意思。我們如今回應他的呼籲，就是在預備自己，等待末日出發。
憂患之子（五十二 13 ～五十三 12）#
這時，僕人再度出現。五十二章 13 節的「我的僕人」與四十二章 1 節第一次宣告僕人出現的語句相似，不過這次篇幅較大。第四首歌是最詳細及深刻的，是以賽亞神學之冠的寶石、他異象的焦點。它突然臨到我們，甚至有點唐突——彷彿當我們幾乎忘記僕人的重要性時，他就再度出現，堅持要我們仰望他，承認若非有他，我們所盼望的一切都不可能實現。他是一切的關鍵，卻也非常謙遜：在這首歌裡他未說過一句話，像羔羊默不作聲（五十三 7）。他的臨在充滿大能，為他作見證的卻另有他人。第一位見證人就是上主，祂說：「我的僕人」。
上文已指出，五十二章 11 節的「出來」和「務要自潔」與僕人的工作息息相關。如今，這首僕人之歌與其語境之間的額外聯繫證實了這一點：五十一章 9 節和五十二章 10 節提到「耶和華的膀臂」之後，五十三章 1 節就提出問題——「耶和華的膀臂向誰顯露呢？」暗示的答案是：最清楚彰顯上主膀臂（祂拯救大能）的，是僕人的工作。若我們看不見這點，就像五十三章 2 ～ 3 節顯露出自己起先是瞎眼的人一樣。
兩者的聯繫還有更深的層面。我們不久前才看見，神的子民就如提著聖潔器皿的祭司（五十二 11）；然而前面數章重複讓我們注意到他們普遍存在的罪。我們如何解決罪惡和聖潔之間的張力呢？這問題一直沒有答案——赦罪之恩已宣告，但其根據有待澄清。這裡終於提出解釋：「有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽」（五十三 11）。這首歌一開始就把僕人刻畫為祭司「潔淨」污穢的人（五十二 15），在中心部分他被稱為贖罪祭（五十三 10）。
僕人既是祭司也是祭物。透過他的祭司工作，神的子民才得以肩負起祭司的職務。
這首歌有五段。
神智慧的彰顯（五十二 13 ～ 15）#
第一段是整首歌的總綱。神說：「我的僕人行事必有智慧。」這句話含義隱晦，到這首歌接近尾聲時（五十三 11）意思就明朗化了。第一段從所謂的「結局」開始——僕人被高舉（13 節），然後回頭論到他所受的極大苦楚（14 節），並在結束時提到他的命運突然扭轉，帶來極大震撼（15 節）。灑血、水或油與潔淨有關，使某人或某物得以來到神面前。在舊約其他地方此舉皆與以色列有關，這裡卻沒有這種限制——僕人要潔淨許多國民（15 節上）。人們視為不潔淨的（許多人因他驚奇，14 節）竟然是潔淨人的。這是叫人費解的悖論，也是所有指責的最佳駁斥（15 節）。神彰顯於僕人身上的智慧，是人的智慧完全無法理解的。
受人藐視、被人拒絕（五十三 1 ～ 3）#
接下來兩段（五十三 1 ～ 3 和 4 ～ 6）提供有關僕人的第二種觀點——當代的觀點。五十三章 1 節的問題提供銜接點：「我們所傳的有誰信呢？」發言人也是見證人，我們不再透過外人的觀點，而是透過知情者來認識僕人。這些知情者就是那些已領悟僕人受苦真義、並向世界宣告的人，他們的見證幫助那些未曾聽過的人看見和明白（五十二 15）。
這並非新課題。神的子民不斷被提醒，他們是上主的見證人（四十三 10、12，四十四 8）。然而這裡有一障礙：被選作見證人的是瞎眼和耳聾的人，他們本身看不見、不明白，更毋論幫助他人（四十二 18 ～ 22）。然而以賽亞深信這情形不會持久。他們當中已有一些敬畏上主的人（五十 10），當他們至終完全領悟僕人的榮耀工作時，見證就自然流露。這見證目前有較特殊的形式：不單見證上主為獨一真神（四十三 12），更見證祂救恩的大能彰顯於僕人的受苦、死亡和高舉。
見證人首先提到自己過去對僕人的態度（1 ～ 3 節）。起先他似乎大有可為，在耶和華面前生長如嫩芽，好像垂死的植物突然在荒地中重現生機（2 節上）；然而他後來似乎叫人失望，年紀愈大愈失去魅力，看起來平凡得很，甚至毫無吸引力（2 節下）。在他的工作生涯中，當他遇到強烈反對、冷嘲熱諷和痛苦時，就更不值一顧（3 節），甚至沒有主動逼迫他的人也認為最好避開他。這些見證人羞愧地承認，他們先前也是如此待他（3 節），或許未料想到僕人所受的苦竟嚴重到使他喪命。然而事實確實如此——第 5 節的「受害」（新國際本作「刺傷」）和「壓傷」意味著他死得很慘。這些見證人當時認為僕人咎由自取、罪有應得（他們是否真的如此相信，抑或這不過是安慰自己良心的方法？），以為折磨他的人不過是神在旨意中使用的工具，「擊打他的是神」（4 節下）。
因他受的鞭傷，我們得醫治（五十三 4 ～ 6）#
他們的想法既非常正確也完全錯誤！第三段中，見證人論到自己對僕人的死已完全改觀。是的，終極而言，壓傷他的的確是神，但這絕非他罪有應得。原文希伯來文在第 4 節強調：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」語境顯示，這裡指的並非一般的疾病或憂傷，而是上一段所指的患難和憂傷——這些痛苦故意加在僕人身上，使他最終喪命。見證人知道，他們自己理應受苦受死，僕人卻代替了他們。對以色列人而言，「代替」並非新觀念，摩西律法早已提到：自律法賜下以來，他們一直獻羔羊和其他動物為祭，替罪人贖罪。現在這些見證人看見，這原則同樣出現在僕人的受苦和死亡。僕人的死使他們得以與神和好、破鏡重圓（5 節）；他為他們的過犯受害，為他們的罪孽壓傷。他們得享的安慰以及罪得赦免的好消息，都是付上極昂貴的代價才得到的。
無罪者、默默受苦者（五十三 7 ～ 9）#
第四段，一位見證人開聲了，極有可能是以賽亞。在提到他蒙召的第六章裡，當他面對神可畏的聖潔時，承認自己是不潔淨的、又活在不潔之民當中（5 節），他即刻獲得保證，神要潔淨他（以從火中取出紅炭為象徵）。然而他的以色列同胞又如何呢？一至五章曝露了他們深陷的罪惡。神怎能赦免他們而又不妥協自己的聖潔呢？如今以賽亞得到答案：「他受鞭打……是因我百姓的罪過」（8 節下）。他們好像迷路的羊，僕人卻像羔羊一樣為他們被殺（7 節）。
這一段重複上一段的思想，只是特別強調它對以賽亞的特殊意義。此外，它不但提到僕人的死，更提到他的埋葬，並在結束時表達他矛盾的心情。僕人「與惡人同埋，與財主同葬」（9 節）。他是無罪的，他們卻待他如歹徒，置他於死地，他的埋葬可說是榮辱參半。若他的一生就此結束，我們就很難辨認神對他終極的裁決——他完成的工作是否令神滿意？
以榮耀尊貴為冠冕（五十三 10 ～ 12）#
最後一段提供答案。我們先聽見以賽亞說話（10 ～ 11 節上），然後是上主說話（11 下～ 12 節），兩者肯定同樣的核心真理。僕人的死絕不是他生涯的結束，神必叫他復活、高舉他，作為對他工作的讚許，「耶和華所喜悅的事」（神的一切計畫）必在他手中亨通。僕人的死好像贖罪祭，可以完全贖罪（10 節）。然而這裡有一點與一般贖罪祭不同：這裡的祭物不會滅亡。他雖會死去，後來必看見光明，並且心滿意足（新譯本作「看見他獻祭的果效」），並使許多人得稱為義（與神恢復正確關係，11 節）。換言之，僕人不但透過他的死，也透過他死後復活的生命來完成神賦予的使命；他將成為一種新的贖罪祭，完全超越之前所有的贖罪祭。
第 11 節提到「對僕人的認識」，回到這首歌開端論到智慧的主題。僕人行事必有智慧（五十二 13），許多人也必因認識他而得稱為義。其最佳的註釋是但以理書十二章 3 節：「智慧人必發光如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」「智慧人」就是那些「認識神」的人——這不是純粹學術的知識，而是個人、親密的認知。如此認識神的人對他人影響深遠，成為別人認識神的管道，使多人歸義。這裡論到的公義不只是赦罪，更包括一種新生命的樣式，建基於與神之間的正確關係。就此意義而言，僕人將成為最有智慧的人；他與神關係密切，並使多人歸義。神的智慧將以前所未有的方式彰顯於他身上。
第 12 節還有一項關於僕人的比喻：僕人將如從戰場完成任務歸來的戰士，帶著許多戰利品。他的軟弱將變為剛強、羞辱化為榮耀、反敗為勝。曾被藐視和拒絕的那一位，將榮登至高寶座——勝利者的寶座。
最後一點論到僕人所作的一切究竟是為了誰：「他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求」（12 節下）。這首歌開始時論到異教徒（五十二 13 ～ 15）和以色列人（五十三 1 ～ 6）、見證人和聽眾、圈內和圈外人，結束時卻只有一群人——許多罪犯。這裡有好消息：僕人擔當了他們的罪，並為他們代求。第 6 節見證人坦誠論到自己：「我們都……走迷……；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」這有點像集體作見證，每個人都承認自己的罪：「我犯了罪，這祭是為我而獻的。」他們藉著承認自己的罪向人見證真道。第四首歌的信息以世界各地的罪人為對象，他們只需承認自己的光景。
這首歌揭示僕人身分的多重層面：他是智者、祭司、祭物、僕人、征服者及代禱者；他是神向罪人施恩的管道，神的聖潔和恩慈在他身上獲得完美協調；他在神的計畫中扮演關鍵角色。
以賽亞的「僕人畫像」將近完成，只剩下六十一章 1 ～ 3 節的一首歌。屆時當一切相關資料齊全，我們將從新約角度來看整幅畫像。目前，我們把焦點集中於以賽亞異象的第六部，這異象正加速朝第五十五章的高潮邁進。
平安如江河（五十四 1 ～五十五 13）#
平安（šālôm）也許是舊約中詞義最豐富的詞。祭司奉主的名用這詞給人祝福，人們也用它彼此問安和祝福，今日的猶太人亦然。「Shalom」代表完整性——立約中的一切祝福，以及得享神所應許的一切。不過這種平安在現實中難以實現，因為它有賴我們與神建立正確關係。若關係出了岔子，就不得平安：「惡人必不得平安」（四十八 22）。
前面數章提到，平安是人夢寐以求的。未來的彌賽亞將是「和平之君」（九 6），他將帶來永遠的和平（九 7）。上主將在歷史結束時確立和平（二十六 12），而如今，信靠祂的人可獲得內心的平安（二十六 3）。終有一日，錫安必經歷和平，這就是五十二章 7 節的好消息。然而在和平未完全實現前，神與其子民的關係必須恢復，他們犯罪的問題必須處理，且要處理得讓神完全滿意——第五十三章指出，這正是僕人所成就的。
五十三章 5 節的見證人知道，他們與神的關係已完全恢復，不是因為自己的行為，而是因為僕人為他們所成就的：「因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。」
因此，當我們來到第五十四和五十五章時，障礙已除去，神祝福的閘門已打開，平安開始如江河般湧入。以色列獲得保證，因著僕人將要成就的事，她如今必能獲得因不順服而失去已久的平安（四十八 18）。神與其子民的新關係將是「平安的約」，沒有任何事物可以動搖（五十四 10）。在這約下，錫安的子女必大享平安（五十四 13）。平安是銜接這兩章的關鍵，並把兩者與第五十三章的僕人之歌串聯起來；這一部開始（五十四 1）和結束（五十五 12 ～ 13）時的歡唱，也是因為上主應許要完全實現這平安。
所有應許獲得應驗（五十四 1 ～ 17）#
接下來，以賽亞把忠心子民憧憬的理想未來描繪為「平安之約」，這是以色列立國以來所有立約應許的終極應驗，第五十四和五十五章逐一回顧這些立約。情景正是第三十九章開始逐步闡述的：神的子民被擄（三十九 5 ～ 7），卻不再被定罪（四十 1 ～ 2），僕人的工作確保他們能完全與神復和、重獲立約的祝福（五十二 13 ～五十三 12）。在第五十三章裡，從神的角度看，僕人的贖罪之死已經成就；在第五十四和五十五章裡，這贖罪之死成了新平安之約的基礎，這約是所有先前之約的應驗。
- 亞伯拉罕之約（五十四 1 ～ 3）：「不育的」（1 節）、「帳幕」（2 節）、「後裔」（3 節）皆使我們回想起亞伯拉罕的處境及應許。錫安在被擄時期的貧瘠光景無法攔阻神應許的應驗，正如撒拉的不育無法攔阻一樣（英文 barren 一語雙關，可指不育，也可指貧瘠）。亞伯拉罕承受應許時身在異鄉、住在帳幕；同樣地，他的後裔流亡他鄉、居無定所時，必要重新承受這些應許。錫安的子女將重獲猶大荒涼的城邑並居住其中，在古時應許賜給亞伯拉罕的地上向左右開展（參五十一 1 ～ 3）。
- 西乃之約（五十四 4 ～ 8）：4 ～ 8 節提到上主為以色列的創造主、丈夫和救贖主。以色列年少時在埃及蒙受為奴之辱，成年時則在巴比倫蒙受淪為寡婦的羞辱。正如上主當日娶她為妻、在西乃山與她立約，祂必再度接納她、與她復和，繼續成為她的丈夫和救贖主。西乃之約仍然有效。
- 挪亞之約（五十四 9 ～ 17）：這乍看出乎意料，因為時序上此約更早；但在邏輯上，它擴展我們的視野。挪亞之約是與全人類立的約，洪水後挪亞的家人四處分散，把新生命和祝福帶到全世界，這為「錫安兒女向左右開展」提供了新一層意義。流亡被比作洪水，錫安的子女被比作挪亞的家人。神必保護他們，如當日保護挪亞一樣，好讓他們成為全世界的祝福。神對他們的委身堅定不移，就如祂委身於自己所造的世界一樣（9 節）。
11 ～ 17 節讓我們看見何等偉大的遠景——全新的宇宙！神的城在其中心，天地在此交匯，神在這裡與其子民永遠同住。這座城是耶和華僕人的終極居所，他們因忠心所受的一切冤屈、苦楚，將在此獲得申辯，這城也成了他們的賞賜（17 節）。以賽亞巧妙地把這一切與最偉大的僕人聯繫起來：這位僕人是上主教導的門徒（五十 4），其他僕人也是（13 節）；他們和他一樣受苦受難（五十三 4，11 節）；他最終必得平反（五十 8），他們也必獲得平反（17 節）。「上主的眾僕人」必跟隨完美僕人的腳蹤，有份於他的痛苦，也必分享他的榮耀。他們是「他的後裔」、他獻祭的果效（五十三 10），神的城將成為他們永遠的家。
擺設筵席（五十五 1 ～ 2）#
「你們一切乾渴的都當就近水來。」我們必須根據上述背景理解這項邀請——它向所有人發出，要他們前來分享「耶和華僕人的產業」。神的城門仍敞開，筵席已擺設（參二十五 6 ～ 8），現在只等受邀者赴宴，這些豐富的食物是免費的、不需付錢。當第 6、7 節明確解說這比喻時，我們就知道這賞心悅目、令人心滿意足的食物究竟是什麼——恩典和赦免。這是白白賜下的，因為其代價已全數付清（五十三 4 ～ 6、12）。
永遠的約（五十五 3 ～ 5）#
3 下～ 5 節把這一切解釋為「永約」，這約將應驗所有曾賜給大衛的應許。這最後的約也像先前的約一樣有記號為證：挪亞之約以彩虹為記號，亞伯拉罕之約有割禮為記號，西乃之約以灑血為記號。最後的永約理應有個「永遠的證據」，就是一個永遠的新宇宙（13 節）。回顧先前各種立約的這兩章就此抵達高潮。
神與其子民立的終極之約不會一筆勾消先前的約，而是完完全全地應驗它們。僕人工作的終極果效就是：神從起初所應許的一切將完全落實。神的一切應許在基督裡都是「是的」、都是「阿們」。
當我們步入這突破性的高潮時，流亡的痛苦前景仍籠罩著他們。第 5 節的「你」指以色列的餘民，他們那一代將親身經歷這美麗憧憬的應驗，而這餘民就是神所揀選、要透過他們落實計畫的國度。第 4 和 5 節緊密相繫：神昔日如何使大衛成為萬民的見證和司令，如今也必使祂的子民以色列擔任同樣的任務。大衛佔領四周的國家、使他們歸順上主的統治；如今以色列復國後也要完成同樣的任務，不是像大衛在真實戰爭中戰勝別人，而是在屬靈上征服別人。神在以色列當中所行的事使她好像磁鐵，吸引萬民進入神的國度。
罪、赦免和榮耀（五十五 6 ～ 13）#
對那些似乎活在破碎、萎縮（而非擴展）世界中的人而言，這一切似乎難以理解、理想得猶如南柯一夢。然而若是如此，乃因人的思想既有限又有罪——神的意念比他們的意念更高，就如天高過地一樣（8 ～ 9 節）。神堅稱祂為他們所預備的絕非幻夢：雨水如何滋潤乾旱大地，使之發芽、開花，神的計畫也必如此（10 節）。祂的話語過去一出就創造了宇宙，如今再度發出，不減當年威力，沒有任何事物足以挫敗或轉移它（11 節）；一個新創造、新世界將誕生。流亡者回歸國土將是此目標落實的第一步（12 ～ 13 節），怪不得第五十五章充滿興奮感。
這一章也有迫切感。筵席已擺設，但客人必須前來赴宴；赦罪之恩已賜下，但「惡人當離棄自己的道路……當趁耶和華可尋找的時候尋找他」（6 ～ 7 節）。沒有人需要成為外人，也沒有人會被勉強進去，然而赴宴的邀請不會無限期延長。
以賽亞的異象含有很強的福音元素，緊接著的五十六至六十六章將更清楚說明。不過，讓我們先重溫四十至五十五章的信息。
四十章 6 ～ 8 節和五十五章 10 ～ 11 節對神話語大能的肯定，構成了四十至五十五章的括弧。這一大單元分為兩部（四十 1 ～五十一 11 和五十一 12 ～五十五 13），皆論到上主的僕人。第一部裡，僕人與波斯人塞魯士同時登場；第二部裡，塞魯士退居幕後，僕人成為獨一焦點。
「豐盛恩典」是第二部的主題，完全環繞僕人。第五十三章猶如一把鑰匙，開啟了奧祕——使我們得以領悟一位聖潔的神如何能赦免罪人。在他裡面，神一切約的應許獲得應驗，第五十五章提供的一切祝福，都是他的死所帶來的好處。
本書這兩部，特別是第二部，把我們帶到以賽亞異象的核心。在最後一部裡，我們將看見第六十五和六十六章描述的新天新地降臨。