若要明白下文，我們必須先思想以賽亞晚年的光景。

我們最後一次聽見他參與公眾事工，是在公元前七〇一年西拿基立入侵時（三十七章），當時他已六十九歲。三年後希西家駕崩，他七十二歲，但極可能繼續多活了幾年。根據傳統，他在瑪拿西在位時殉道，被鋸為兩截，希伯來書十一章 36 ～ 37 節可能即指此事。至少可以肯定的是，他在公開講道事工結束後仍活了數年。

早在七一二年（臨終前約二十年），以賽亞已預見不久後的巴比倫流亡（三十九 5 ～ 7）。隨著瑪拿西登基並嚴厲抑制，國家和領袖不再願意聆聽。他們承受離經叛道的惡果後，才願意再度受教——屆時所需的不是審判的信息，而是復興的信息。

因此，三十九章 5 ～ 7 節至四十章 1 ～ 11 節的轉變顯示：以賽亞晚年蒙召進行一項新任務——安慰百姓，讓門徒珍惜並保存這些話語，以面對未來黑暗的日子，直到以色列最終願意聆聽。

序曲（四十 1 ～ 11）#

第四十章開端猶如偉大樂章的序曲，概述了以下數章的主題：安慰（1 節）、救贖（2 節）、神的道（3 節）、耶和華的榮耀（5 節）、神話語的大能（8 節）、神的城（9 節），以及錫安救主的大能與溫柔（10 ～ 11 節）。

首先是震撼人心的三重命令，如號角響聲：「安慰……說……宣告！」（1 ～ 2 節）。我們似乎就是聽眾，說話的先是神（1 節），接著是第 3 節的「聲音」。上主即將來到錫安，祂榮耀的大道將貫穿沙漠，因此他們必須妥當準備。另一個聲音說：「你喊叫吧！」氣氛緊張，呼籲已發出卻無人回應，最後終於有人打破沉默：「我喊叫什麼呢？」（6 節下）。他並非毛遂自薦，而是察覺講員一直注意著他——這就是他先知身分的憑證。他站在神的議會中，聽見神呼召他進行特殊事工，而他也接受了。

以賽亞的新信息針對絕境中的人。對這樣的人，廉價、不切實際的安慰不但浪費時間，更是殘忍。以賽亞被差傳講的信息卻完全依據真理，包含四項：

• 第一，他們是神的子民（1 節）。 神與其始祖在西乃山所立的約仍然有效。祂雖容許耶路撒冷面臨災難，卻沒有忽視她的困境，祂對子民仍有計畫，而這計畫與那特別的地方（2 節）息息相關。就如遠方的浪子，他們想起仍有一位深愛自己的父親與家。
• 第二，他們已蒙赦免（2 節）。 罪債已全數還清，從今將獲釋放，不再需要勞苦。榮耀的赦免已來到，監獄的門已敞開！這是天大的、卻萬萬料想不到的好消息。對絕境中的人，還有什麼比這更能慰藉心靈？（這赦罪的宣告遠比乍聽之下更深遠，當中有一個謎，直到第五十三章才完全解開。）
• 第三，神以具體行動表明赦免（3 ～ 5 節）。 祂不會拋下他們，而要帶領他們回家。曠野之路是耶和華的路，也是為祂百姓開的路。祂要像牧人牧養羊群，把他們抱在懷裡，帶進錫安（11 節）。祂的榮耀必顯現，凡有血氣的必一同看見（5 節）——上主是宣教的神，祂為子民所作的，更是為使萬人認識祂。
• 第四，神的道可靠（6 ～ 8 節）。 它必永遠立定，不像我們會枯乾凋謝。唯有信靠那位創造、擁有我們的神，才能獲得真正的平安。神的道擁有神的屬性，永不改變、可靠。

這項好消息太棒了，以致無法不傳開。我們應在高山上充滿信心、毫無畏懼地揚聲宣告（9 節）。耶路撒冷指的是耶路撒冷被擄的百姓（如第 1 節），好消息首先傳給他們，他們必須立即傳給巴勒斯坦的同胞：上主即將回到錫安！祂降臨時既有戰士的英勇（無人能抵擋），又有牧人的溫柔（軟弱者不被忽視），祂必把賞賜與報應帶來，使被擄之苦如噩夢般消逝。

這在許多層面是新約福音的先驅。數百年後那位無畏的先鋒出現在曠野時，福音書作者引以賽亞書四十章 3 節描述他：「有人聲喊著說：在曠野預備耶和華的路……」這不是說此前以賽亞的話沒有功效，而是隨著彌賽亞耶穌降臨，這信息重獲更深、更完整的意義。耶穌基督的福音猶如以賽亞書第四十章提升為更高的調子，同樣重要得無法不傳開——不單給猶大城邑，更要讓全世界聽見。

尊榮（四十 12 ～ 31）#

序曲之後，引入第一個主要樂章，其主題非常宏偉：神的尊榮。

無與倫比的那一位（四十 12 ～ 26）#

福音之所以偉大，因為這不是人的創造，而是源自神的寶座——而這是何等偉大的一位神！以賽亞描繪了令人屏息的畫像：

• 祂輕而易舉創造宇宙，如熟練工匠製作模型（12 節）。
• 祂有無限的智慧（13 ～ 14 節）、完全的主權（15、17 節）。
• 祂配得的敬拜是我們永遠無法夠上的（16 節），祂無可比擬（18 ～ 20 節），坐在地球大圈之上（22 ～ 24 節）。

以色列的神就是全地的創造主，這並非新穎概念，而是他們宗教傳統最基本的要素，祖先過紅海時已看見證據，世代以來也在公開敬拜中宣認。然而當人家破人亡、流離失所時，就很難相信這真理，甚至在苦難中麻木。因此以賽亞以生動用語描繪這古老真理，盼望觸動絕望者麻木的心靈。

疲乏者得力（四十 27 ～ 31）#

當神的大能開始施行時，對祂良善的潛在懷疑就冒現：「發生這些事之後，神還看顧我們嗎？我們如此渺小，祂怎會在意？」（參 27 節）以賽亞深知這種感受，卻也察覺這是可惡的謊言。

神的榮耀不只在於祂的大能，更在於祂的僕人心態。在祂眼中，沒有任何事物渺小得不值一顧。祂不但自己堅強（28 節），更賜能力給疲乏的人（29 節）。等候祂的人必不徒勞：「他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」（30 ～ 31 節）

神、祂的百姓和萬國（四十一 1 ～ 29）#

四十章 15 ～ 17 節已論到萬國在神眼中「猶如桶裡的一滴水」、天平裡的塵土。然而對帝國侵略的受害者而言，這些國家引起恐慌，使信靠神顯得荒唐可笑。

耶路撒冷於公元前五八七年淪陷，比舊約任何事件更嚴峻地考驗以色列的信心。然而以賽亞清楚此事必然發生（三十九 5 ～ 7），從不認為它會讓人懷疑神的主權。巴比倫和亞述在歷史舞臺上各有角色，但她們不是編劇，上主才是。

憑此信念，他試圖說服人民相信兩點：

• 他們四周發生的事——特別是波斯王塞魯士（Cyrus，在四十四 28、四十五 1 被提及）的崛起——乃是上主的作為（2 ～ 4、25 ～ 27 節）。
• 他們這些以色列餘民也是神的僕人；祂已揀選，必不拋棄（8 ～ 10 節）。因此他們應視自己的懼怕為不合理、無根據的，並決心不向它妥協（10、14 節）。

當然，這段經文論到的人還不知道這些。他們只知道又一位征服者正在挺進，可能帶來各種令人憂心的結果，感到自己軟弱無力，猶如汪洋中漂泊的浮木。然而事實相反，促成這些事件的不是反覆無常的力量，而是神大能、果斷的手。以賽亞該如何使他們相信？

萬國受審判（四十一 1 ～ 7、21 ～ 29）#

他請他們想像神召萬國前來，挑戰她們證明自己是不是歷史的塑造者（1 節）。然而在審判台前她們無話可說：塞魯士的挺進使她們害怕（2 下～ 3 節），縱使竭力否認，事實也顯明她們的偶像無能拯救（5 ～ 7 節）。那麼塞魯士是世界之主嗎？「不，」上主說，「他不過是我興起的工具。」（參 2 節上）這是驚人無畏的宣告——但經得起考驗嗎？

1 ～ 7 節留下懸疑，未回答證據問題。21 ～ 29 節中上主再度與各國爭辯，這時判決已定：祂能預言未來並使之發生（當前事件即一例），證明唯有祂是歷史之主，而這是血肉君王和人造偶像辦不到的。

塞魯士的興起並非巧合：神已透過以賽亞預言此事，萬國屆時所見的乃是神履行祂的話語。更重要的是，猶大流亡者能親眼見證預言與事件的對應，清楚知道他們的神全權掌管世界。

以色列，神的僕人（四十一 8 ～ 20）#

他們對眼前處境應如何回應？

首先，必須記得自己的身分。 他們整體上是神的僕人，如祖先雅各和亞伯拉罕（8 ～ 9 節）。身為亞伯拉罕的後裔，他們承受了他的呼召，要成為全地的祝福。他們也許自視為蟲（14 節）、困苦窮乏（17 節）、微不足道，事實上某程度確是如此；然而他們的價值不在自己或環境，而在於神已揀選他們事奉祂（8 節）。

作者用一個驚人的比喻描述他們的事奉：「我已使你成為有快齒打糧的新器具；你要把山嶺打得粉碎，使岡陵如同糠秕」（15 節）。這比喻看似可笑，與他們現今的軟弱相差太遠，但須謹記兩點：

• 打糧的器具是農夫手中的工具，其功效有賴使用者的力量與技巧。重點是神將使他們成為何等的人、如何使用他們，而非他們自身的成就。
• 打糧是分開穀物與糠秕的工具，是審判的比喻。自神呼召亞伯拉罕以來，萬國的命運取決於其對他和後裔的態度（「為你祝福的，我必賜福……那咒詛你的，我必咒詛他」）。神仍要萬國為如何對待祂的子民負責，這些餘民仍是審判萬國的標準。

第二，他們當無所畏懼（10、14 節）。 外在仇敵神將在恰當時候對付（11 ～ 12 節）；更危險的是內在的敵人——懼怕，它與祖先亞伯拉罕的信心背道而馳，等於否定神的呼召。信靠的根據有二：神應許堅固、幫助、扶持他們（10 節下）；而 17 ～ 20 節指向出埃及事件——拯救以色列出埃及的上主，也將拯救他們脫離巴比倫（14 節）。

以賽亞是何等偉大的傳道人！他帶領神疲乏的子民回到信仰的根基——揀選、呼召、救贖、神的應許與信實——使他們能支撐下去。願神今日也賜我們這樣的傳道人！

神完美的僕人（四十二 1 ～ 9）#

「神的僕人」是以賽亞思想中最豐富的主題之一，在這卷書後半部的高潮居於核心位置。此前已有預告：以賽亞本身被稱為神的僕人（二十 3），希西家的大管家以利亞敬亦然（二十二 20），而離散的子民整體上也是神的僕人，因他們仍有份於亞伯拉罕的呼召（四十一 8 ～ 9）。

第四十二章開頭「看哪，我的僕人……」意味著這主題進入嶄新而重要的階段。這措辭如管弦樂中號角突然吹響，使人感到高潮已至。四十二章 1 ～ 9 節是「僕人之歌」系列的第一篇。

神在第 1 節發出宣告，但僕人究竟是誰？一個可能是：僕人即以色列餘民，對象是萬國。但細想之下不太可能：

• 第四十一章直接向萬國說話（「眾海島啊」），這裡卻間接論及他們（「他，我的僕人，必將公理傳給萬邦」）。
• 更重要的是，這位僕人太完美了，難以代表以色列。他蒙神喜悅、靜默、溫柔、忠心有毅力，不灰心不喪膽（1 ～ 4 節）；而以色列卻充滿怨恨（四十 27）、懼怕（四十一 10）、瞎眼耳聾（四十二 18 ～ 19）、反叛（四十二 23 ～ 24）。以色列應對應的是第 3 節「壓傷的蘆葦」「將殘的燈火」，而非第 1 節的僕人。

這位僕人代表以色列所應有、卻達不到的一切——他是神完美的僕人。他不但是子民應追求的理想，更是（如下文所示）神因他們的軟弱失敗而賜給他們的那一位。現階段身分未明，故循學界慣例稱之為「上主的僕人」或「僕人」。

第一首歌分三部分，主題是僕人即將執行的使命：

• 1 ～ 4 節（對象是以色列，題目是僕人）：鑰詞是公義（mišpāṭ）。他必忠心傳開公理，在地上設立公理。
• 5 ～ 7 節（對僕人說，以色列在旁聽）：稱僕人為「約」和「光」。
• 8 ～ 9 節（神再對以色列說）：使命被稱為「以前的事」與「新事」。

僕人使命的真正奇妙之處不在範圍，而在成就的方式。他不像塞魯士是軍事征服者：神的靈是他力量的泉源（1 節），神的道是他治理的工具（4 節下）。他溫柔謙和，不傲慢專橫（2、3 節上），且第 4 節清楚顯示他的使命將包括親身受苦。

塞魯士與僕人的對比指向子民所需的兩種拯救：脫離外在囚禁（神將藉塞魯士成就），以及脫離苦毒、瞎眼與屬靈黑暗（7 節）。他們最需要的，是有人重修他們與神破裂的關係——這正是僕人的工作。第一首僕人之歌是萬民、首先是以色列的好消息：神醫治、拯救的工作將從他們開始，再延伸至世人。

讚美上主！（四十二 10 ～ 17）#

偉大宣告之後最自然的回應就是頌讚。相比之下，對偶像的頌讚顯得既可憐又愚昧——祂不像偶像，祂能且必成就所應許的，因此第 9 節的「新事」自然引致第 10 節的「新歌」。

以賽亞呼籲全世界一同頌讚——水手與沙漠居民、海洋生物與人類、海島與高山（10 ～ 11 節）。但這詩更大的主題在 13 ～ 16 節的高潮：以兩個大膽的比喻描述上主為救主——「像戰士激動熱心」（13 節）、「像難產的婦人……急氣而喘哮」（14 節）。

救恩須付出極大努力與代價，而祂竟不避開任何一者，這正是上主的榮耀。祂完全委身於子民的福樂，即使他們瞎了心眼、環境再黑暗，祂絕不離棄（16 節）。這首新歌預告了天上聖徒之歌。

罪惡的以色列，瞎眼、耳聾的僕人（四十二 18 ～ 25）#

偉大的傳道人有時說震撼的話，為要喚醒沉睡的聽眾。「我的僕人」這短語不久前才嘉許地指理想僕人（1 節），現在卻嚴厲地指責子民（19 節）——兩者天壤之別！前一首讚美之歌提升我們對天堂的憧憬，這裡卻使我們墜入深淵。

以色列充滿苦毒與不信，如今只會一味抱怨（四十 27）。他們聽不見神的話語，看不見祂的旨意（18 ～ 19 節），與招致流亡的祖先如出一轍（23 ～ 25 節）。他們心眼蒙蔽更是罪加一等，因為以色列享有比其他國家更特殊的啟示（21 節）。

以賽亞毫不留情地責備，是因他像好牧者，深知若不嚴正面對罪惡並悔改，他們永遠無法經歷神的安慰，也無法履行僕人的使命。但他並非自義地譴責——注意第 24 節「我們所得罪的那位」中的「我們」。他從未忘記自己看見高高在上的上主、意識到自己不潔淨將滅亡的那一刻（六 5）。他發自親身經歷的赦罪之恩，盼望別人也認識它。

這裡有一個悖論：他們已獲赦免（四十 2），但以賽亞此處促使他們作出必要的回應，以應用赦罪之恩並活在其祝福中。為免嚴厲責備令他們承受不住，第四十三章趕緊再次保證神將永遠委身於他們。

極大的安慰（四十三 1 ～四十四 5）#

這段冗長經文乍看令人沮喪、結構複雜，但基本上重申神呼召以色列為其僕人。上主指向另一位更偉大的僕人，並不廢除以色列本身的僕人身分，反以最強烈的措辭重申（四十三 10，四十四 1 ～ 2）。中心信息可總結為六項鼓勵性宣言，各代表一個部分：

• 「不要害怕！因為我救贖了你。」（四十三 1）
• 「耶和華說：你們是我的見證。」（四十三 10）
• 「我是耶和華……你們的君王。」（四十三 15）
• 「看哪，我要做一件新事。」（四十三 19）
• 「惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯。」（四十三 25）
• 「我要將我的靈澆灌你的後裔。」（四十四 3）

「不要害怕」（四十三 1 ～ 7）#

這一小節提到不祥的詞「火焰」（2 節下，取自四十二 25），隨即發出安慰「不要害怕」（1 節下）。這是神對兒女說過最溫柔的話：你是屬我的；在我眼中你寶貴、受重視；我愛你；我要與你同在。對象是身處水深火熱、必須面對試煉的人。這裡沒有承諾迅速解決或一帆風順，所承諾的是：無論發生什麼，神將與他們同在、堅固他們，直到旅程終點。

這堅定的鼓勵建基於創造與救贖。如今神告訴他們，這位創造宇宙的神也為自己的榮耀創造、造成了他們（1、7 節）。他們的價值可用「贖價」「代替」傳達：上主必賞賜塞魯士、擴張他的帝國，以此換取祂寶貴的子民（3 ～ 4 節）。祂的作為出自無限的寬容與深愛，掌管全世界。如此被愛的人可全然無懼。

「你們是我的見證」（四十三 8 ～ 13）#

懼怕使我們內向、消沉、不敢說話，是有效見證的最大攔阻。處理了使以色列癱瘓的恐懼後，神才呼召他們作見證。見證的主要內容是：「惟有我是耶和華；除我以外沒有救主……沒有別神。」（參 10 ～ 12 節）

8 ～ 10 節呈現一幕法庭場景：上主受審，自稱獨一真神卻被指說謊。對手是外邦眾神，其證人眾多，上主卻只有瞎眼耳聾的流亡者（8 節）。看似敗訴——然而不！這些軟弱的見證人提出不容置疑的證據：唯有上主預言了眼前發生之事，特別是塞魯士的興起（9 節下）。瞬間法庭氣氛逆轉，上主勝訴，見證人也隨之改變——蒙蔽的眼耳成為過去，他們挺身昂首步離法庭（10 節下）。

見證不是繁重的負擔，而是無法言喻的特權：它既是向世人傳真理的途徑，更是堅固神子民的方法。真理站在他們那邊，當他們克服害怕、勇敢宣告時，真理就緊握並改變他們。

「我是耶和華……你們的君王」（四十三 14 ～ 15）#

若以色列必須藉歸回耶路撒冷見證神，那些認為征服者所向無敵的人就需要保證。這是自第四十章宣告安慰以來首次明確提到巴比倫（14 節）。面對惡劣現實不代表能勝過它——除非我們知道有一個超越一切的實體站在我們這邊。

在這簡短的神諭裡，勢力龐大的巴比倫在更偉大的以色列之神面前相形見絀：耶和華、救贖主、聖者、創造主、君王（14 節上、15 節下）。並附上應許：「因你們的緣故，我已經打發人到巴比倫去；並且我要使迦勒底人如逃民」（14 節下）。傲慢的巴比倫頓時改變——當上主差來的塞魯士入城時，他們淪為難民！最後一行總結得妙：「我是耶和華……你們的君王。」

「看哪，我要做一件新事！」（四十三 16 ～ 21）#

對那些終得離開的人而言，仍有其他攔阻：沙漠與漫長的回國路程。對當時的人，這趟旅程前景可怕：

• 大部分能上路的年輕人是流亡期間出世的，巴比倫雖非真正家鄉，卻是他們唯一認識的地方。
• 距耶路撒冷約五百至九百英哩，至少跋涉四個月，經過寸步難行的地帶，還要面對強盜。
• 抵達後沒有舒適的家，只有荒涼的土地與從零開始的重建。曠野就如巴比倫一樣可怕。

因此以賽亞論到「古時的事」與「一件新事」（參四十二 9）。16 ～ 21 節多次提到出埃及與曠野之旅，這些對立約子民極重要。弔詭的是，他要他們回顧後卻說「不要記念從前的事……看哪，我要做一件新事！」（18 ～ 19 節）

過去可以成為逃避現實之地（「想當年」），也可以成為重新得力的跳板。以賽亞不要以色列沉溺過去，而要他們記得曾克服曠野的困境，憑信念勇往直前。唯有與神一同前進、把握祂預備的新事，他們才能成為神的見證人（21 節）。

「惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯」（四十三 22 ～ 28）#

第五篇信息乍看不像鼓勵，主要指責以色列腐敗的敬拜。第 22 節原文是強調句：「雅各啊，你並沒有求告我。」以色列的敬拜成了大鬧劇，扭曲真理，以致上主不認為那是在敬拜祂自己。祂極為厭惡（參一 10 ～ 17），因此毀滅以色列和她的領袖，餘民蒙受被擄的羞辱（28 節）。第 22、28 節用「雅各」這舊名，強調以色列冥頑地深陷此罪。

被擄的那一代背負恥辱的過去，無法靠自欺技巧驅除慘痛的記憶。他們也是「雅各」，唯一的解決方案是接納自己的過去與神的裁決，然後緊握祂所賜的赦罪之恩。

「惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯；我也不記念你的罪惡」（25 節）。赦罪信息一宣告就成為全段重點，如明光劃破黑夜，前後的沉重信息只為凸顯其光芒。從最深層看，這段經文不是論以色列的過去，而是論使他們擺脫過去的赦罪之恩。以色列和我們都需要一再聆聽這信息。

「我要將我的靈澆灌你的後裔」（四十四 1 ～ 5）#

四十四章 1 ～ 5 節其實是第六、也是最後一篇鼓勵信息，是整個系列的高潮。焦點全集中於未來——一個與過去判若光暗的未來。就如水澆灌乾旱之地，上主也將把祂的靈澆灌以色列的後裔（3 節）。他們將大受祝福，以致外人捨棄異教、欣然效忠以色列的神。「雅各」將不再是可恥的名字，而是榮耀、人人尊崇的名字（5 節）。

這些都是賜給亞伯拉罕的應許：名譽、眾多後裔、祝福全地各族。對渺小蒙羞的餘民而言，這應驗顯得太遙遠。這段經文正是要在他們最痛苦時提醒：上主沒有忘記對亞伯拉罕的應許，也沒有取消他們所繼承的呼召。經過黑暗的被擄日子，他們將復興，再次成為萬國的祝福。最後這篇信息建基於神的信實——神的一切應許最終必在基督裡成為「是」和「阿們」。

拜偶像（四十四 6 ～ 23）#

那麼途中最危險的陷阱是什麼？以賽亞警告：拜偶像。

拜偶像是最要不得的罪，因為它把神推向生命的邊緣，以其他事物取代祂，把獨屬神的榮耀歸給別物。它像變色龍般偽裝，使人深受箝制而不自覺。保羅說貪婪就是拜偶像，因它使我們轉向物質。今天的世界與古代同樣傾向偶像崇拜，只是形式不同。

拜偶像是異教特色，以色列嚴禁參與，卻常成為致命誘惑，因為它似乎「行得通」——連有文化勢力的埃及、亞述、巴比倫都拜偶像並把成就歸功於其神。因此對蒙羞的受害者而言，要堅信上主至高、征服者的眾神微不足道，顯得荒唐。他們有時也懷疑，卻被呼召為此作見證（6 ～ 8 節）。

以賽亞在 9 ～ 20 節對拜偶像發出強烈譴責，曝露其真面目：偶像崇拜不但得罪神，本質上也極荒謬。沉醉其中的人「以灰為食、心中昏迷、自欺欺人」（20 節）。人類製造偶像（9 節），以色列卻是上主所造的（21 節），上主也透過她彰顯榮耀（23 節下）。

這榮譽要求我們保持警醒，因拜偶像以各種形式誘惑我們。以賽亞吩咐我們謹記真理（21 節）——這正是默想聖經能堅固我們的原因，因聖經充滿神的偉大、榮耀與信實。若偏離正道（誰不偶爾如此？），就當歸向那位拯救我們的（22 節），因福音的好消息是：赦免可得，唯一的條件是歸回、尋求上主。最後，我們應當歌唱（23 節）。在一切被造物中，最應頌讚神的是按神形像被造的人，而其中最應頌讚的是被贖之民——偶像崇拜在喜樂頌讚的心中無立足之地。

塞魯士，上主的牧人（四十四 24 ～四十五 13）#

這篇令人意外，不是因為不認識塞魯士，而是因為他竟被稱為上主的「牧人」（四十四 28）和「受膏者」（四十五 1），而且是在全面譴責拜偶像之後——因為塞魯士本身就是拜偶像者！

這裡的教訓很重要：神雖不贊同拜偶像，卻可以使用拜偶像者成就好事。祂在某方面使用某人，不表示認同那人的整個生活方式。我們不應論斷神的行動或引申錯誤結論，而應頌讚祂的主權（四十五 8）。

塞魯士的使命（四十四 24 ～四十五 8）#

前面數章不斷提到創造與救贖，如今「上主完全掌握歷史進程」這宣言把兩者繫在一起（四十四 24 ～ 28）。這裡並無新要點，較像概述，但「濃度」與力度極大，引致 28 節的高潮：

塞魯士……是我的牧人， 必成就我所喜悅的， 必下令建造耶路撒冷， 發命立穩聖殿的根基。

這位異教皇帝將精確應驗上主預言的，證明上主確是如其所宣稱的神。從我們的角度看，塞魯士的確如預言行事，已成歷史記載。上主的宣告獲得證實——祂是創造主和救贖主，不但屬以色列，也屬全世界。

四十五章 1 ～ 7 節主要不是說給塞魯士聽的，而是說給在巴比倫盼望他來臨的人。「耶和華所膏的」這名號（1 節）肯定令俘虜費解。

四十五章 1 ～ 7 節提到使命的三件事：神的幫助協助他完成（1 ～ 3 節上）；使命為了神的子民（4 節）；也要讓萬民（包括塞魯士本身）知道唯有上主是神（6 節）。神將藉塞魯士帶子民回耶路撒冷，好讓真理從這選定的中心傳開。第 8 節呼應這宣告：神命天地產生公義和救恩，重申創世記第一章的命令，但指向新的創造——塞魯士的成就將引致最終的新天新地（六十五 17 ～ 19）。

陶匠與泥土（四十五 9 ～ 13）#

可悲的是，神的子民卻沒有這種熱誠。他們拘泥於塞魯士是異教徒，因神的方式不合他們的觀念而無法喜樂，陷入狹隘的思想，正如後來的法利賽人。神對他們忍無可忍：「泥土怎能質問陶匠呢？」（9 ～ 10 節）

我們常難以將神學思辯化為信靠，但若要應用神所要求的信心就必須如此（沒有這信心就不能討祂喜悅）。神學的魯莽是歷代宗教的弊端。然而這無法威嚇神：祂堅定維護身為創造主的主權自由，堅持有權使用任何人，堅持選擇塞魯士是正確的（11 ～ 13 節）。可悲的是，祂落實對子民有利的計畫時，得到的卻是埋怨而非頌讚！

別無救主（四十五 14 ～ 25）#

我們來到全書最重要的時刻之一。塞魯士退到幕後，焦點集中於上主的獨特性與榮耀，進一步發展四十五章 6 ～ 7 節：惟獨上主是神，除祂以外別無拯救。這裡有上主兩篇講詞，各附以賽亞簡短的回應。

第一篇講詞（14 節） 對象是耶路撒冷（陰性單數代名詞），代表神的子民——被分散卻注定回歸故土的耶路撒冷之民。這作出驚人宣布：他們將統治世界！尼羅河谷的物產將流入耶路撒冷，高大的西巴人如戰俘般遊行，承認唯一真神在此掌權。他們如同前來敬拜耶穌的東方博士。比喻雖是商業軍事的，終極論到的卻是屬靈的——神真理的勝利，將透過「耶路撒冷」（即祂的子民）來到。

以賽亞的回應（15 ～ 17 節） 如嚇壞的人喘氣，難以相信。沒有見過流亡者在巴比倫掙扎的人會重視這些話——他們已亡國，連餘民都算不上。他們目前無法理解神的心意（15 節），但終有一日整個情況將扭轉：強大的拜偶像者受羞辱，軟弱的神之子民得永遠的救恩（16 ～ 17 節）。

耶穌教導神國時也指出這點：神的國像田裡的寶物、麵粉裡的酵母，雖看不見，最終卻使一切其他事物變得微不足道。「溫柔的人……必承受地土。」保羅也說「聖徒要審判世界」。當我們因「看不見」神而灰心時，須謹記：真相往往與所見不符！

第二篇講詞（18 ～ 24 節上） 澄清神的「隱蔽性」不代表祂故意隱藏、要人靠迷信邪術尋求祂。任何宗教迷信（包括拜偶像）都難辭其咎，因神已坦誠清楚地說話（19 節），又以行動落實（如興起塞魯士），印證祂是唯一的神和救主（21 節）。各地的人已被通知：終有一日萬膝跪、萬口承認祂的真理（23 ～ 24 節上）。問題是他們現在會不會這麼作？這救恩（22 節）就是有份於永遠的救恩，脫離拜偶像者的永恆羞辱。

最後通牒是宇宙性的（地極的人），也是個人的（萬膝、萬口），並帶強烈命令：這信息必須傳開！歸根究底，以賽亞的異象是深層的宣教異象。

「我必懷抱」（四十六 1 ～ 13）#

本章是四十五章 20 節末兩行的擴充（「那些抬著雕刻木偶……的，毫無知識」），關鍵連接詞是「抬著」。

彼勒和尼波（1 節）是異教神祇：彼勒（「主」）是巴比倫主神馬爾杜克的別名，尼波（「發言人」）是其子、智慧與寫作的守護神，每年新年節慶被抬出遊行。被擄到巴比倫的人曾親眼目睹這年度最盛大的宗教慶典。然而在以賽亞的異象中，慶典奇異地改變了：彼勒和尼波俯首屈膝，背負牠們的牲畜站不穩跌倒，未到目的地已被擄走（1 ～ 2 節）。

3 ～ 7 節呼籲以色列再思拜偶像的荒謬與立約信仰的差異。上主說：「拜偶像者抬著他們的神，我卻懷抱你們——自出母腹直到你生命結束。」一言以蔽之：假宗教基於功勞，這宗教基於恩典，以往如此，以後亦然。

本章結尾令人意外（8 ～ 13 節）。若神懷抱子民，照理會用安慰的話，事實卻不然——祂稱他們悖逆、心中頑梗、遠離公義（8、12 節）。聽眾仍是雅各家（第 8 節「當想念這事」與第 3 節呼應），為何用如此強烈的措辭？

答案在第 11 節：塞魯士被稱為「鷙鳥」。以賽亞再次預見選用塞魯士將引起的震撼反應——「神怎能用這樣的人？」這質疑等於反叛，因它不但質疑祂的主權自由，更質疑祂的良善，擊中立約關係的要害。神的愛是堅定的而非溺愛：強烈措辭是愛心管教而非拒絕，為要搖醒子民脫離危險的思想。至終獲勝的是上主的恩典而非他們的罪性，祂要賜偉大救恩與榮耀（13 節）。

雙城記（四十七 1 ～四十八 22）#

第四十七、四十八章構成一大單元，論上主使用塞魯士釋放子民脫離巴比倫。整個單元的邏輯是：巴比倫注定滅亡（四十七章），所以離開她，動身回耶路撒冷——你們真正的家（四十八章）。被擄者是「一城的居民，卻是另一城市的公民」，唯有回到祖國才能解決這張力。

巴比倫：目中無人卻注定滅亡（四十七 1 ～ 15）#

第四十七章是對屬世權柄與傲慢的經典剖析。巴比倫是「列國的主母」，自以為永為主母（7 節），擁有錯誤的安全感而自我陶醉，無視軟弱者（6、8 節）。她自以為自給自足、無需交代（8 節下、10 節下），因智慧聰明驕傲（10 節），並設立完善的星象學宗教讓自己感覺掌握命運卻無道德要求（9 節下、12 ～ 13 節）。

然而在神的審判下，她的命運將劇變：童女之城被玷污、坐在塵埃（1 節上），淪為奴隸（1 下～ 3 節），母親突然成為喪親的寡婦（8 下～ 9 節），巫術全然失效（12 ～ 15 節）。她自以為天下無敵全是錯覺，如把屋子建在沙土上的人。

須注意兩點：其一，這裡的巴比倫不只是古代城市，更是一種象徵（本段主要論其象徵意義）。其二，巴比倫的罪不只是驕傲，而是自我神化（參十四 12 ～ 14）——她兩次說「惟有我，除我以外再沒有別的」（8、10 節），直接挑戰上主在四十五章 5 節的宣稱，並以惡待神的子民表現對神的蔑視（6 節）。巴比倫象徵人類有組織地違抗神，這種「巴比倫」仍存在於我們當中，也仍在神的審判之下；史上巴比倫不過是其中一種表彰。

「離開巴比倫！」（四十八 1 ～ 22）#

第 2 節指耶路撒冷為「聖城」。第六世紀她已淪為廢墟、城牆坍塌、聖殿被毀，但仍將是神揀選的地上國度中心。她將再成「聖城」——不只是城中不再有罪惡（一 21 ～ 26，五十二 1），更意味著神要回到城中掌權（二 1 ～ 4）。對被擄者而言，這是夢寐以求而非已經歷的，聖城成了未來盼望——神國度降臨——的象徵。

然而這裡如何描繪他們？他們自稱聖城之民（2 節上），生活卻極不相稱：即使求告神時仍包容罪惡（1 節下）。本章強烈指責頑梗、詭詐、悖逆（4 節下、8 節），他們似乎未從苦難中得教訓（4 ～ 6 節）。苦難的爐沒帶來預期果效，上主幾乎想丟棄餘民（9 ～ 10 節），卻沒有，因為這關乎祂聖名的榮耀（11 節）：世人必須知道掌管世界的是祂而非巴比倫、彼勒、尼波。

本章貫穿「忠言逆耳」的呼籲：「雅各家，當聽我言」「你們要就近我來聽這話」「甚願你素來聽從我的命令」（12、16、17 ～ 18 節）。神已掏心掏肺、賜下律法、藉先知說話，他們卻依然不聽。若他們聽從，歷史將改寫（18 ～ 19 節）。問題未解決，回歸祖國不會帶來全面祝福——「惡人必不得平安」（22 節）。這悲慘結局強調不聽神話語的嚴重。

以賽亞描述的是他死後的光景，但所論的基本罪惡與失敗，也可能包括當時、甚至我們這時代的教會。神子民的罪惡一直沒有改變。

那該怎麼辦？所需的顯然不只是改變住址，也不單是塞魯士的詔命。這懸而未決的問題預備了第四十九章——上主的僕人將再度成為焦點。事實上第四十八章可能已提到祂：還有誰能在第 16 節宣告「現在，主耶和華差遣我和他的靈來」？「靈」使人想起四十二章 1 節對僕人的介紹，「差遣我」也與四十九章 1 節極相似。流亡者的屬靈狀況問題在此極為嚴重，但在僕人於四十八章 16 節隱晦、第四十九章明顯的重現中獲得解決。

神的僕人和神的子民（四十九 1 ～ 13）#

神的僕人先在 1 ～ 6 節發言，接著 7 ～ 12 節是兩篇針對被擄者的信息，然後是第 13 節的大結局：

諸天哪，應當歡呼！ 大地啊，應當快樂…… 因為耶和華已經安慰他的百姓。

奇怪的是，雖然子民的罪性亟待解決，僕人卻不直接對子民說話，而是對世界、海島和遠方眾民說話（1 節）。如四十二章 1 ～ 4 節所示，僕人被差傳講以色列神的真理。這不表示他沒有向子民傳講的使命（5 節指出他有）——他的使命是帶領他們歸向神、重修關係。

當我們不再專注自己、與神爭辯，而開始把焦點轉向這個神所愛、需要認識祂的世界時，就會開始經歷醫治（6 節下）。

磨亮的箭（四十九 1 ～ 6）#

僕人是誰？第 1 節提到他的「名字」卻未說明。他似先知：如耶利米般出世前已蒙召（1 節下），武器是神的話語、如快刀從口中發出（2 節），也像耶利米遭反對、近乎絕望，卻堅持下去，相信神必賞賜（4 節）。然而當我們幾乎認定他是耶利米時，第 3 節把他納入獨一無二的階層：

你是我的僕人以色列； 我必因你得榮耀（3 節）。

他的名叫「以色列」！這怎麼可能？他使命的一個主要層面正是使以色列重修與神的關係。我們被迫回到第四十二章的結論：此人體現了以色列國蒙召卻達不到的目標，故真正配稱「神完美的僕人」。他遠超耶利米或任何舊約先知，是最卓越的先知——他暫時「隱藏」在上主手蔭之下，如磨亮的箭藏在箭袋中（2 節）。

神的新子民（四十九 7 ～ 13）#

第 7 節起「以色列」恢復一般意思，焦點從僕人回到餘民。大部分是重複先前的應許：他們雖被藐視，終必受尊重，連君王首領也承認神已揀選他們（7 節，參四十五 14）；他們要回歸故土、復興遍地（8 節下）；旅途中上主必如牧人看顧（9 下～ 12 節，參四十 11）。

但這裡也有新事物。僕人在第 6 節被告知將「作外邦人的光」；第 8 節以色列被告知將作「眾民的中保」。這兩個措辭原用於僕人本身（四十二 6），指神把救恩帶給萬民的心意。如今重新使用，強調神將透過僕人及祂復興的子民達成這目標——子民與神和好後，能與僕人共同肩負普世使命。

「神子民」這觀念開始蛻變：與神和好的人成為記號，表達神要把福氣賜給萬民的委身。細查 9 下～ 12 節的「神的羊群」，不單是回歸的餘民，更是來自西、北、南方的一大群人湧入神的國。著重點不在餘民本身，而在由此衍生的救贖外邦人的使命。

第 13 節的歡呼是完成使命的歡呼，是全地引以為樂的理由。「安慰我的百姓」這主題已不再侷限於巴比倫被擄者——「我的百姓」也包括萬民。這一切的關鍵在於上主的僕人，以色列必須明白：她在神計畫中的前途與他息息相關。

然而處在水深火熱中的人很難領悟如此浩大的異象。第 14 節（「錫安說……」）唐突地回到耶路撒冷淪陷的激烈痛苦。

錫安及其兒女（四十九 14 ～五十 3）#

塞魯士的事完全退到幕後，但仍須處理神與子民的張力：神既已離棄錫安，還怎能委身於子民？只要錫安一日荒廢，被離棄的感覺就難抹去。

錫安的哀歌——及上主的回應（四十九 14 ～ 21）#

第 14 節是精簡卻迫切的哀歌：「耶和華離棄了我；主忘記了我」（參四十 27）。「錫安」不單指城名，更包括其子民——錫安是他們的家園、名字與身分。若錫安被毀，他們也被毀。世上沒有一個城市對我們像錫安對舊約子民那樣重要。

保羅說「我們卻是天上的國民」，而這天上的城絕不像被毀的錫安。但我們目前看不見它。當我們「嘆息」等待這城顯現時，或許也感受到屬靈祖先的痛苦。在過程中肯定偶爾陷入黑暗深淵，以致感到被離棄忘記——甚至以為神已忘記我們。

可是這種沮喪終究毫無根據。神絕不可能忘記子民，如母親不能忘記吃奶的嬰孩（15 節）；祂如建築師晝夜思想為他們定下的計畫（16 節）；如以女兒為傲的父親把他們裝飾成新婦（17 ～ 18 節），讓他們安居樂業（19 ～ 21 節）。錫安的兒女不但必歸回，更必遍滿錫安。各式比喻雖不一定邏輯連貫，卻都肯定神對子民的愛與委身。若他們因沮喪而無法領悟，祂也必扶持直到他們能領悟（參四十六 3 ～ 4）。

這世界面臨的抉擇（四十九 22 ～ 26）#

世界其他人民必須抉擇：與神合作、祝福祂的子民（22 ～ 23 節），或與祂作對、繼續逼迫（24 ～ 26 節）。他們若要與神建立關係，就不得不與神的子民認同。數百年後，復活的耶穌向大數的掃羅陳明此真理，他的回應是降服、成為神的僕人並同享祝福（此前他卻致力除滅神的僕人）。第 23 節列王王后以養父、乳母身分服侍子民，不是卑賤屈尊，而是出於愛——是包容而非排擠。傲慢無法悔改的勇士強暴人將活在慘敗的陰影中。至終萬民將知道，神對子民的委身是戰無不勝的力量（26 節下）。

不曾落實的離婚（五十 1 ～ 3）#

如此堅定的肯定後，第五十章開頭顯得反高潮，但較像震撼講道後輕聲的呼召，溫柔引導聽眾正確回應。上主是否休了他們的母親？沒有，因為沒有休書。是否賣了她還債？沒有，這想法荒謬。

錫安毀滅是因子民的罪孽，而非神的愛變冷淡或祂自己陷入困境。既未離婚，上主可把錫安「接回」；既未賣她，她仍屬於祂；身為創造者，祂有能力履行任何承諾（2 下～ 3 節）。唯一的攔阻一直是她的兒女對祂的話語毫無反應（2 節上）。他們必須趕快悔改，憑信心把握並前進。這不是反高潮，而是緊張的時刻——上主似乎未獲預期的反應。真相是否如此？接下來將發現真相與表象不符。

僕人、義人、惡人（五十 4 ～ 11）#

僕人再度發言，透露他生命最深的層面：他與神的關係、身心的創傷，以及使他支撐下去的必勝信念。4 ～ 9 節是獨白形式，他像對自己說話，卻盼望第 4 節的「疲乏人」聽見——那些與他一樣忍受嘲諷、近乎耗盡的人（即四十二章 3 節的「壓傷的蘆葦」「將殘的燈火」）。第三首僕人之歌不提世界，而集中於僕人本身及他在子民中的事工。

僕人獲得「受教者的舌頭」，知道怎樣用言語扶助疲乏的人（4 節）。他是有技巧的輔導員，因為受上主教誨：他首要的身分是門徒，專注於神——「上主每早晨教導他，他也每早晨聆聽」（4 節下）。這正是以色列辦不到、且第四十八章所提的事。他也沒有違背（5 節，與以色列完全相反），全心要不計代價把領受的化為順服。身為門徒，他沒有因受苦而萎縮：「硬著臉面，好像堅石」（5 ～ 7 節）。但歸根究底，他並非靠自己支撐，而是信靠那位幫助並為他申辯的上主（8 節）。

沒有人像他一樣為順服承受如此強烈的掙扎、付出如此高昂的代價。他是完美的僕人。而更重要的問題是：10 ～ 11 節說明此信息——僕人不單是我們仰慕的對象，更是我們順服的對象（10 節）。他指出神對所有子民的要求：不是空談，而是全心全意、不計代價的順服。

第 10 節的挑戰（「你們中間誰是……」）引向令人不安的結論：有人像僕人一樣敬畏神（10 節），有人卻不然；有人行在黑暗中卻信靠上主，有人選擇自己的道路、點燃悖逆之火、最終玩火自焚（11 節）。僕人在自稱神子民的群體中分出真與假、得救與失喪者。

這既使我們省察良心，也帶來安慰，使我們脫離 1 ～ 3 節的僵局。沒有哪一代子民能全體達到神所要求的信心，但神終極的旨意不會被參差的反應挫敗——總有人真心信靠（10 節），憑信心前行、繼承祂應許的榮耀。「敬畏耶和華」和「聽從他僕人的話」是一樣的，我們每人必須決定要不要跟從他。

「神子民」的觀念在這幾章有重要進展：神的子民除以色列人外還包括外邦人，但不全是外邦人或以色列人，而是對神及其僕人作出正確回應的人——他們是錫安真正的市民。隨著神子民的出現，本書這部分即將來到高潮。

通往錫安的大道（五十一 1 ～ 11）#

整段經文的著重點在第 11 節達到的目標。這裡論到前往錫安的朝聖之旅——朝聖者、困擾他們的疑慮、支撐他們的信心，以及抵達時的喜樂。

到錫安朝聖是每位以色列人都熟知的事：每年三次（逾越節、五旬節、住棚節）從各地湧入，攜家帶眷、沿途歡笑歌唱，抵達時回想上主的恩待，便在祂面前歡喜並重新委身。這成了他們最美的回憶之一。

對因年邁無法再朝聖的人，這是苦樂參半的回憶。而流亡巴比倫者的失落感更強：許多人自幼從未見過錫安，朝聖只是期盼而非回憶，這盼望像遙遠的海市蜃樓。許多人完全放棄，少數人卻持守——這不是自我安慰，而是堅定信靠神信實與應許可靠的證據。神在 1 ～ 7 節喜悅地提到這些深愛的人。

第 1 節描繪他們為「追求公義，尋求耶和華的」。他們領悟真宗教的核心：與神建立個人關係、由此產生聖潔生命。耶穌說唯一有價值的未來（神的國度）屬於這些人。他們不依賴天然的良心，因神的律法在他們心裡（7 節），神的話塑造其品格行為。然而有事使他們困擾：人數少得可憐（1 下～ 2 節）、又被藐視（7 節下），他們哪有未來？

答案在他們的歷史中。這些掙扎的信徒是亞伯拉罕的真子孫，是從亞伯拉罕這磐石中挖出的岩穴（1 節下）——不但是肉身後裔，更與他同信一位真神。神呼召亞伯拉罕時他孤身一人，卻使他人數增多（2 節），神難道無法使他們也增多嗎？那些辱罵他們的人終將淪為破爛的衣服（8 節）。這話我們聽過——五十章 9 節正如此描述僕人的仇敵。重複何等貼切：神信實的子民跟隨僕人的腳蹤，要受他所受的苦，也得他所獲的申辯。

這些朝聖者雖未真正出發，卻已是朝聖者，因為他們知道家在何處。錫安將被重建，荒地將開花如耶和華的園圃（3 節），再成歡喜、感謝之地，並成為神公義拯救屬性的永遠證據（8 節下）。忠信的以色列人將發現自己並不孤單。

4 ～ 6 節暗示另一群更龐大的朝聖者——來自萬國與遠處海島。上主應許光明與公義即將臨到，吸引他們到錫安。這些是耶穌所說的「其他羊群」，終必聽見牧人的聲音、聚集在祂的羊圈中。他們深信唯有上主才能解決世界的問題——而他們是對的！祂說：「再看看這世界吧……這世界即將過去，一個公義的新世界就快臨到。」（6 節）

最終只有一群神的子民——上主所救贖的，當祂的旨意成全後必聚集於錫安。他們要歌唱、歡喜入城，喜樂成為永遠的冠冕（11 節）。

以賽亞的異象遠超歷史細節，來到其終結——超越從巴比倫回歸，來到它所預表的末日。雖沿途坎坷，他深信上主的膀臂從未失去自古的力量（9 節）：那位在創世時掌管深淵、在出埃及時分開海水的，必能帶子民到終極的安息。然而這位信心偉人有點「屬靈的急性子」——「現在就實現吧！」他呼籲道（9 ～ 10 節），聖經結束時也有類似的呼籲。這也當成為我們的呼聲。