第四部：誰是我們的依靠？（三十六～三十九）#
引言已指出，這幾章是全書的轉折點，作者似乎特意讓它成為上半部與下半部之間的橋梁。在此鮮明突出的課題，正是全書信息的核心：信靠，以及終極的信靠對象。
這課題先出現於亞述（Assyria）侵略的背景——亞述入侵把猶大帶到瀕臨滅絕的光景；繼而出現於巴比倫（Babylon）的外交主動，他們似乎獻議提供猶大所需的一切。在這種光景中，猶大人很難相信自己的安全完全操在上主手裡，更難憑此信念行事。諷刺的是，把這情景表達得最簡潔的，竟是侵略者亞述自己：「你到底依靠誰？」（三十六 5）。
「你到底依靠誰？」是以賽亞書迫使我們一再思考的問題。我們的回應，將決定我們生命的狀況。
敵人已在門口（三十六 1 ～ 22）#
第三十六章突然把我們從榮耀的末日異象，帶回眼前既可恥又可怕的光景。這正是真正宗教的特質：它不帶我們脫離現實，而是讓我們更深入面對現實；它讓我們知道未來，使我們能重獲勇氣與堅定的意志，面對眼前再可怕的處境。
第 1 節既精簡又平靜地描述亞述入侵，對猶大卻是莫大打擊。希西家（Hezekiah）深涉抗亞述活動，西拿基立（Sennacherib）決心要他付出慘痛代價，好教訓這區域的小國終身難忘，並一勞永逸鞏固亞述在巴勒斯坦無法攻破的地位。希西家是近期叛亂的主角，自然成為西拿基立特別對付的目標。這位傲慢的亞述人橫掃北方、長驅直下沿岸與內陸，攻取猶大一切堅固城，如今來到耶路撒冷城門外，正攻擊最後防線拉吉（Lachish）。
西拿基立的戰地司令向希西家的軍隊提出「投降的理由」：
- 埃及無能援助（6 節）。
- 仰望上主也無濟於事，因為希西家已摧毀大部分敬拜神的地方（7 節）。
- 就算亞述給弱小的猶大兩千匹馬（藉此嘲笑她），她也無法自保（8 ～ 9 節）。
- 差派亞述人的本是上主自己，他們是祂懲罰猶大的工具，反抗有何用（10 節）？
這篇演講之所以極具說服力，在於所說大都是真理：埃及確實脆弱、拉吉淪陷已切斷其進軍路線，警告勿依靠埃及這點甚至與以賽亞的呼籲相似；摧毀偏遠神殿確曾引起百姓不滿，猶大也確實缺乏戰士，而亞述的確是上主惱恨的杖。
然而，這篇演講的基本前提卻是錯的：上主已離棄猶大，信靠祂無濟於事。這正是撒但潛移默化扭曲真理、以半真半假的邏輯散播懷疑的經典手法。事實恰相反——上主把猶大帶到自我依靠的盡頭，是要她重新學習何謂完全依靠祂；祂並未離棄、也不會離棄她。
這些領袖看似鎮定，戰地司令於是改用另一招。他刻意用希伯來語而非亞蘭語發言，好讓旁聽的百姓都聽得懂，並直接對他們喊話（13 ～ 20 節）：背叛無能的希西家，轉投「大王」亞述王，他必使你們富裕（13 ～ 17 節）；列國的神明都救不了自己，別再聽信希西家「上主必拯救猶大」的謊言（18 ～ 20 節）。出乎亞述人所料，百姓並未輕易聽信，反而遵照希西家王的吩咐保持緘默（21 節）。
有時，沉默是最佳的見證，告訴別人我們究竟屬於並事奉哪一位。
如今輪到希西家採取主動（22 節）。百姓將服從他的領導，他們的生命在某種程度上操在他手裡。在這決定性的一刻，他有什麼資源可動用？
逢凶化吉（三十七 1 ～ 38）#
神話語的力量（三十七 1 ～ 13）#
事態嚴重不容否認，希西家撕裂衣服、披上麻布，無意隱瞞事實。然而他有三大資源，並即刻動用：上主（1 節）、上主的先知（2 節）、禱告（4、15 節）。他到聖殿，把事態告訴以賽亞並請他代禱，自己也禱告。這也許是希西家最好的時刻——他並非完人，眼前的混亂很大程度是他自己造成的，但歸根究底，他知道上主仍掌權，沒有什麼是不可能或絕望的。環境的壓力使他回到最重要的根基。
以賽亞的回應即刻而來：「耶和華如此說……」（5 節）。神藉以賽亞作傳達話語的媒介，介入並開始改變處境。西拿基立的特使也用相似口吻說「王如此說……」（三十六 13），但如今開口的是一位更偉大的君王。西拿基立輕視的不只是希西家或猶大，更是永生的神（4、6 節），這使他弄巧反拙。
以賽亞清楚看見，驕傲是最要不得的罪：篡奪神在我們生命中的寶座、自己作王。這是撒但的罪，也是亞當夏娃的罪，是萬罪之根。如今這特別成了「大王」亞述王的罪。
以賽亞早在十章已宣告上主要懲罰亞述王的自大；這裡進一步重申：「他要聽見風聲就歸回本地，我必使他在那裡倒在刀下」（7 節）。歸根究底，得勝的將是上主的話語，而非西拿基立的。
這話語猶如逐漸發酵的酵母。特使回國時，發現西拿基立已暫停圍攻拉吉、轉攻立拿（8 節）——或許是預計埃及來犯而調整防線。緊接著他聽到風聲，一支埃及部隊正向他挺進（9 節）。之後的細節聖經與西拿基立年鑒都未交代；但既然他仍繼續威脅耶路撒冷（33 節及下），埃及此役應無戰績。無論如何，西拿基立被迫三思：他撤離拉吉、暫停外交攻勢，還須防範類似襲擊。這是一場遠離祖國的漫長戰役，糧草補給線曝露於敵方攻擊範圍，國內情勢又令他憂心（第 38 節證明他確有理由擔憂）。簡言之，最有利的做法是儘快了結巴勒斯坦的行動。但耶路撒冷該如何處置——全面圍城（可能耗時十八個月以上），還是就此放手讓希西家獨自療傷？希西家禱告時，西拿基立或許正權衡這些選擇。
希西家仰望上主（三十七 14 ～ 20）#
何等奇妙的禱告，相形之下我們的禱告何等軟弱！這禱告以神為出發點、也以神為目標，最關切的是在此處境中榮耀上主。希西家在聖殿裡，於上主面前打開西拿基立的信。禱告時他先想起聆聽者是誰：「坐在基路伯上萬軍之耶和華——以色列的神」（16 節上）——祂不是遠在天邊、無人認識的神，而是向其子民顯現、與他們同在的神；祂也不只是一地一國的神，而是天地的創造主、天下萬國的神（16 節下）。
希西家的禱告美妙，因它發自對神真正而深入的認識，本質上是一種敬拜。這種禱告使人超脫自我、進入神的同在；眼前的問題未必頓時消失，但我們獲得全新的觀點，向神求助遂成了另一種祈求：求神的國降臨、祂的旨意行在地上（20 節）。敬拜除去一切自憐的自我中心，使祈求者與聆聽者聯於共同的渴望與目標。
西拿基立的沒落（三十七 21 ～ 28）#
神不會不聽這樣的禱告。希西家還禱告時，神已向以賽亞啟示話語，以致他還未起身就聽見答覆（21 節）：「你既然求我……所以耶和華論他這樣說……」（21 ～ 22 節）。
這是聖經有關禱告的重要教導：因著某人禱告，神就介入改變歷史。乍看叫人擔憂，似乎支配一切的是人而非神——但這是錯覺。神的絕對主權與禱告的能力並不衝突，原因很簡單：這正是神所選擇的方式，祂透過禱告帶領我們進入祂的旨意、參與祂的工作。連禱告的渴望，也是祂的恩賜。
希西家領受的第一篇信息是西拿基立受審判的預言（22 ～ 29 節）。西拿基立狂妄地以為勝利屬於自己，其實全是神所賜，他不過是神手中的工具（26 ～ 27 節）。如今他的自吹自擂戛然而止，神要像馴服野馬般馴服他，使他蒙羞、筋疲力竭地回家（29 節），最終竟慘死於自己兒子手下（38 節）。這話是說給希西家、而非西拿基立聽的——目的不在使西拿基立悔改，他已無藥可救、無法回頭，神已定他的罪。希西家不必再怕他。
第二篇信息是賜給希西家的證據（30 節）：除滅西拿基立只是手段，希西家將看見這一切都是上主所作，因為它帶來諸多好處（30 下～ 32 節）。農業恢復、社區興旺，眼前危機的「死氣沉沉」將化為新生命：「必有剩餘的民從耶路撒冷而出。」「萬軍之耶和華的熱心必成就這事」（32 節）。
這裡再次浮現全書主題：神教訓祂的子民，卻不摧毀他們。對信靠神的人而言，管教帶來祝福、苦難帶來富足、死亡帶來生命。
第三篇也是最後一篇信息，再論西拿基立：他將不得攻下耶路撒冷，上主要為自己和祂僕人大衛保衛此城（33 ～ 35 節）。希西家雖敬虔，神的計畫卻不以他為焦點，而以神自己及祂的僕人為焦點；希西家得救不是靠自己，而是因為他人。本書後文將進一步指出，與神「偉大的僕人」相比，大衛相形見絀（四十二 1 ～ 4），並更深論述神如何拯救其子民。在以賽亞異象的每一點上，我們都看見某個特定處境的細節，與神救贖之工的偉大原則——猶如一幅偉大的織畫，每一針一線都構成整體的榮耀。
本章末了只以精簡平淡的方式宣告：神將執行祂所說的話。祂不費吹灰之力重創亞述軍隊的士氣（36 節），西拿基立拔營回去（37 節），最終如預言般慘遭毒手（38 節，參 7 節）。這位大暴君在三節之內就被解決！希西家所要做的，只是效法祖先：「只管站住！看耶和華……施行的救恩。」這把君王與人民帶回出埃及事件的信仰根源。
希西家患病（三十八 1 ～ 22）#
第 1 節作者刻意保持「那時」的含糊性，提供概略的時間背景。事實上，本章與下一章其實是回顧發生於前述事件之前的事。例如注意第 6 節用未來式：「我要救你和這城脫離亞述王的手，也要保護這城」——但這拯救其實已發生於上一章。第三十九章接待巴比倫使者，也是希西家抗亞述活動的一部分，這些活動最終招致西拿基立於公元前七〇一年揮軍而來。因此，敘事從國際大事的概覽，回到較「私人」的事件：「那時希西家病得要死」（1 節）。這是危機中的危機。
對個人而言，重病這危機不亞於國家被侵略。疾病使我們必須嚴正面對人的必朽，足以使我們對神的信心危在旦夕。以賽亞預言希西家必死（1 節），他大為震驚，轉臉朝牆痛哭（2 ～ 3 節）。
這是很好的提醒：君王也不過是血肉之軀。我們很容易把領袖捧得高高在上，忘了他們和我們一樣軟弱。高處不勝寒，是常見的現象。
然而希西家並不孤單，也未喪失信心——他不只哭泣，也禱告（3 節）。這與三十七章 14 ～ 17 節那篇堅強的禱告相差甚遠（面對個人危機比面對國家危機更難堅強），沒有讚美、沒有敬虔的順服、沒有願神得榮耀的表達，只是聲音微弱的求助：「耶和華啊，求你紀念我在你面前怎樣存完全的心……。」這不太像禱告，卻是他此刻所能做的。就在這光景中，神奇妙的恩典淋漓盡致：希西家不但得其所求，更遠超所求——上主加增他十五年壽數，也必保護拯救耶路撒冷（5 ～ 6 節）。怪不得他後來能以更堅固的信心禱告！他在這危機中有所學習，得以更剛強地面對下一個危機。
這裡須稍微岔開，因為我們遇見理解第三十八、三十九章整體意義的另一重要線索。經文對比君王與國家、希西家與耶路撒冷（耶路撒冷實即猶大的餘剩），兩者都陷入危機、也同樣獲得暫緩。但經文不只一次暗示：耶路撒冷的緩刑只是暫時的，正如希西家的緩刑短暫（十五年）。
這敘事已隱隱預告耶路撒冷必於公元前五八七年淪陷；第三十九章將直接論到此事，此後它成為本書的焦點。第三十八、三十九章並未離題，而是引入本書的第二部分。
希西家求了一個兆頭，作為上主必履行承諾的保證（第 22 節）；這意味他的信心尚未達到平靜安穩的確信。但他至少「傾向於相信」，這就與亞哈斯（Ahaz）不同——後者拒絕接受給他的兆頭（七 10 ～ 13）。
傾向相信與不傾向相信之間存在天壤之別，正如光明與黑暗之別。
如上主所說，希西家果然痊癒。然而經文告訴我們，他竟是貼了一塊無花果餅後康復的（21 節）——過程平凡得叫人難以置信，畢竟之前才見過如此超凡的兆頭。若我們感到意外，那是我們的神學有問題，而非經文有問題。在聖經中，神蹟性的醫治與自然的醫治並無不協調，因為神的作為不限於其一：祂是移動日影的主，也是有療效之無花果餅的主。更全面領悟這既簡單又合理的真理，能開闊我們的視野、使我們的心更充滿感恩。
就某意義而言，到第 9 節時所有重要事件都已發生；但接下來才是最重要的部分——希西家回顧過去，反思這經歷對他的意義（9 ～ 20 節）。他回想當初的震驚（10 節）、對神的憤怒（「他要使我完結」，12 節）、眼淚與困倦（14 節上），以及仰眼觀天、哀鳴求助（14 節下）。當他仰望上主，那困苦的刀彷彿頓時轉了過來，讓他握住刀柄而非刀刃：上主使他受苦的事實（15 節上），成了他感恩而非發怒的理由，讓他經歷神拯救的大能臨到他身上與心靈（16 節）。這經歷引致前所未有的謙卑（15 節下）、對神之愛更深的體會與赦罪的確據（17 節下），以及決心趁還有氣息便頌揚神、向人傳揚祂（18 ～ 20 節）。
這些教訓是無價之寶。然而如希西家所示，我們往往只有在回顧時，才看見苦難原是神教導我們的途徑。
如今應再次擴張視野：希西家雖與我們一樣是血肉之軀，畢竟是一國之君，在神的計畫中有特別的地位。因此他的患病與康復並非純屬私事，更可能改變整個歷史進程——這正是第三十九章要論的。
巴比倫的特使（三十九 1 ～ 8）#
此時米羅達‧巴拉但（Merodach-baladan）登場，掀開以色列歷史的另一幕。由於知道後事，我們或許難以想像猶大與巴比倫結盟；但在公元前七一二年，這是當時局勢中最自然不過的事。自提革拉毗列色三世（Tiglath-pileser III）於七四五年佔領以來，巴比倫一直力圖擺脫亞述支配，而米羅達‧巴拉但正是抗戰英雄——他於七二一年違抗撒珥根二世（Sargon II）篡位，頂住亞述壓力堅守王位。同時，希西家成了巴勒斯坦南部抗亞述聯盟的實際領袖。兩者合作再合理不過，尤其巴比倫向來關注巴勒斯坦的局勢。希西家似乎沒有理由不認同，但明智之舉是抓緊最恰當的時機才採取如此重大的主動——他的患病與康復，似乎正好提供了這時機。
巴比倫差派特使帶來書信與禮物（1 節），希西家非常歡喜。他力量已復、寶庫豐裕、軍備精良，充滿自信；如此有名望的人主動巴結，令他得意忘形，盡其所能炫耀：「他家中和全國之內，希西家沒有一樣不給他們看的」（2 節）。
這種行為可以理解，卻極為不智。事情發生得太快，許多本該深思、本該諮詢智者的行動，他卻出於錯誤的動機倉促決定——最要不得的是，他竟沒有尋求神的意見。
這是希西家難以接納的真理。從第 3、4 節充滿張力的對話可察覺他不斷自我辯護，到本章末了他已大發雷霆（8 節）。他不久前才登上屬靈高峰，如今卻可悲地墮落。所幸三十六、三十七章已顯明，他終究會回頭——危機中他腦海最先閃過的，是尋求神。這次跌倒讓他學到寶貴教訓，但這些事件畢竟可悲，在他心中留下揮之不去的陰影。
以賽亞清楚知道，長遠而言巴比倫是敵非友。巴比倫人看過的這些寶物，終將被他們擄掠，王室殘餘成員也將一併被擄（5 ～ 7 節）。
這不是針對希西家一次跌倒的審判，而是針對這事件所體現的「不信」。列王紀（特別是王下十七 7 ～ 20）完整解釋了上主為何最終撤去對耶路撒冷的保護、任巴比倫侵略她：這是長久以來離經叛道、悖逆、不聽神話語，以及最要不得的「缺乏信心」之惡果。以賽亞反覆強調：若我們信靠的對象不是神，那一切終將反過來摧毀我們。
希西家若以為晚年得享和平安全（三十八 1），就大錯特錯。病癒十一年後，窮追不捨的亞述人終於達到令人喪膽的巔峰——西拿基立入侵。耶路撒冷雖逃過一劫，猶大大部分領土淪為廢墟；希西家年邁，餘下的十五年也只剩四年。臨終前，他心繫國家人民的前景。上主藉以賽亞傳給他的信息，必令他徘徊於盼望與懼怕之間：一面是「有一餘種將存留、成為國家的新生命」（三十七 30 ～ 32），一面是掠奪、俘虜與流亡（三十九 5 ～ 7）。這謎題只有那思想比他更大、能力比他更強的那一位才能解答。從人的觀點看，猶大再度危在旦夕，前景禍福難料。
在此情況下，接班人的問題格外重要，這必在希西家患病之初、尤其最後四年一直縈繞他心。然而瑪拿西（Manasseh）很快顯明並非有信仰的人。他極可能在獨立執政前數年已與父親共同作王；若然，希西家臨終前必已知曉他的傾向。瑪拿西一掌實權，便與父親的宗教改革及抗亞述政策背道而馳，使猶大陷入歷史上最黑暗羞辱的階段之一。其在位期間離經叛道之嚴重，終至無法收拾；神決定徹底毀滅猶大，而巴比倫正是祂使用的工具。
來到本書關鍵的中段尾聲，我們面對一個可怕的流亡前景與它引發的問題：他們還有復興的盼望嗎？審判是神對以色列的最終裁決嗎？賜給大衛的應許已被一筆勾消，還是只是暫停？掌控歷史的是上主，還是巴比倫的眾神？信靠以色列的神還可能嗎？
弔詭的是，正是在這種光景裡——當以色列所信靠的一切外在支持都被摧毀時——她才更深領悟何謂真正信靠神。