這一段經文是舊約,甚至整本聖經神學分量最重的段落之一,以擬人化方式表達神的心思意念。我們的危險,是習慣用古代君王的形象來理解神的王權。路加福音二十二章 25 ~ 27 節早已指出,「外邦的君王」與神截然不同。談到「天父」時,我們也常以人的經驗去想像——溺愛而不管教的父親,或以自我為中心的家長。
相反,這裡我們看見的,是一位因父職所承受代價與痛苦的神:一個受挫的父親,面對掙扎與痛苦的抉擇。這看起來似乎太人性化,但正是要讓我們記住:**神的愛比人的愛更熱烈,也更易受傷害。**第 9 節提醒我們那顛倒的價值觀:「因我是神,並非世人」。如同第三章,在忘恩負義的失望與刺激下,仍堅持到底、以身作則的,是神,不是我們。
冷淡的百姓#
以色列年幼的時候我愛他, 就從埃及召出我的兒子來。 先知越發招呼他們,他們越發走開, 向諸巴力獻祭,給雕刻的偶像燒香。 我原教導以法蓮行走,用膀臂抱著他們, 他們卻不知道是我醫治他們。 我用慈繩愛索牽引他們, 我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板, 把糧食放在他們面前。(十一 1 ~ 4)
以色列年幼時充滿希望的應許,迅速消失不見。這應許來自神的恩典,不是他們配得;消失則因他們硬著頸項——這是何西阿一再強調的以色列眾罪之一。問題不在無知帶來苦難,而在他們對從天上而來的慈愛與關心,如何回應。
「我愛他」——神的恩典在此顯明。這不是人的不自覺情緒反應,而是深情的自由意志的選擇,更以「我的兒子」來稱呼以色列,宣告這份「專愛」的揀選。
馬太福音二章15節與基督的對照
馬太福音二章 15 節引用這段經文並非隨意為之。以色列從一開始就被分別出來,成為萬國的祝福;在法老面前,它被稱為神的「長子」(出四 22 ~ 23),雖在埃及為奴,神卻眷顧他們,使他們回到自己的土地完成呼召。雖有屠殺男嬰的威脅,卻奇妙地被拯救。同樣,當基督還是嬰孩,如同以色列,肩負所有使命、遭受威脅並得拯救——細節不同,但基本模式一致;最終,神的兒子回到神那裡,完成所交代的任務。
第 2 節的悲劇性高潮對我們意義重大:「越……越……」,越發招呼,越發走開——同樣頑梗的態度,也出現在四章 7 節和十章 1 節。若以為這種對神恩典漫不經心的態度只發生在古代以色列,就大錯特錯了。越熟悉,越容易輕慢,誤以為神豐富的恩典不是恩典,神的寬容乃是軟弱。
第 3、4 節溫柔的語句,畫出兩幅動人的畫面:
- 父親之愛:父親專注地哄著、鼓勵孩子第一次蹣跚學步,孩子累了、摔了,趕快抱起;受傷了,「醫治他們」。但以法蓮早已忘了,或從不了解,甚至不願知道自己在這段關係上的虧欠。
- 農夫之愛(延續十章 11 節):天上的農夫回想起,祂對待牲畜如同寵物而非生產工具,所給予的恩典遠超過他們所求所想、所配得的,也遠超過他們期望從新主人手中得到的。
無情的結果#
他們必不歸回埃及地, 亞述人卻要作他們的王,因他們不肯歸向我。 刀劍必臨到他們的城邑, 毀壞門閂,把人吞滅, 都因他們隨從自己的計謀。 我的民偏要背道離開我; 眾先知雖然招呼他們歸向至上的主, 卻無人尊崇主。(十一 5 ~ 7)
從第七章起,我們看見以法蓮如慌亂的鳥,在埃及和亞述之間飛來飛去(七 11)。之後每一章至少提到其中一個強權,形容它們是以色列迷信的對象與終結者。
「歸回」在此有雙重意義:字義上與屬靈上。心懷意念歸向神(5 節下),或背道離棄神(7 節上),是決定性的選擇,帶來無法逃避的結果。他們肉身上逃往埃及作難民,正因他們屬靈上拒絕回到神身邊。
他們拒絕神作他們的王,卻選擇了更沉重的「軛」——與第 4 節神溫柔相待形成鮮明對比。等到他們所選的王都滅絕、又面對外邦強權壓制時,才會覺醒。
心軟#
以法蓮哪,我怎能捨棄你? 以色列啊!我怎能棄絕你? 我怎能使你如押瑪?怎能使你如洗扁? 我回心轉意,我的憐愛大大發動。 我必不發猛烈的怒氣,也不再毀滅以法蓮, 因我是神,並非世人, 是你們中間的聖者;我必不在怒中臨到你們。(十一 8 ~ 9)
一連串可怕的道德指控、政治事件、罪與罰、背叛與遠離,好像神不再願意付出憐愛——突然被這段熱情獨白所打斷。雖然神在此似乎激動得被感情驅動,但比起神學裡對祂冷冰冰的定義,我們似乎更接近了真實地了解祂。
「因我是神,並非世人」——這是全段的神學核心。連捨棄與祂同住的子民(「你們中間」,9 節)和毀滅城邑的念頭,都引起神強烈的反感。神的愛不是人類感情的放大版,而是超越人性軟弱、出於祂本質的堅定憐憫。
北國亡國後:餘民、本樹與羅馬書十一章
以法蓮/以色列(北國)在公元前七二二年亡於亞述。若問這段預言如何應驗,一個答案是:亡國之後,她仍有悔改的機會。更可能的答案是:亡國後歸入猶大的餘民,其子孫從巴比倫歸回,再次成為以色列的一部分。在新約中,羅馬書十一章稱他們為教會的「本樹」。下一段似乎支持這種看法。
倦鳥歸巢#
耶和華必如獅子吼叫,子民必跟隨他。 他一吼叫,他們就從西方急速而來。 他們必如雀鳥從埃及急速而來, 又如鴿子從亞述地來到。 我必使他們住自己的房屋。 這是耶和華說的。(十一 10 ~ 11)
在第 8、9 節的獨白中,神以恩典宣告子民的存留與未來——兩者皆是他們所不配得的。但接下來的經文說明,若人心不改變,存留只會舊事重演。這是一群被神磨練的人,「急速……急速」,總有一天,從「飄流在列國中」(九 17)回家。
七章 11 節愚蠢無知的鴿子曾在埃及和亞述之間飛來飛去;如今,倦鳥歸巢,知道任何國家、任何地方都比不上自己的巢。更重要的,神是以色列應當「跟隨」的(10 節),而非她曾「隨從」的「所愛的」(二 5)。
這一切都隨著祂的信號而起——獅子一吼,就開始行動。聖經常形容主來的日子可怖,因祂要審判邪惡的世界;但同樣說,我們要因所有罪惡的結束而歡樂。阿摩司書中的獅吼(一 2)宣告對當地的立即審判,耶利米書二十五章 30 ~ 38 節擴展到全地;約珥書三章 16 節「天地就震動」,但「耶和華卻要作他百姓的避難所」。
獅子吼叫的日子:歷史推測
不太清楚這裡所預言的是哪一段歷史:
- 也許是巴比倫被推翻,使以色列餘民(包括北國一些支派)得以歸回耶路撒冷;
- 也許是屬靈上,神各國的「子民」(10 節下)在福音時代回到神的家中(根據保羅在羅九 25 ~ 26 引用何二 23 和一 10);
- 或者是羅馬書十一章 12、25 節及下所預言的以色列人得救。
可確定的是:將來必成的事,遠超過我們最有智慧的思想和最大膽的期望。