這一章包含許多不同的內容，但一以貫之，是它對以色列人的警告。它用古代（9 節）與近代發生的事（14 節）和現今的情況相連；生動的比喻一個個丟向我們（4、7、11 節），不祥的預言（7 ～ 8 節），一般常識的邏輯（13 節），現今的巷談（3 節），不停改變攻擊的角度。但它的目的是正面的：刺激讀者，而不是恐嚇他們。第 12 節帶著期盼的亮光，是這整章最重要的信息。

豐富和背叛#

以色列是茂盛的葡萄樹，結果繁多。 果子越多，就越增添祭壇； 地土越肥美，就越造美麗的柱像。 他們心懷二意，現今要定為有罪。 耶和華必拆毀他們的祭壇， 毀壞他們的柱像。（十 1 ～ 2）

當耶穌說「我是真葡萄樹」，以色列這葡萄樹是它的背景：曾被重視，也曾茂盛，但如今令人失望，許下的諾言和訂下的目標，只有神單獨履行。對以色列，神作得越多，他們越放肆。以賽亞書五章 1 ～ 7 節的比喻說到以色列這個「野葡萄」的暴虐和不公義；何西阿在前一章（九 10）提到相同的事，描寫他們祖先如果子迅速腐壞。

在這一章，何西阿把它擴展為：土地的多產是神的恩典，而祭壇上可厭的穀物和柱像，是人愚笨且相對增加的回應。這個回應不單是用物質代替心靈，這些東西被用來敬拜巴力，還假裝在敬拜神，最主要的目的是希望沒有歉收的日子。梅斯（J. L. Mays）很諷刺地說：「宗教祭典的發展，簡單說就是把所得的部分再投資回去。祭壇和柱像是帶來豐收的神聖工具——這是標準迦南人對敬拜的了解。」

標準迦南人，也是標準的物質主義者：對神斤斤計較，重視外在事物，快速吸收周圍不同文化。「神給他們越多，他們就造越多的東西，越在意周圍的環境。」

覺醒#

他們必說：我們沒有王， 因為我們不敬畏耶和華， 王能為我們作什麼呢？ 他們為立約說謊言，起假誓； 因此，災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中。 撒瑪利亞的居民，必因伯亞文的牛犢驚恐， 崇拜牛犢的民和喜愛牛犢的祭司， 都必因榮耀離開他，為他悲哀。 人必將牛犢帶到亞述，當作禮物， 獻給耶雷布王。 以法蓮必蒙羞；以色列必因自己的計謀慚愧。（十 3 ～ 6）

以色列對王位的態度說明了他們在自以為義與自我糟蹋之間的擺盪：曾經把所有希望寄託其上（「給我立王和首領」，十三 10），又以放蕩看輕它，用篡位破壞它（七 3 ～ 7）；最後（3 節）又無所謂地認為王和所有其他東西一樣一無用處。有魔力的金牛犢被拿走時，他們才驚恐。

當天上的事被看為虛空（「我們不敬畏耶和華」），言語和承諾帶來爭議，公義成了自嘲的大笑話——不再大公無私地高舉在一切強權和弱小之上，反而出於世俗的想法和扭曲的政策，成為一帖毒藥。苦菜在田間犁溝的圖畫（4 節），和一般形容正直神聖的降災罰截然不同。執政掌權者的道德和判斷標準等於他們本身的政策和利益時，不正確的道德觀在社會中生根，真正的價值觀無處可尋，就好像野草滋生覆蓋好的穀物。

這一段的結束（5、6 節）預言人心的迷惑：他們感覺到榮耀離開，所悲哀的卻是伯特利（伯亞文）的牛犢——一個叛教的象徵，耶羅波安一世設牛犢在伯特利，是自創宗教與耶路撒冷競爭（王上十二 26 ～ 33）。這樣的傷痛是從失望和自尊心受損而來，不是因悔改。「世俗的憂愁叫人死」，而「依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救」（林後七 10）。

報應到來的日子#

至於撒瑪利亞，他的王必滅沒，如水面的沫子一樣。 伯亞文的邱壇，就是以色列取罪的地方，必被毀滅， 荊棘和蒺藜必長在他們的祭壇上。 他們必對大山說，遮蓋我們！對小山說，倒在我們身上！ 以色列啊，你從基比亞的日子以來，時常犯罪。 你們的先人曾站在那裡，現今住基比亞的人， 以為攻擊罪孽之輩的戰事臨不到自己。 我必隨意懲罰他們。他們為兩樣的罪所纏； 列邦的民必聚集攻擊他們。（十 7 ～ 10）

本卷書從不缺少生動的畫面，前兩節三個完全不同的圖畫把人自滿的想法完全斬斷。撒瑪利亞的王被證明不是強壯、根深可依靠的橡樹，而是急流上的水沫，遇到狀況就無助地被沖走。下一個，荒蕪而長滿雜草的祭壇，是可怖的安靜。再者，他們稱祭壇所在之地為「罪惡之家」（伯亞文），說它是「以色列取罪的地方」，是對人所設立的宗教的最終結論。

「他們必對大山說：遮蓋我們……」——這個呼喊在新約中兩次被提起：第一次因他們在彼拉多前的選擇，預言公元七十年將有更大的災難；第二次描寫最後審判的可怕。

這一段的結尾，神以古鑑今再次強調祂所要說的話。再次說到基比亞，把何西阿當時的情況和以色列歷史中最邪惡的一段相連（見九 9 的註解），帶來士師記二十章毀滅性的內戰。但第 10 節談到的是別的國家，而不再是以色列人自己來施行處罰。這個預言的實現，記錄在列王紀下十七章 6 節和 24 ～ 41 節。

第 10 節有兩個值得注意的地方：「我必隨意（按我的意思，當我決定）懲罰他們」，以及「他們為兩樣的罪所纏」。審判來臨有兩個要素：第一，時間在乎神的選擇；第二，它落在罪人身上是罪人自己的選擇。 既非任意而來也非意外出現。

收成的選擇#

以法蓮是馴良的母牛犢，喜愛踹穀； 我卻將軛加在他肥美的頸項上， 我要使以法蓮拉套，猶大必耕田，雅各必耙地。 你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。 現今正是尋求耶和華的時候； 你們要開墾荒地，等他臨到， 使公義如雨降在你們身上。 你們耕種的是奸惡，收割的是罪孽； 吃的是謊話的果子。 因你倚靠自己的行為，仰賴勇士眾多。 所以在這民中必有鬨嚷之聲， 你一切的保障必被拆毀， 就如沙勒幔在爭戰的日子拆毀伯亞比勒， 將其中的母子一同摔死。 因他們的大惡，伯特利必使你們遭遇如此。 到了黎明，以色列的王必全然滅絕。（十 11 ～ 15）

這一段是典型的何西阿式講述：先回頭看過去的快樂時光（11 節上），再用各種不同的比喻——這裡用耕種農作——而結論則清楚正確地平鋪直敘。

第 11 節所提到的母牛犢，喜歡踹穀這個輕鬆的工作，特別踹穀時不可籠住牲畜的嘴，讓牠在拉收穀物走過玉米田時可以盡量吃（申二十五 4）。主人為牠覺得驕傲也顧惜牠的命（參箴十二 10），這頭牲畜是馴良且滿足的。同樣類似的人和牲畜的畫面，會在十一章 4 節再出現。

但田園景象終究會改變。在以色列和猶大因固執的堅持，第 11 節的軛不再是神原本計畫中理想而合適的儀式，而是又重又硬的奴隸枷鎖。「以色列倔強，猶如倔強的母牛。」（四 16）對巴比倫和猶大所說的預言，對亞述和以法蓮一樣適用：「把極重的軛加在老年人身上。」（賽四十七 6）

不過，這幅圖畫並不是沒有意義的黑暗。軛是用來推拉最好的工具，犁和耙使用在最好的時候，最後帶來大收成。12 節上是正面而實際的，12 節下是仁慈而急迫的。 這裡的「荒地」形容一個人對神在他心中所撒下的好種子絲毫無動於衷——不光因為世界的觀念牽絆他，也因為在心田深處乃是硬土，從來沒讓悔改的意願和態度進入過。

「現今正是尋求耶和華的時候」——何西阿說話時，以色列人所剩時日不多，幾乎沒等到他說完預言，國家就亡了。但這段話同樣說給現今的人聽，如同希伯來書三章 13 節所說：「總要趁著還有今日」。逝者已矣，未來無法預測，現在是惟一能掌握的時間。

何西阿之後的先知耶利米用這個比喻大聲疾呼：「要開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。」（耶四 3）新約中撒種的比喻（太十三）也提到這個景象，提醒我們這不是只為何西阿當時的人說的。

第 13 節的再次警告帶來另一個高潮，延續耕作收割的比喻，只是因果關係改變了。第 12 節的果子是「收割慈愛」，第 13 節的果子是「收割的是罪孽……謊話的果子」。後面這種果子所代表的——美好關係的破裂和價值觀的淪喪，在申命記三十二章 32 節中說是「毒葡萄」，在以賽亞書五十九章 1 ～ 15 節有更嚴厲而詳細的解釋。何西阿書最有名的耕種和收成比喻，可參照八章 7 節。

這一章結束時，比喻換成直接而冷酷的現實：對不公義和背叛的審判，換成軍事的戰爭。任何對武力和革命不切實際的渴望，當你注意這三節的因果關係，都將為之冷卻：「因你（13 節）……所以（14 節）」，「就如（14 節）……必使（15 節）」。

最後一句「到了黎明……」（15 節），告訴我們以色列的王將難逃第 7 節所說被沖流滅沒的命運，此日屈指可數，不再遲延。