這整章都是為最後一節——以色列最終的審判「飄流在列國中」——鋪路。這些人所忙碌的是討好一個又一個國家；所輕視的是把守望的先知當瘋子趕走；所擁有的是從摩西時代就開始離棄神拜偶像的歷史。何西阿在下面幾章引述許多過去的歷史，表明神的審判對以色列人而言是罪有應得的。
宴會結束了#
以色列啊！不要像外邦人歡喜快樂； 因為你行邪淫離棄你的神， 在各穀場上如妓女喜愛賞賜。 穀場和酒醡都不夠以色列人使用； 新酒也必缺乏。 他們必不得住耶和華的地； 以法蓮卻要歸回埃及， 必在亞述吃不潔淨的食物。 他們必不得向耶和華奠酒， 即便奠酒，也不蒙悅納。 他們的祭物，必如居喪者的食物， 凡吃的必被玷污； 因他們的食物，只為自己的口腹， 必不奉入耶和華的殿。 在大會的日子， 到耶和華的節期， 你們怎樣行呢？ 看哪，他們逃避災難； 埃及人必收殮他們的屍首， 摩弗人必葬埋他們的骸骨。 他們用銀子作的美物上必長蒺藜； 他們的帳棚中必生荊棘。（九 1 ～ 6）
「蒺藜」侵蝕財寶，「荊棘」占據住處：這些情況會使心硬的人害怕。但不潔淨的食物、不蒙悅納的祭物、沒有大會節期——這些他們怎麼會在乎？
宗教，對他們來說，是有麻煩時的護身符，是由來已久的節期、歷史、風俗習慣和禁忌，這些規範了他們的整個生活。只有忠誠的愛，能使和神有婚約的人成為祂真正的妻子。
這種緊密的宗教結構，只要一有鬆散就完全瓦解。散掉的，是真實信仰中向著神的心——神的意願，她一點也沒興趣，她只在意口腹之慾。「妓女」這個刺耳的稱呼一點不誇張。雅各書四章 4 節中對與世俗為友的人說的狠話，同樣會令我們嚇一跳——稱我們為「淫婦」。
以色列是罪有應得：政治上到處討好，最終成為亞述的俘虜、埃及的難民；宗教上討好假神，最終沒有東西可獻祭給神，也沒有地方可舉行他們最愛的節期和大會。
「作先知的是愚昧」#
以色列人必知道降罰的日子臨近， 報應的時候來到。 民說：作先知的是愚昧； 受靈感的是狂妄。 皆因他們多多作孽，大懷怨恨。 以法蓮曾作我神守望的； 至於先知，在他一切的道上作為捕鳥人的網羅， 在他神的家中懷怨恨。 以法蓮深深的敗壞， 如在基比亞的日子一樣， 耶和華必紀念他們的罪孽， 追討他們的罪惡。（九 7 ～ 9）
先知被輕視：貫穿聖經的模式
何西阿不是第一個被稱「愚昧」「狂妄」的先知，也不會是最後一個。耶戶的朋友對先知來訪說：「這狂妄的人來見你有什麼事呢？」有一封寫給官長的信提到耶利米：「一切狂妄自稱為先知的人，用枷枷住，用鎖鎖住。」非斯都稱保羅為「癲狂」（徒二十六 24），甚至我們的主基督也被控告為「鬼附著」（約七 20，八 48）。耶穌告訴我們要準備，甚至歡迎別人對我們像對以前的先知一樣的毀謗和逼迫（太五 12）。
8 節下給了我們這種處境的例子：別人想要絆倒、傷害神的守望者（捕鳥人的網羅），還有宗教驕傲帶來的怨恨（神的家中懷有怨恨）。何西阿所提到的，在耶利米描寫族人如何威脅他生命時表達得清清楚楚（耶十一 19、21）。但在神眼中，先知不是「愚昧」——「先知是……守望者」（8 節），守望者的意義，我們在以西結書三十三章 1 ～ 9 節可以讀到。
被拒絕是先知的榮耀，卻是人類的惡運。審判有兩面：無可改變的因果關係，和神自己親自追討（9 節下）——這兩面在聖經中同時存在。
「耶和華必紀念他們的罪孽，追討他們的罪惡」，是新約恩典黑暗的相反面：「我要赦免他們的罪孽，不再紀念他們的罪惡」（耶三十一 34）。如果要恩典顯露，悔改是唯一的路。
以色列的罪有多深？只要提到「基比亞」（9 節）就夠了——士師記十九至二十一章那種厚顏無恥的罪孽，只有所多瑪和蛾摩拉的墮落可以相比。
榮耀如鳥飛去#
主說，我遇見以色列如葡萄在曠野； 我看見你們的列祖如無花果樹上春季初熟的果子。 他們卻來到巴力毘珥專拜那可羞恥的， 就成為可憎惡的，與他們所愛的一樣。 至於以法蓮人，他們的榮耀必如鳥飛去， 必不生產、不懷胎、不成孕。 縱然養大兒女， 我卻必使他們喪子，甚至不留一個。 我離棄他們，他們就有禍了。 我看以法蓮如推羅栽於美地。 以法蓮卻要將自己的兒女帶出來，交與行殺戮的人。 耶和華啊，求你加給他們， 加什麼呢？ 要使他們胎墜乳乾。（九 10 ～ 14）
經文開始於神回想早期和以色列共同的經歷，興奮和快樂躍然紙上——「如葡萄在曠野」，表達神的熱情和享受，完全不同於冷靜的慈愛，主要顯現在神遇到人對祂的愛有反應時。因此，失望的打擊相對地強烈。第 10 節叫我們想到福音書中不結果子的無花果樹，因使飢餓而靠近的耶穌失望（太二十一 18 及下）而受罰；這種對人的反應，你也許會抗議，但不能不因神的失望而扎心。
巴力毘珥：雙重的背叛（民數記二十五章）
巴力毘珥的故事，在民數記二十五章可以讀到。它之所以誘惑人，是因為它合併了兩種何西阿一直在對抗的不貞：身體的和屬靈的。不只是摩押女子，還有當地的巴力神一起來引誘出埃及的以色列人；我們同樣讀到何西阿責備當時的人「給巴力燒香」（二 13）和「與娼妓同居」（四 14）的罪。同舊約時代一樣流行且使人意亂神迷的，是我們今日對性的崇拜，不需要巴力，它已經自成一種宗教。
何西阿毫不修飾地說這些叛教的人「成為可憎惡的，與他們所愛的一樣」——人倚靠什麼，就會和什麼一樣（詩一一五 8）。你與神看為可羞恥的為伍，你自然成為可憎惡的。
在降服於巴力毘珥和情慾之後，最快失去的就是榮耀（11 節）——不論是自尊（良知成為一個笑話）、名譽，或更深層的，神榮耀的顯現。
「以迦博」與以西結所見榮耀離去的異象
在早期，當神的約櫃被擄，榮耀離開以色列，「以迦博」這個名字代表了這一段的歷史（撒上四 21）；之後，以西結看到神的榮耀遠離耶路撒冷的異象（結八 6，十一 23）。我們可以得安慰的是，在以西結書四十三章 2 節及下這個故事有個歡喜的結局，但是何西阿當時的人將要失去的，不只是榮耀，還有他們的國家——北國，將永遠消失。
從第 11 節到這一章的結束，以法蓮整個支派（也就是北國）可以看見不是漸漸凋零，就是失去所有的新生代。透過性象徵的巴力，他們崇拜多產；為求和平出賣靈魂所得到的，是絕後和戰爭。自然而來的，是第 11 和 14 節，當性濫交之後所帶來的疾病和不孕，還有 12 ～ 13 節，當一國背約之後必然被邦交國所孤立；超自然的是，神早就看穿這一切，知道它最苦的結局。
斷絕關係#
耶和華說，他們一切的惡事都在吉甲， 我在那裡憎惡他們。 因他們所行的惡， 我必從我地上趕出他們去，不再憐愛他們； 他們的首領都是悖逆的。 以法蓮受責罰， 根本枯乾，必不能結果， 即或生產，我必殺他們所生的愛子。 我的神必棄絕他們，因為他們不聽從他； 他們也必飄流在列國中。（九 15 ～ 17）
每一個國家都有名勝古蹟，喚醒大家對光榮歷史的感覺和記憶。但有時當你比較它在人和神眼中的地位，真是會嚇一跳。
吉甲的歷史地位與「憎惡」的分量
吉甲有祭壇（十二 11），也有光榮的歷史：約書亞到應許地之後第一個安營的地方；掃羅當王之後第一次的勝利；猶太人歡迎逃亡的大衛歸來——這一切，神都不紀念。它滿了邪惡，毫無聖潔；它在歷史中的地位（根據 15 節上），是使全國人喪失了神的恩典。
「我在那裡憎惡他們」是什麼意思？「憎惡」是希伯來文中嚴厲表達拒絕的用法，代表了不同程度的嚴重和情緒反應。阿摩司帶刺的嘲諷同樣可怕：「往伯特利去犯罪，到吉甲加增罪過。」
這卷書時時出現的溫暖的愛（三 1 下，十一 1 及下，十四 4），讓我們無法想像「我在那裡憎惡他們」和「不再憐愛他們」（15 節）是單純的厭惡。這段痛苦的告白，是婚姻破碎之後，視斷絕關係為唯一重修舊好的機會。吉甲特別的罪惡，在它惡名昭彰的偶像崇拜中——崇拜偽善、荒淫、假神（四 14 ～ 19），這些事在吉甲要比其他地方更為嚴重。
「我在那裡憎惡他們」——不是神在那裡才突然開始討厭以色列人。吉甲，在當時，代表的是這個變調的關係之最頂峰，而非開始。
所以，這一章的結束，重複神的判決和人的選擇，同時也是這個國家即將臨到的命運。四重的災難——不生育、屠殺、失和和無家可歸。最後一個「他們也必飄流在列國中」，不幸地變成他們獨有的特徵——但這不是神給他們最後的命運。這一點，請看羅馬書十一章，特別注意 11 ～ 16 節和 25 ～ 32 節。