如果我們要把這章所說的種種一言以蔽之，就是以色列人危險的自信。他們自立君王、自造牛犢、賄買朋黨、自創宗教、多造堅固城，從來不問：神如何看這些事？這些事，救得了他們嗎？
杞人憂天或現實主義？#
你用口吹角吧！ 敵人如鷹來攻打耶和華的家； 因為這民違背我的約，干犯我的律法。 他們必呼叫我說： 我的神啊！我們以色列認識你了！ 以色列丟棄良善， 仇敵必追逼他。（八 1 ～ 3）
在何西阿的時代，所有人都滿足得意地看著「耶和華的家」，卻有人把天上的種種惡兆指出給他們看。如鷹的敵人不必久等，獵物已奄奄一息。第 1 節以三字命令句「吹角吧！」開始——但沒有人願意面對現實。
我們可以揣摩到他們的感覺：「時局不好，但我們不會完蛋。外交上我們仁至義盡，宗教上我們大發熱心，軍事上我們有防禦計畫，應該可以歡喜快樂！」（參九 1）
第 2 節的大聲疾呼「我們以色列認識你了！」，與猶太人後來抵擋耶穌時高喊「我們是亞伯拉罕的後裔」「我們是摩西的門徒」（約八 33；九 28 ～ 29）如出一轍——行為已表明他們是說謊的。不過，不要急著指責以色列人，同樣的情況也發生在我們身上：「人若說我認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的。」（約壹二 4）
1 ～ 3 節三個看似重複的指控，實為三層遞進的虧欠：約（與神親密連結的關係）、律法（維持和諧所應遵守的規定）、良善（包括良知與品格，不只是做應做的事，還要成為應成為的樣式）。對這些嗤之以鼻的人，所作的是一樁絕對虧本的買賣——用生命換死路一條。
想「自助」卻「無助」#
接下來的經文，都是接著第 4 節「他們立君王……」發揮。希伯來原文特別強調「他們」，因為後文不論談政治、宗教、外交、國防，都是「他們……卻不由我」。
a. 傀儡王，傀儡神#
他們立君王，卻不由我； 他們立首領，我卻不認。 他們用金銀為自己製造偶像， 以致被剪除。 撒瑪利亞啊！耶和華已經丟棄你的牛犢； 我的怒氣向拜牛犢的人發作， 他們到幾時方能無罪呢？ 這牛犢出於以色列，是匠人所造的，並不是神。 撒瑪利亞的牛犢必被打碎。（八 4 ～ 6）
對「不由我」和「我不認」最標準的說明，是詩篇一百二十七篇：「若不是耶和華建造房屋……若不是耶和華看守城池……就枉然……。」每當百姓的聲音蓋過神的聲音，每當我們根據自己的利益設立領導人，每當我們用民意風向決定道德規範，「不要這人，要巴拉巴！」（約十八 40）的大喊就迴響在我們耳邊。
金牛犢的歷史溯源
金牛犢在以色列歷史中的出現，比自立君王更早。第一次竟是在西乃山腳下，由後來的大祭司亞倫所主使（出三十二 1 及下）。所羅門死後，耶羅波安一世在伯特利和但各立一個金牛犢，以安定北國民心、使百姓不再受耶路撒冷聖殿吸引，這正是何西阿當時北國的處境（王上十二 27 ～ 30）。
對今日的我們，金牛犢有何可拜？但接受一個迷信，本就超乎一切理性——即使有足夠的理由來推翻它，如何西阿在第 6 節的申訴，也沒辦法使人明白。更何況，牛象徵蠻力與性慾，在一個墮落的社會，這正是眾人所追求的。古代以色列人、迦南人，與我們現代人的確有其相近之處。
第 3 節與第 5 節之間，有一個強而有力的字——「丟棄」：「以色列丟棄良善……耶和華已經丟棄你的牛犢。」它提醒我們，我們自以為是的選擇並非決定性的選擇，永遠還有另一個心意、另一個判斷是我們需要尋求的。
「撒瑪利亞啊！……到幾時方能無罪呢？」這也可能是一個請求。我們再次看到帶著憤怒的神的渴望——在審判宣告中，仍藏著不願放棄的心腸。
b. 絕望的外交政策#
他們所種的是風，所收的是暴風； 所種的不成禾稼，就是發苗也不結實； 即便結實，外邦人必吞吃。 以色列被吞吃； 現今在列國中，好像人不喜悅的器皿。 他們投奔亞述，如同獨行的野驢； 以法蓮賄買朋黨。 他們雖在列邦中賄買人， 現在我卻要聚集懲罰他們； 他們因君王和首領所加的重擔，日漸衰微。（八 7 ～ 10）
這段的主題是外交政策，但重點是信心與誠實。以色列把命運押注在不同的國家上，從一個換到另一個（第 10 節），拚命用錢買有影響力的友誼，結果得到別人的不信任，被恥笑為「人不喜悅的器皿」（沒人要的廢物），最終「種」背叛、「收」悲慘命運。
這功課與我們切身相關。在屬靈上，跟隨假宗教，付上的是毀滅的代價；在政治、商業、個人生活上耍狡猾和不誠實，同樣危險。邪惡的專長，就是和我們接觸（參弗四 25 起，六 12）。
c. 宗教狂熱#
以法蓮增添祭壇取罪； 因此，祭壇使他犯罪。 我為他寫了律法萬條， 他卻以為與他毫無關涉。 至於獻給我的祭物，他們自食其肉， 耶和華卻不悅納他們。 現在必紀念他們的罪孽，追討他們的罪惡； 他們必歸回埃及。（八 11 ～ 13）
這段強而有力地呼應與何西阿同時期的先知——阿摩司、彌迦和以賽亞的信息，保羅也有類似的提醒（林前十一 27）。對常參與敬拜的人，有一種職業病：花精神在儀式上，卻不思想為何如此作；花時間準備事情，卻不準備心。這不只是不用心，更是迷信。
這諷刺的敬拜不只毫無價值，還令神厭惡和被羞辱——原本為避掉審判，卻招來審判。就如老底嘉的溫水，不冷也不熱，要被吐出去（啟三 16）。
第 12 節顯示神與這些敬拜者之間的鴻溝：不論神說了多少，講得多明白（不只講了，還「寫了」），他們仍然充耳不聞，當作無關緊要，而祭壇卻仍繼續「增添」。在新約中也有談到，對福音像對神的律法一樣關上心門，原因無他——墮落的本性：
然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。（林前二 14）
「他們必歸回埃及」（13 節），最扎心的是「歸回」這個詞——難道偉大的出埃及記就是這個最終結局？
「歸回埃及」與第十一章的對照
「歸回」在九章 3 節和十一章 5 節都提到——遠在以色列人肉身真正流亡之前，他們的心靈早就流落到埃及了。
這裡與十一章形成明顯的對比：
以色列年幼的時候我愛他， 就從埃及召出我的兒子來。（十一 1）
然而最終仍充滿恩典，而不是審判：
他們必如雀鳥從埃及急速而來， 又如鴿子從亞述地來到。（十一 11）
從他們最早的歷史開始，何西阿書中「恩典—恥辱—更多的恩典」的循環，在這個時代再次出現。
d. 所託非人#
以色列忘記造他的主，建造宮殿； 猶大多造堅固城， 我卻要降火焚燒他的城邑， 燒滅其中的宮殿。（八 14）
「以色列忘記造他的主」——這是第 14 節最主要的句子。舊約對堅固的建築和城牆本無偏見（參詩四十八 12、14），問題在於動機：為個人保障和個人榮耀而建。尼希米建造城牆時，對工人下的命令表達了正確的重點：「當紀念主是大而可畏的，你們要為弟兄、兒女、妻子、家產爭戰。」（尼四 14）
對猶大「堅固城」的考驗，一代就見分曉——「希西家王十四年，亞述王西拿基立上來攻擊猶大的一切堅固城，將城攻取」（王下十八 13），四十六個堅固城一言而盡。惟一倖免的是耶路撒冷，原因神開門見山告訴希西家：「你既然求我攻擊亞述王西拿基立，我已聽見了。」（王下十九 20）