在一連串低迷的預言後，突然出現了一個高潮——最後一章才會出現的應許，在這裡現出一絲曙光。雖然我們馬上又掉進黑暗的深谷，但那令人難忘的亮光，是值得我們用一切去換取的。
神所期待的聯合#
我要回到原處，等他們自覺有罪，尋求我面； 他們在急難的時候，必切切尋求我。
來罷，我們歸向耶和華！ 他撕裂我們，也必醫治； 他打傷我們，也必纏裹。 過兩天他必使我們甦醒， 第三天他必使我們興起， 我們就在他面前得以存活。
我們務要認識耶和華， 竭力追求認識他，他出現確如晨光； 他必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。
主說，以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？ 猶大啊，我可向你怎樣作呢？ 因為你們的良善，如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。 因此，我藉先知砍伐他們， 以我口中的話殺戮他們， 我施行的審判如光發出。
我喜愛良善，不喜愛祭祀； 喜愛認識神，勝於燔祭。（五 15 ～六 6）
五章 6 節警告：有一天，以色列來找神，卻徒勞無功——「卻尋不見，他已經轉去離開他們」。神的「轉去離開」，是不貞的妻子放蕩和離棄她的配偶所應得的懲罰。但即使在最嚴厲的第二章，威脅她將受飢餓和羞辱的懲罰（二 13），最後依然軟化成懇求和充滿愛意的語言：「後來我必勸導她，領她到曠野，對她說安慰的話。」（二 14）
在整卷書中，神施行公義後所期待的，是讓對方明白自己是珍寶——短暫的冷酷，是為了喚醒真正的愛情。
六 1 ～ 3 節：以色列說的，還是何西阿的懇求？#
如神所描述（五 15）和以色列人所說的（六 1 ～ 3），我們看見悔改、懇求和信靠。然而神對這樣的回應，心中有深深的擔憂（4 節及下）。
兩種解讀方式
第一種看法：五章 15 節到六章 3 節描述神努力多時，終於喚醒他們回轉；4 節及下，神以悲觀的角度看以色列——她現在不可能真正回轉。因此有人認為 1 ～ 3 節是何西阿向同胞的懇求，受聖靈感動而說；以色列當時的信仰，不是「竭力追求認識神」，而是像第 6 節所說，用祭祀來討好祂。
第二種看法：1 ～ 3 節是以色列人說的，但有口無心，對國家幾乎絕望的處境並不清楚（「過兩天他必使我們甦醒」），也不了解竭力追求認識神的重要。詩篇七十八 34、36 ～ 37 節顯示，如此一本正經的話也可以相當虛假：「他殺他們的時候，他們才求問他……他們卻用口諂媚他，用舌向他說謊。因他們的心向他不正，在他的約上，也不忠心。」
兩種看法都表明：神所要求的堅貞愛情，以色列人是一點概念也沒有。除非第 6 節和 1 ～ 3 節沒有任何關聯，否則第 6 節從神而來帶著判斷的責備，使人不得不同意第一種看法——也清楚表達了一個親近神的深刻樣式：神的話不光是拿來研讀，更要應用在生活中，建立我們與神的關係。
「歸向」的意義#
「歸向」這個字在本卷書中至關重要。在「歸向」前必有「離開」——我們看見疏遠、遺棄和出走的圖畫，如今是改變方向、回頭尋求合一的快樂圖畫。它包含了懊悔與改變，再加上重新和好。這個字雖簡單，意義深刻。
「他撕裂」（1 節）對應五章 14 節兇狠的話「我必撕裂」，對他們說：這個攻擊行動，不是人的殘忍行為，而是神的公義和管教。面對災難，不論自覺應得或不應得，約瑟可以作我們的模範：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的。」（創五十 20）
「甦醒」和「存活」（2 節）可以和「醫治」、「纏裹」作同等的解釋，但更合理地，也可以表示如以西結書三十七章 1 ～ 14 節遍地枯乾的骸骨，和以弗所書二章 1 節「死在過犯罪惡中」的絕望情況裡被救贖回來。
「第三天」與基督復活的連結
何西阿當時的人聽到「第三天」，認知是「很快」。但古時的眾先知，靠著聖靈，常說出比他們自己知道的更明顯的啟示。如保羅和彼得教導我們的，只有靠基督從死裡復活，屬祂的人才能一同活過來。當保羅說到「照聖經所說的，第三天復活了」（林前十五 4），他心裡想的，很可能正是這段經文和「約拿的神蹟」。
認識神是永生的定義#
「我們務要認識耶和華，竭力追求認識他」（3 節），把原來單單要求國家民族存活的情況，提升到與神建立更親密關係的決心上。
這種盼望不光是第 6 節所強調的「喜愛認識神」，也是我們的神對永生所下的定義：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督。」（約十七 3）如保羅所切切盼望的，「我乃是竭力追求」，為了要「使我認識基督」（腓三 10 ～ 16）——這是神在這個「婚姻」中真正完全在乎的。
3 節前半提到我們要努力持守，後半是神的回應——美麗的晨光和甘雨。
在這之後，情況急轉直下，第 4 節的苦毒令人心碎：「因為你們的良善，如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。」但神不是無可奈何，也不是無的放矢——第 5 節砍伐和殺戮的兇暴，不是盲目的發怒，而是清楚的光照，真實的公義和建設性的愛。「砍伐」和「殺戮」是首先「藉先知」——神施行審判，從來沒有不先警告或給人悔改機會的。
第 6 節所說的，是我們的神非常看重的（見太九 13；十二 7）。就像祂在律法中挑出兩個最大的誡命；第 6 節指出兩個信仰的核心：良善（憐恤）——弟兄姐妹彼此扶持，以及認識神——對神的順服。這個主題也同時存在於何西阿當代所有重要先知的宣告中（賽一 12 ～ 17；摩五 21 ～ 24；彌六 6 ～ 8）。
拒絕神的恩惠#
他們卻如亞當背約， 在境內向我行事詭詐。
基列是作孽之人的城，被血沾染。 強盜成群，怎樣埋伏殺人， 祭司結黨，也照樣在示劍的路上殺戮，行了邪惡。
在以色列家我見了可憎的事， 在以法蓮那裡有淫行，以色列被玷污。
猶大啊，我使被擄之民歸回的時候， 必有為你所命定的收場。
我想醫治以色列的時候， 以法蓮的罪孽和撒瑪利亞的罪惡就顯露出來。 他們行事虛謊， 內有賊人入室偷竊，外有強盜成群騷擾。
他們心裡並不思想我紀念他們的一切惡， 他們所行的現在纏繞他們，都在我面前。（六 7 ～七 2）
每次何西阿提到以色列的破碎婚姻和神固執的愛，他的預言總是很快而且實際地指明，以色列在婚姻上的不貞所帶來社會上的不幸和混亂。屬靈上，這是她拋棄婚約所帶來的悲劇（六 7），而她的淫行（六 10），使她向外邦的神或邪教的新奇事物接近。道德上，我們看到一個污穢又無法無天的社會，不僅賊人和強盜使得人心惶惶（七 1），甚至祭司也把信仰變成一個昧著良心、甚至謀殺的勾當。
這段經文中的地名，雖然我們不是很清楚，但必定喚醒何西阿當時的人一些不堪的記憶。重要的是，它強調何西阿所關心的，也是神所關心的——不單是以色列在歷史中的角色和地位，也看重當時、當地的問題。如梅斯（J. L. Mays）所發現的：「六章 7 ～ 10 節像是以色列罪惡的地理簡圖，從一個地方到另一個地方，它記載了這些地點有名的罪行，藉此指控整個國家。」
「如亞當」還是「在亞當」？版本異讀考證
標準修訂本和比較新的英文版本，把「如亞當」翻成「在亞當」，理由是下一句「在境內，我行事詭詐」前一句應提到一個地方——約書亞記三章 16 節確實提到一個地方叫亞當。
然而，希伯來文的「在」和「如同」容易混淆，從早期到現在（包括新國際本），都認為這裡是「如同亞當」。根據原文，改變翻譯是沒有理由的，而且會失去這節強而有力的類比（參伯三十一 33）。學者認為何西阿所要表達的是當時的行為，而非當時的地方。
這一段經文的最後一節（七 2）對現代人來說，也是非常值得警惕的。對神公義的輕忽，使悔改根本不在人的思想裡。罪不會隨時間淡去，它纏繞著我們，它在神面前無所遁形。