接下來的幾章，是由許多片斷拼成的圖畫，由不同角度看同一個問題。它的零碎與片斷，和它所要描寫的混亂情形十分相配。遲來的國家喪鐘在這裡、那裡響起，至於它帶來的反應，又是另一回事了。在第六章，我們會特別看到他們或大或小的改變，同時，一波又一波強烈而生動的比喻，讓他們——也讓我們——知道自己的處境，和將要發生的事。

將亡之國#

眾祭司啊，要聽我的話！ 以色列家啊！要留心聽！ 王家啊，要側耳而聽！審判要臨到你們， 因你們在米斯巴如網羅， 在他泊山如鋪張的網。 這些悖逆的人肆行殺戮，罪孽極深； 我卻斥責他們眾人。（五 1 ～ 2）

之前，主要的指責對象是祭司（四 4 及下），如今神轉向甘願盲從他們的人。三種不同身分與權力的人——祭司、以色列家、王家——因為忽視自己的責任，將一同被定罪。

這些人原要給世人帶來祝福，如今神視他們為危險人物。曾經用來稱呼迦南人和妓女的「網羅」與「鋪張的網」，如今落在神的選民身上。

何西阿敢於直接點名這些宗教重地，這不是輕率的批評，而是對真理的執著。當我們讀這段話，每一個人都當自我省察。

沒有回家的捷徑#

以法蓮為我所知，以色列不能向我隱藏。 以法蓮哪，現在你行淫了， 以色列被玷污了。 他們所行的，使他們不能歸向神， 因有淫心在他們裡面， 他們也不認識耶和華。 以色列的驕傲當面見證自己， 故此，以色列和以法蓮必因自己的罪孽跌倒； 猶大也必與他們一同跌倒。 他們必牽著牛羊去尋求耶和華，卻尋不見； 他已經轉去離開他們。 他們向耶和華行事詭詐，生了私子。 到了月朔，他們與他們的地業必被吞滅。（五 3 ～ 7）

「以法蓮為我所知」——神的「知道」從來不是隨便或冷淡的。在所有先知中，這點對何西阿尤為重要。在舊約中，神對人的「知道」，不論開頭多麼痛苦，最終都是受歡迎的，因為它代表神知道我們最糟的情況，仍然與我們同在。「我看見他所行的道，也要醫治他」（賽五十七 18）。

相對的，第 4 節說「他們也不認識耶和華」——他們對神的冷淡，與神對他們的深知，形成強烈對比。

神的「知道」從來不是隨便或冷淡的。它代表神了解我們最糟的情況，卻仍然與我們同在——這正是這卷書最深的盼望。

這一段揭示了這個國家面對的兩個困境：

困境一：罪的捆綁（第 4 ～ 5 節）——「他們所行的，使他們不能歸向神」。罪人因自己所犯的罪被捆綁；長久的所作所為，也使他所說的敬虔話語失去意義。更深的根源是「他們也不認識耶和華」。第 5 節進一步說，罪不只使人與神隔絕，還使人遮蓋自己——這個國家惡貫滿盈，不是因為知羞的面孔，而是因為他們厚臉皮地死不承認。

困境二：神的隱藏（第 6 節）——他們按照應有的宗教程序，不惜花費去尋求神，卻尋不見。這種「披著宗教白衣的罪」，是神最憎惡的（參賽一 13）。他們在豐收之神面前敬拜所產生的「私子」，和第 7 節神祕的「月朔」，那些原本用來親近神的場合，如今反而變成激怒神的原因。

敬虔的形式不保證神的同在。「月朔」與「嚴肅會」這些親近神的場合，若帶著詭詐的心，反而成為激怒神的原因（參賽一 13）。

大麻煩#

你們當在基比亞吹角，在拉瑪吹號， 在伯亞文吹出大聲說， 便雅憫哪，有仇敵在你後頭！ 在責罰的日子，以法蓮必變為荒場； 我在以色列支派中，指示將來必成的事。 猶大的首領如同挪移地界的人， 我必將忿怒倒在他們身上，如水一般。 以法蓮因樂從人的命令，就受欺壓，被審判壓碎。 我使以法蓮如蟲蛀之物，使猶大家如朽爛之木。 以法蓮見自己有病，猶大見自己有傷， 他們就打發人往亞述去見耶雷布王，他卻不能醫治你們，不能治好你們的傷。 我必向以法蓮如獅子，向猶大家如少壯獅子， 我必撕裂而去，我要奪去無人搭救。（五 8 ～ 14）

這段所描繪的是整個國家的災難，不光是恐嚇而已：北國在公元前七二二年亡國；南國苟延殘喘，一百多年之後才滅亡。

第 8 節的地名橫跨南北兩國的邊境——警告侵略者將長驅直入，連便雅憫的邊界城市基比亞和拉瑪也難倖免。猶大被批評「挪移地界」（第 10 節），同期先知彌迦和以賽亞也作了同樣的見證：「他們貪圖田地就占據，貪圖房屋便奪取。」（彌二 2）「禍哉，那些以房接房、以地連地的。」（賽五 8）

神在這段話中呈現多種面貌，令人深思。第 14 節，神如獅子或豹，危險而冷酷；但第 12 節的比喻則截然不同：「蟲蛀之物……朽爛之木。」這種慢慢腐爛的過程，安靜卻如大軍壓境，具有一樣的破壞力。對人民而言，外敵攻擊雖可怕，但它使人團結且自潔；政治腐敗帶來的只有分散和墮落——而後者，往往更加致命。

面對國家困境，他們的反應何其愚笨：向亞述飛奔，絲毫不想亞述能否真正保護他們，更不思量自己究竟需要什麼樣的保護。向人尋求解救，而不歸向神，只是一種更深的逃避。

但神的憤怒不是出於恨，而是出於愛。祂不留情面地處罰百姓，是為了讓他們回頭——後面的章節會讓我們越來越清楚地看見這一點。