耶和華初次與何西阿說話，對他說：「你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。」於是，何西阿去娶了滴拉音的女兒歌篾。（一 2 ～ 3）

先知面對呼召，有時是相當掙扎的。耶路撒冷聖經（Jerusalem Bible）大概是最直接而不留情面的：「去，娶一個妓女，和妓女生孩子。這個國家離棄了耶和華，已經徹底成為一個妓女……。」希伯來原文裡「妓女」這個字用了四次。

神的命令，是字面上的意思嗎？

表面上是的。但也有看法認為，神預先知道這個女子將來會變成什麼樣的人——第 2 節「也收那從淫亂所生的兒女」似乎預先知道兒女的存在，好像他們已經出生。我傾向接受嚴苛的解釋：歌篾已經是一個妓女。

不論接受哪種看法，都不可隨意曲解為歌篾是廟妓，因為希伯來文有另一個特別的字指廟妓（四 14），這裡用的並不是那個字。何西阿的呼召，是神作為的縮影：祂將愛給了不安於室、有不貞前科的人。

在開頭章節，三個孩子的名字是我們要注意的——每個都是活生生的記號和預表，具體化神對以色列的信息。這三個預表漸進展開：從審判開始，以恩典結束；但一個個孩子出生，烏雲層層遮蔽，一時看不到任何曙光。

第一個預表：兒子耶斯列#

這婦人懷孕，給他生了一個兒子。耶和華對何西阿說：「給他起名叫耶斯列；因為再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。」（一 3 下～ 5）

耶斯列（yizrʻʼel）和「以色列」（yiśrāʼēl）同字源，本身不是特別不堪的名字——但它是北國一個曾被耶戶王血洗的城市。一個先知替兒子取這個名字，就必須不停向人解釋。

第 4 節對這名字的解釋，不僅預言耶戶子孫的報應，也預言整個北國的將來。耶戶的子孫作王直到公元前七五二年，撒迦利雅王被篡位者殺害（王下十五 8 ～ 12），失去王位；其後三十年政變不斷，直到整個國家被亞述打散，再也沒有復國。

通常神應許「折斷弓」是說祂要解救祂的百姓（二 18；詩四十六 9），但在這裡，要被折斷的是「以色列的弓」——就算她曾是屬神的國，她的武力也不再為神所用。

預言實現：公元前七三三年，北國亡國前十年，亞述大軍攻陷北方之地，許多居民被擄（王下十五 29）。以色列毫無招架之力，神已「折斷以色列的弓」。

第二個預表：女兒「不蒙憐憫」#

歌篾又懷孕生了一個女兒，耶和華對何西阿說：「給她起名叫羅路哈瑪（就是不蒙憐憫的意思）；因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。我卻要憐憫猶大家，使他們靠耶和華他們的神得救，不使他們靠弓、刀、爭戰、馬匹與馬兵得救。」（一 6 ～ 7）

第一個孩子是何西阿親生的，「這婦人……給他生了一個兒子」（3 節）；第二和第三個孩子沒有說是他的，「他」在第 6、8 節不見了。這兩個「父不詳」的孩子，給這個有問題的婚姻蒙上陰影。

羅路哈瑪，「不蒙憐憫」，比耶斯列更可悲——耶斯列是戰敗亡國，羅路哈瑪是失去神的恩慈與憐恤。

這卷書從頭到尾（特別第十一章）告訴我們神永不止息的愛，但神的愛不是盲目的，也不是強制的。沒有回應的仁慈是空的，沒有和好的原諒是假的。到一個地步，神所能說的是：「我多次願意……只是你們不願意，看哪！你們的家成為荒場留給你們。」

第 7 節關於猶大的話，告訴我們憐憫不只是一個想法，而是行動。神「憐憫猶大家」，在亞述下最後通牒後，希西家向神祈禱，神奇妙地解救了耶路撒冷（賽三十七 14、33 及下）。但不知悔改的撒瑪利亞沒有得到寬容，而神對猶大的憐憫，也只延長了它滅亡的時間。

這些預言是警訊，不是無法改變的事實。約拿的預言「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」最終被改變；耶利米在窯匠家看見的異象，揭示了所有預言的原則：「那一邦若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。」（耶十八 7）這是所有預言共通的原則，在本章結束時會更清楚。

第三個預表：兒子「非我民」#

歌篾給羅路哈瑪斷奶以後，又懷孕生了一個兒子。耶和華說，給他起名叫羅阿米（就是非我民的意思）；因為你們不作我的子民，我也不作你們的神。（一 8 ～ 9）

羅阿米和他的姐姐一樣，應如第 2 節所說「從淫亂所生」。不論有沒有明說，每當何西阿看著這個孩子，「你不是我親生的」必定在腦中浮現。這種痛苦，使他完全能體會神說出「你們不作我的子民，我也不作你們的神」後，那深沉的悲痛。

從某個角度看，這話和何西阿的孩子不是他親生的一樣真實。以色列應是屬神的，但事實上她屬於現實生活和眾多偶像；她應是神的選民，耶和華是唯一的神，而眾多偶像的出現，徹底破壞了神與以色列人的關係。