最後這一章來得似乎有點突然。它讓讀者面對一連串緊迫的牧養教導：教會中的相愛、家庭的接待、監獄探訪、婚姻忠貞、對財富的貪念，以及對未來的恐懼。為甚麼作者會突然轉而討論這些看似毫無關連的道德勸勉呢？

其實這些課題都具有立時的適用性。那些對此漠不關心的人，只證明他們絲毫沒有掌握書信先前的教導，因為這個信息的內容具有深遠的社會與道德含義。我們不可以把它看為可有可無的引申，隨手放到一旁——「倘若這真理果真如此，它就會要求我們在生活上作出以下的改變……」。這些經文教導基督徒應當相愛、純潔、知足、忠誠、勇敢，並時常敬拜主。

要有愛心（十三 1 ～ 3）#

要提升教會的群體生活，相愛比一切更為重要。作者從牧者的心腸出發，提出弟兄姊妹彼此相愛的三方面：愛心必須持續、在接待人時顯出慷慨，也必須實在關懷被囚與憂傷的人。

愛心必須是持續的（十三 1）#

你們務要常存弟兄相愛的心。

愛在此被描繪為「弟兄的愛」（philadelphia），保羅與彼得都使用過這名詞，而它在希伯來書中的出現也別具意義。基督並不以稱信徒為「弟兄」（二 11 ～ 12）而羞恥，作者也同樣喜歡使用這名稱。信徒既同屬一個家庭，生活上就必須表達出天父的慈愛。倘若這教會曾受分裂、競爭與衝突的滋擾（看來很可能如此），這勸勉對他們就格外重要了（十二 14，十三 9）。

這份「弟兄相愛」必須「常存」。基督教的愛不可退化成單純的敬虔感受，它必須在持續不斷的具體關懷上表現出來。加爾文（John Calvin）在此提醒我們：「當每一個人照顧自己比照顧妻子更多，而對其他人照顧得更少，就沒有甚麼比愛更容易蒸發掉。」

愛心的慷慨表現（十三 2）#

不可忘記用愛心接待客旅，因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。

愛不能只在言語上，唯有透過關懷的行動才能顯出真實。讀者必須向訪客開放家庭，慷慨分享所擁有的。第一世紀的旅店在道德、衛生與價格上都惡名昭彰，基督徒旅客必須有把握能在其他信徒家中獲得熱烈招待。作者再次表現他對聖經的熱愛，提醒讀者：舊約信徒如何熱情接待天使，結果領受神的祝福。正如耶穌所說，當我們接待客旅，我們不但是接待天使，也是接待基督自己。

現代教會生活其中一項令人鼓舞的特色，就是開放家庭。家庭從未像現在這樣被用於佈道、教導與團契事工。許多非信徒很難參加教會聚會，卻能在基督徒家庭的輕鬆氣氛中自由發言、公開提問。

這節聖經挑戰我們不單偶然開放家庭，更要經常在家中接待人。提供溫馨鼓勵的家庭，可以堅固學生與護士們的信仰，尤其那些來自海外或非基督徒家庭的人。隨著家庭生活嚴重瓦解，年輕的信徒尤其需要信仰上的「父母親」。只掛在嘴邊的愛心，都會落在虛假的危機中。

愛心的實際責任（十三 3）#

你們要記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁；也要記念遭苦害的人，想到自己也在肉身之內。

對於那些失去自由、無法前來、卻盼望我們去探訪的人，又當如何呢？讀者必須帶著同情心，猶如自己也與他們同坐監牢一般，仔細思想：若自己被囚，會盼望得著甚麼幫助——個人的探訪、溫馨的鼓勵、支持的禱告、合用的供應。這些「被捆綁的人」很可能是因信仰被囚；而對「遭苦害的人」負起關懷，則似乎暗示一些信徒曾遭遇肉身的攻擊。能感受他人痛苦的人，也應在愛中幫助他們，因為知道自己同樣有人性的脆弱與限制。

這幾個結尾的勸告外表看似無關，對現今社會卻十分適切。悲哀的政治迫害在好些國家依然存在，成千上萬人正爭取人權。洛桑宣言中，全球福音派基督徒一同表達對因信仰自由而被囚者的關注，承諾為各國領袖禱告，並呼籲他們「保證思想與良心的自由」；又表示「我們深切關注所有那些不公義地被囚禁的人，特別是那些因著為主耶穌作見證而受苦的弟兄們」。我們不單要在宣言中表達，更要透過實際關懷與適當的政治行動傳遞這信息。

我們也需謹記：自己的鄰舍也正遭遇其他形式的「牢獄」，雖不如上述那般明顯，卻同樣叫人難受。許多老人家就嚴重地被「隔離」。曾有報告記下一位八十一歲寡婦的話：「我仍然極度孤單，特別是晚間的時候……時間是如此漫長……那些夜晚……那些週末。我認識很多人，但這與擁有一位知己卻不是同一回事。」

好些在老人中心的病患，都會歡迎基督徒經常探訪。這些來到人生末期的「被隔離者」，比起那些每天接觸信徒的人，不是更需要福音嗎？然而他們若要聽見福音，就需要有基督徒記念並探訪。信徒當認定這個被忽略的事工，視之為牧養事奉與愛心見證的機會。

要純潔（十三 4）#

婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢，因為苟合行淫的人，神必要審判。

政治犯對我們而言或許遙遠，但我們每個人都會接觸到因婚姻破裂而經歷沉重打擊的人。作者闡述過「弟兄之愛」後，自然談到婚姻的愛。這卷第一世紀的書信堅持人人都應尊重婚姻，持守道德的正直與永遠的責任。這勸勉對現今異常適切，對第一世紀的猶太基督徒處境卻稍嫌意外，因為他們所奉行的道德法則一向清晰而不容妥協；只是當時一些猶太領袖正胡亂提倡離婚「或可接受」的觀點。

部分解經家認為，這勸勉或許不是針對違背婚約的人，而是針對反對婚姻制度的人。最初幾個世紀，一些禁慾群體輕視甚至禁止婚姻，相信凡涉及「肉體」的事物基本上都是敗壞的。或許部分讀者也接觸到這種教導，使作者需要強調：婚姻對「所有」類別的人都是尊貴的；落在神審判之下的，僅是不道德與淫亂，而非婚姻本身。

在離婚率如此高的世代，這節勸勉與警告格外適切。即使基督徒的婚姻也面臨危機，除非夫婦雙方都認識委身基督與互相委身的重要。部分教會對已婚信徒往往有過度的要求，主日職責之外還要忠誠參與週間種種活動，這會造成夫婦與兒女關係的疏離。教會領袖不可只在嘴唇上支持家庭的神聖；若對會友的時間要求使他無法維持快樂的婚姻與健康的家庭，那實在是一個悲劇。年長與年輕的都需謹記：幸福的婚姻不會自動「出現」，工作過度而無法分心的丈夫或妻子，很容易就忽略了配偶。

要知足（十三 5 ～ 6）#

你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足。因為主曾說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」所以我們可以放膽說：「主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」

像我們這樣高度物質主義的社會，在無神的世俗壓力下，實在需要這位早期基督徒作家的勸勉：生活「不可貪愛錢財」，要以已擁有的「知足」。貪念本身——無論涉及別人的妻子或財物——都是危險的誘惑。基督徒深信主會在慈愛的供應中賜下美好的事物；他殷勤工作、慷慨理財，其餘交託給神，而不浪費寶貴時間去煩惱如何集聚更多。貪戀來自懷疑，滿足卻是信心的結果——它不是突然出現的，而是心思裡的一種習慣，培養它的最佳方法就是不斷提醒自己：神是天父，祂會供應，祂的應許乃是慷慨的。神既對我們說過慷慨的話，我們也可以向別人說有把握的話。

這裡可能不單說懼怕貧窮，也暗示懼怕逼迫。作者引用詩篇一百一十八篇 6 節：「我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」對人的懼怕和對錢財的貪愛，是同樣奴役人的。當主成為信徒的「幫助」，他們就能從這等奴役中得釋放。享樂（十三 4）、財物（十三 5）、知名度（十三 6），全都掌握在他們那位聖潔、慷慨、慈愛的神手中。

新約要求信徒「知足」，並非要傳達任何追求都違背神旨意的信息。每位信徒都應在工作或專業上表現最好的一面，以這種優良素質作為呈獻給基督的祭物。他會竭盡所能成為第一流的工作者，卻不沉迷於升遷的漩渦，而把升遷與否交託在供應他的神手中。自我追求的野心可以是世上最具毀滅性的力量；在一個自私而充滿野心的社會中，基督徒的知足乃是一種強大的見證，提醒別人：人生在短暫的成功之外，尚有其他內涵。

要忠誠（十三 7 ～ 12）#

從前引導你們、傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠是一樣的。你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去……所以耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。

作者提及那些因有主作幫助而毫無懼怕的人之後，自然談到教會先賢的英勇與信心。他思念他們忠心的傳道與生活的榜樣，催促讀者「近距離細看」這些人的生活，尤其留意他們行事為人的「結局」（ekbasis）。這字或指他們的見證與長遠果效，但更自然的解釋是指向他們的死，甚至是殉道。即使先賢沒有付上如此代價，他們鎮定無懼地離世的樣式，在這個因害怕死亡而成為驚弓之鳥的世界中，成了散發光芒的榜樣。作者勉勵讀者「效法他們的信心」。

這些領袖雖已逝世，那永不改變的基督仍與他們同在，「昨日、今日、一直到永遠是一樣的」。書信的結束如同開始，提醒讀者這位永不改變的主（一 11 ～ 12）。在歷史偉大的「昨日」裡，祂捨命成了獨特的祭物；「今日」祂已進入高天，坐在神的右邊代求；祂完全掌控未來，活著「直到永遠」，肯定會為「那等候祂的人」（九 28）再度回來（十 37）。

這節著名的經文（十三 8）不可脫離上下文：它加插在讚揚忠心領袖（十三 7）與責備虛假領袖（十三 9）之間。這些基督徒當中有些人可能已將眼目轉離基督（十二 2），只顧按自己喜好「增添好些師傅」，以致「耳朵發癢」。

第 9 節的警告對我們的時代特別適切。許多人開始承認生命中有靈性的需要，而許多胡亂傳講其他宗教或基督教異端的人，就以不合聖經或歪曲的教導來填補。異端從未像現今這樣湧現又活躍，其中一些特別容易誘惑學生或年輕人離家。我們需嚴肅看待這教導：神的話語最重要，神的兒子至高無上，好使我們不被那些「諸般怪異的教訓」勾引。一些跟隨異端的年輕人其實對教會感到失望，這應是對我們的責備——我們是否曾向他們提供溫暖、友誼、接納與「確據」？

第 9 節提到「飲食」，清楚表明這些第一世紀的「瞎子導師」在倡導某些關於禁食或飲食規則的「怪異教訓」，這在當時的猶太人與外邦人中都很流行（九 10）。接受這類教導的人得不到任何持久的屬靈造就。教信徒心靈堅固的乃是「恩典」，不是遵行條例或禁食。如今再不需要肉眼可見的祭物、動物的獻祭或神聖的祭壇，這一切都已過去。基督徒只要認定信仰的核心：基督已為他們而死，成了祭牲，所流的不是牲畜的血，而是祂「自己的血」。那些仍停留在猶太教狹窄空間、在「帳幕」中供職的人，就無法從唯一真正有效的獻祭得益。

獻祭的圖像讓我們回想贖罪祭與一年一度的贖罪日。舊約之下，祭司可以獻祭後以牲畜為食，但這不包括贖罪祭與贖罪日——這些場合中祭牲必須「整個」燒掉（十三 11），不留任何部分給祭司。作者所要強調的是：那些仍留在舊約之下的人，都不可有份於歷來最偉大的贖罪祭——基督這份祭牲；「在帳幕中供職」就是留在舊約裡，這些人就沒有資格「同喫」新約所提供那永遠使人滿足的祭牲。

要勇敢（十三 13 ～ 14）#

這樣，我們也當出到營外，就了他去，忍受他所受的凌辱。我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。

贖罪祭的例證帶出另一項具即時適切性的真理。這祭牲是「被燒在營外」的（十三 11）；同樣，主耶穌是「在城門外受苦」的，被自己國家的百姓厭棄凌辱，死在耶路撒冷城牆外。這些基督徒如今必須明白，他們也要離開猶太教那受羅馬政府認可的「安全信仰」庇護，像主一樣「出到營外，就了他去，忍受他所受的凌辱」，與祂的受苦完全認同。要清楚注意：信徒是「到他」那裡，而不是「為他」而去，因為基督就在那個地方，在一個拒絕祂的敵對世界中。

要敬拜（十三 15 ～ 16）#

我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是神所喜悅的。

舊約時代的偉大人物獻祭時，都在展望一份更美的祭牲（九 23）。雖然我們偉大的大祭司已獻上那完備、無需重複的祭物，信徒仍應每天向神獻上其他的祭。這些祭物的目的不在獲取救贖，而在討神喜悅。經文要求信徒「常常」獻上四種祭物。

• 感恩讚美的祭。 讓我們「靠著耶穌」，就是靠那為我們受苦又為我們永遠活著的基督，「以頌讚為祭獻給神」。現代生活的忙碌步伐往往使我們沒有時間安靜反省對神的虧欠。不認識神的人不會「感謝祂」，但基督徒應該如此。單單思想這一章的教導——弟兄相愛（十三 1）、慷慨接待（十三 2）、患難中的關懷（十三 3）、忠誠的婚姻（十三 4）、物質的供應（十三 5）、出色的傳道人與榜樣（十三 7）、永不改變之主的恩賜（十三 8）、留在聖經裡的道（十三 9）——就足以讓我們發出頌讚與感恩；不是偶爾，而是「常常」如此。
• 不以為恥的見證。 這祭被形容為「承認主名之人嘴唇的果子」。它不單是心靈所獻，也是嘴唇所出，因而是一個公開的宣揚。「承認」（homologountōn）直譯是「作出宣告」。孟遜認為，他們公開承認信仰、承認基督的名，就無可避免遭遇凌辱，而他們並不想如此。要對神感恩是一回事，要別人明白祂對我們何等重要卻是另一回事。在這對靈性一無所知的社會，基督徒透過經常參與崇拜而獲得作見證的機會。
• 愛心關懷的服事。 另一個「神所喜悅的」祭物，就是向別人行善，「永遠不忘顯出恩慈來」。這乃是這教會過去（十 33 ～ 34）與現在（六 10）的生活表現。「行善」是新約基督徒生活教導的重要課題。由於福音派信徒對「靠行為得救」的恐懼（這可以理解），他們往往壓抑了這合乎聖經的重要特徵。但耶穌要求門徒行善，保羅也清楚指示：神命定祂的子民必須行善。
• 慷慨施與的祭。 信徒要分享所擁有的。作者使用「捐輸」（koinōnias）一字，顯明他指錢財上的奉獻，即新約時代為有需要者所作的安排——這字後來成為我們今天所謂的「團契互助基金」。在經濟上支持主的事工時，我們應本著獻祭的精神，不只經常地、有系統地、按比例地，更要喜樂地付出。然而獻祭不必侷限於獻金，基督徒尚有其他機會，與信或未信的人分享神已慷慨賜下的種種美好事物。