等待應許（十一 17 ～ 22）#

本段恢復信心偉人的記述,向讀者提到四件事蹟,顯示應許所帶來的力量,以及信心在領受神應許、等待其來臨時所扮演的角色。作者列舉亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟作為見證人。

亞伯拉罕的順服（十一 17 ～ 19）#

亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上……他以為神還能叫人從死裡復活，他也彷彿從死中得回他的兒子來。

猶太傳統認為亞伯拉罕曾在十個處境中被神「試驗」,這裡論述的是他奉命將兒子獻為燔祭的事蹟。神的命令一定叫他不知所措,他卻繼續相信神,拒絕以任何方式偏離主的話。「將自己獨生的兒子獻上」看來荒謬,因為這孩子正是神所應許的:「從以撒生的才要稱為你的後裔。」似乎神如今要食言,但亞伯拉罕仍決定照主的要求而行。他持守神所應許的真理,堅信倘若以撒必須被殺獻祭,神就會使他從死裡復活,以成就最終的計畫。他拒絕為自己的順服或神的能力設限,守住對神創造性能力（十一 3）與祂話語（四 12）的信心。以撒在死亡邊緣被救回,成了一個記號,表明人在無助時刻神所給予的信實供應。

以撒的洞察（十一 20）#

以撒因著信，就指著將來的事給雅各、以掃祝福。

作者只選取以撒、雅各為別人祝福的片段。在古代,獲取父母的祝福以及對將來產業的保證至關重要。然而聖經中以撒為雅各祝福的記載令人驚訝:表面上看,這祝福似乎出於雅各的欺騙手法多過以撒的洞察力。但聖經記述此事,目的是讓我們看見神的無限智慧、掌管一切的主權與使人驚訝的憐憫。

按習慣,祝福都給頭生的兒子,以撒自然選擇以掃;然而神知道這福氣必須透過雅各的家庭承接,因此容讓雅各行欺騙之事。雅各雖如此惡待父親、被母親誤導、嫉妒兄弟,神仍幫助他、使用他、祝福他。

神賜下祝福,不是因為我們配得,而是因為我們需要這些祝福。

在回想這些事件時,以撒洞察到那位有智慧、有權能而又憐憫之神的作為。他這份具洞察力的信心,不只顯在祝福的歷史事件上,也顯在祝福的特殊內容上:惟有「信心」才能使一個並不擁有地土的「寄居者」,談論那些後來會服事其後代的民族,以及至終會尊崇他們的列國。

雅各的眼光（十一 21）#

雅各因著信，臨死的時候，給約瑟的兩個兒子各自祝福，扶著杖頭敬拜神。

同樣地,年老的雅各在眼目身子都衰殘時,將本該給長子的祝福歸到年幼的孩子身上,使約瑟煩惱。然而雅各的信心反映在祝福的內容上:「願他們……生養眾多」、「要成為多族」。從體質而論,這老人家衰弱到需要扶杖支撐,信心卻堅強。他看見將來某時刻,後代將承受各自的土地,在神慈悲引導下壯大。他的祝福表達了「所望之事的實底」,深知那位引導他的神不會叫他失望。

約瑟的信念（十一 22）#

約瑟因著信，臨終的時候，提到以色列族將來要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命。

約瑟相信神將引領祂的子民到達應許之地,以致他仔細交代要將骸骨從埃及帶回迦南。加爾文指出:約瑟的指示不是為了自私的原因,而是為要激勵以色列人——「他想要激發族人的意願,好叫他們更熱切地等候救贖的來臨」,並讓他們「懷著確據盼望至終將獲得的解救」。

對面對艱難時刻的人,這幾節含有重要信息:

• 當信心受到考驗時,要信靠神的話語。 亞伯拉罕經歷黑暗的日子,仍堅信神所應許的,沒有受威嚇或失望。他把僕人留在摩利亞山腳時說:「我與童子往那裡去……就回到你們這裡來。」當以撒看不到燔祭牲畜而困惑時,他重申信靠:「神必自己預備作燔祭的羊羔。」
• 當信心受到考驗時,要因神的能力而歡欣。 亞伯拉罕確知那位一生供應他的神,不會在他最大的情感困擾中離棄他。神既說過「從以撒生的,才要稱為你的後裔」,他就信靠神會成就應許,甚至透過復活來成就。在受考驗的時刻,我們不單需要接納神話語的把握,也要有能耐謹記神能成就一切。

摩西與信靠的會眾（十一 23 ～ 29）#

亞伯拉罕領受應許（六 13）,摩西則領受律法（十 28）,作者自然對這兩位領袖有特殊興趣。然而,儘管摩西重要,我們不應因他傑出的信心而低看個別以色列人信心的果效。普通的以色列人也在本章出現並被描述為重要人物:「因著信」,他們分享摩西的異象,遵守逾越節（十一 28）。相信神話語、因祂能力而歡欣的,不只摩西一人。

在這幾節,作者強調信心的五方面:它克服了我們的恐懼、決定了我們的選擇、強化了我們的異象、確認了我們的信靠、勝過了我們的困難。

信心克服了我們的恐懼（十一 23）#

摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命。

雖然法老下令處決所有男嬰,摩西的父母卻不理會「王命」,不懼怕後果。起初他們只是出於自然原因（孩子容貌俊美）將他藏在家裡,冒著極大危險去做認為對的事。人類的懼怕是牧養上經常出現的困擾,作者在整卷書信中一再闡述。

對羅馬帝國裡的基督徒而言,他們面對的「王命」很自然會引發極大恐懼——不需要是先知也知道,起初的容忍很快會被凶悍的敵意取代。這對冒險犯難的父母,即使是為自己寶貝孩子而信靠的榜樣,對第一世紀的處境肯定帶來特別的激勵。

信心決定了我們的選擇（十一 24 ～ 26）#

摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。

人生面對諸般選擇,信徒往往只能憑「信心」作出負責任的選擇。因著信,摩西作了一連串重要決定,選擇與神的子民站在同一陣線,放棄了社會地位、肉身滿足與物質好處:

• 他本是法老女兒的養子,作為埃及王子有各種特權與尊榮,卻在宮廷榮耀與沙漠危險之間毅然選擇後者。一個人只能因著信才會選擇這種卑微的地位。
• 他將宮廷的肉身享受視為道德敗壞（「罪」）與短暫滿足（「暫時」）,放棄這一切,好完全與被藐視的猶太奴隸認同。
• 埃及的富裕財寶舉世皆知,摩西卻寧選今世肉身的磨難、來世神的獎賞。

惟有「因著信」,基督徒才不會為取悅自己而抉擇,只選擇討神喜悅、高舉基督、幫助別人的事。大多數解經家指出:摩西的選擇對第一世紀的猶太基督徒成了緊迫的課題。作者特別想到那些面對嚴重危機、可能想放棄基督徒身分而選擇肉身保障與被會堂接納之社會地位的信徒。作者以出埃及時神子民的受苦預表基督在新出埃及中所受的恥辱,指出:「要效法摩西,憑信心選擇那永不朽壞的事物,準備好為神的受膏者的緣故而受凌辱。」「神的受膏者所受的恥辱」(新英文聖經)對摩西乃是一份無價之寶。

信心強化了我們的異象（十一 27）#

他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。

摩西決意不看法老發怒的臉色,眼目聚焦在天上而非地上。這節表達了基督教信仰中可愛的弔詭:他「看見」那位不能看見之神的臉面。「他看」這字意思是「他的眼目專注於」(新英文聖經),這動詞「表達一個人專注注視某物,像藝術家繪畫或雕刻時注目於對象一般」(布魯斯)。魏斯科指出,古典作家用這字表達「視線從一件東西轉移到另一件上去」:我們定睛於終極而非眼前的事物,關注永恆獎賞而非短暫得益。

信心確認了我們的信靠（十一 28）#

他因著信，就守逾越節，行灑血的禮，免得那滅長子的臨近以色列人。

雖然希伯來民族人數眾多、又有愛國領袖,出埃及卻只能藉神大能的介入成就。在那可怕的晚上,死亡的使者臨到每個埃及家庭,「長子」就死去。先前向法老顯示神能力的舉動似乎只增強他的驕傲;然後審判的天使走遍埃及,惟有門楣門框塗血的房子得免。法老與埃及人一貫拒絕順服,但那晚每位希伯來人都確保大門塗上逾越節羔羊的血,毫無保留地順從了主。雖然儀式看來奇怪、代價高昂、毫無先例,他們仍以單純的信心「守逾越節」,依賴那藉僕人向他們說話的神:「耶和華怎樣吩咐摩西亞倫,以色列人就怎樣行。」

信心勝過了我們的困難（十一 29）#

他們因著信，過紅海如行乾地；埃及人試著要過去，就被吞滅了。

順從拯救之神話語的不只摩西的信心;百姓能走過紅海,本身就是信心順服的表現,再度凸顯他們對神的依賴。摩西告訴消沉的以色列人:「耶和華必為你們爭戰,你們只管靜默。」神吩咐摩西伸出手中的杖,他就照命令而行。透過這事件,第一世紀的基督徒可得激勵去信靠這位無所不能的神:即使整個羅馬帝國的權勢加上敵對的猶太力量壓制他們,藉著信,他們仍能克服困難,並發現每個可怕的難關,都只是進一步證明神話語信實、神能力浩大的機會。

在應許之地的生活（十一 30 ～ 32）#

作者略過曠野歲月,繼續描述希伯來人的事蹟。他們一到迦南就面對第一個主要困難——攻陷堅固的耶利哥城;然後在簡要提及士師到大衛王國期間的六個人物之前,他提到妓女喇合所表彰的信心。這些經文顯示的信心無所懼怕、大膽冒險,型態各異。

無懼的信心（十一 30）#

以色列人因著信，圍繞耶利哥城七日，城牆就倒塌了。

耶利哥是迦南大能無敵的象徵。希伯來人再度順從神的話語,完全照命令而行:日復一日莊嚴地抬著約櫃圍城而走,第七日繞城七次;號角吹起,百姓呼喊,城牆倒塌,他們便攻取了城。作者可能強調希伯來人持續的信心——城牆是被「圍繞……七日」之後才倒塌的。正如出埃及、第一個逾越節與過紅海時一樣,他們依賴神的話語與能力;如今兒女進入迦南時,也同樣信靠祂所說的、見證祂所能成就的。

冒險性的信心（十一 31）#

妓女喇合因著信，曾和和平平的接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。

為免讀者以為信心的榜樣只來自特別敬虔的信徒,作者指出:甚至最意想不到的人也能領受神的話語、證明祂的能力。喇合雖缺乏本章眾偉人的宗教地位與道德正直,仍相信他們的神並獲解救。她聽聞神帶領希伯來人過紅海的事蹟,知道從人的角度自己沒有權利得救,卻不想「與那些不順從的人一同滅亡」,因此勇敢直接地投注信心於探子的憐憫:「給我一個實在的證據,要救活……。」她藉開放自己的家來表達確實的信心——「和和平平的接待探子」乃是大膽的冒險,因為接待外國探子會招致危險;然而她相信那拯救他們的神也會拯救她,這樣的信心必獲回報。

不同型態的信心（十一 32）#

我又何必再說呢？若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳和眾先知的事，時候就不夠了。

作者明白這些動人記載無法再延續,時間已不夠。他提及六位領袖,前四位皆出自士師時期——那時信心可貴,每人都「任意而行」,不順從神的聲音,也不尊重敬虔的領袖。那是倒退與背道的年代,少數敬虔的人數算神過去彰顯能力的事蹟,幫助百姓恢復信心。然而對士師以及後來的大衛而言,信心並非千篇一律:神按祂喜悅的方式動工,隨己意使用所要的人。

這六人在個性、處境與靈程上都截然不同,神卻以不同方式使用他們,沒有把他們放在同一個模子裡,也不要求相同的回應。而且他們絕非沒有軟弱:基甸膽怯、巴拉優柔寡斷、參孫輕佻、耶弗他魯莽、大衛感情用事、撒母耳大意。

加爾文說:「這當中沒有一個人的信心是沒有瑕疵的……我們在每一個聖徒身上都可以找到一些可指責的事情。然而,雖然他們的信心可能不完美、不整全,卻仍蒙神悅納。因此,我們在服事中的軟弱就沒有理由擊垮我們或叫我們灰心,只要我們在神呼召的路上繼續憑信心前進。」

那些需要神幫助的人,只要懂得尋求神的面,呼求就不至落空。神往往喜歡揀選看來最不合適的人,使用看來最反叛的人。