我們來到書信的核心部分（七 1 ～十 18），作者所論五個主題中的最後一個。他先闡述基督超越的祭司身分（七 1 ～ 28）與在天上聖所的事奉（八 1 ～ 5），然後是更美的約（八 6 ～九 14）與永恆遺命所帶給信徒的產業（九 15 ～ 22）。現在他要進一步闡述前面一再提及的主題：基督那完美的祭牲。作者認定「基督……獻上他的身體」（十 10）這事，在目的、本質、代價與功效上皆是獨一無二的。

其聖神之目的（九 23 ～ 24）#

照著天上樣式做的物件，必須用這些祭物去潔淨；但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前。

基督作為祭牲包含三重目的：祂所潔淨的、祂所進入的地方、祂為何代替我們到神面前。

基督所潔淨的（九 23）#

舊約時代會幕陳設都須用祭牲的血潔淨；但這些不過是地上的副本，它們所代表的天上實體，不可能用牲畜的血潔淨。當作者說「天上的本物」需要「更美的祭物」時，威廉孟遜（William Manson）提供了一個有幫助的解釋：作者是在向猶太基督徒講話，這些人或許懷念舊信仰中「許許多多」神聖規條，而基督教保證自己也有莊嚴（縱使無形）的規條，藉一個更偉大的祭牲而來。

新約的書卷（寫在天上的永恆福音）、基督教的聖所（天上的錫安，十二 18 ～ 24）、新以色列（包括天上一切蒙救贖者的教會），都已被基督的寶血聖化，全帶著十字架的印記。換言之，我們所宣講的福音都有這完美祭牲所灑的血作標記。我們因「耶穌的血」（十 19）得以進入聖所；所隸屬的群體，包括所有曾被這血潔淨的人（十二 24）。

基督所進入的地方（九 24 上）#

「基督……乃是進了天堂。」在一年一度的贖罪日，信眾耐心等待大祭司代他們進入至聖所（九 7）；單知道大祭司已「進了」那地方就帶來極大安慰。只是大祭司的工作永不完備，而基督「進了天堂」這事實，指出祂的工作已「完成」。這跟書信開頭所宣告的一樣：「他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」耶穌在十字架上最後呼喊「成了」，以進入天堂作為外在可見的記號，表明祂永恆的成就是完成而全備的。

基督為何顯在神面前（九 24 下）#

有人會問：「這些不都屬於過去嗎？這歷史事實如今如何幫助我們？」經文告訴我們，基督的進入是「如今為我們顯在神面前」。作者特別強調基督「顯現」的概念：透過道成肉身，祂在地上「顯現」以除掉罪惡（九 26）；完成救贖後，祂在天上顯現於神的同在裡，內心仍記掛人類的需要；至終祂還要再來顯現，不再是為處理罪惡，而是要為「那等候他的人」（九 28）在凱旋中顯現。祂已經顯現過、如今正顯現、將來還要再顯現。如今祂把我們的需要帶到神面前——這位「為我們」出現在永恆聖所裡的，就是那位中保：祂過去代替了我們，現今是我們的保證人，又是先行進入將來的元帥。基督的獻祭成就了舊約獻祭永遠無法成就的：那些獻祭有限、局部，基督的獻祭全面、永恆。

其無法重複的本質（九 25 ～十 4）#

也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血進入聖所。如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。按著定命，人人都有一死，死後且有審判。像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。

律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉著每年常獻一樣的祭物，叫那近前來的人得以完全。若不然，獻祭的事豈不早已止住了嗎？因為禮拜的人，良心既被潔淨，就不再覺得有罪了。但這些祭物是叫人每年想起罪來，因為公牛和山羊的血斷不能除罪。

希伯來書一再強調，基督的工作是「一次獻上永遠成就的」（hapax）。舊約獻祭系統本質上未完成，「每年常獻」（十 1），年復一年使人「想起罪來」（十 3）。這完成了一個必須的功用：每次獻祭都使人體會自己的靈性需要，顯露人「內心」的需要，並「向前」指著饒恕與復和得充分解決的那一刻。

那等待的日子已過去，基督「已經顯現」。大祭司每年進入聖所，帶的「不是自己的血」；我們這位尊榮的大祭司卻「把自己獻為祭」，因為它如此完全有效，所帶來的屬靈果效非動物之祭所能比擬。

基督的祭為我們的罪成就了兩方面：祂除掉了我們的罪，也擔當了這些罪——前者以法律用語表達，後者以祭司用語陳述。

為我們除掉罪的權勢（九 26）#

「除掉」（athetēsin）字面意思是基督到來「為要除掉罪」，與第七章 18 節所用同字（祭司條例「因軟弱無益所以廢掉」）。基督的死不只讓魔鬼失勢、死亡的權勢垮台，也使罪惡的暴行與奴役瓦解。罪惡固然仍存於世，正如死亡與魔鬼仍活躍，但這三者過去對人的控制已失效，在基督裡我們已從其奴役中得釋放。

為我們除掉罪的懲罰（九 28）#

藉著死，基督「擔當了」我們的罪。這動詞在七十士譯本中描繪祭司把祭牲帶到祭壇的舉動。彼得也有類似描述：基督在十架上擔當我們的罪。「基督將我們的罪帶到十字架上，在那裡將罪惡及其惡行都除掉」（魏斯科）。正如利未體系下羊羔將以色列人的過犯帶到曠野，大祭司象徵性地按手在羊頭上送往曠野，我們的罪孽也照樣被「除掉」、潔淨。

這節也讓人想起以賽亞書著名的僕人之歌：「他擔當多人的罪」（賽五十三 12），與本節用字幾乎完全相同。基督把我們的罪帶到十字架，背負我們本應受的懲罰，「承受了這些罪的咒詛……就是與神割離」。「擔當」（anenengkein）的時式表達一次便永遠成就——這是基督完成的工作，我們的善行無法加添甚麼，只能靠賴祂的恩典。

這幾節也將基督第一次與第二次降臨連繫起來：祂「顯現……好除掉罪」（九 26），又「向那等候他的人第二次顯現……乃是為拯救他們」（九 28）。布魯斯（F. F. Bruce）提出此說可能源自祭司背景：以色列人觀看大祭司進入聖所後，會帶著期盼等他再現，作為神已悅納其祭牲的記號。同樣，基督進入天上至聖所，將來再度顯現，最終向子民確立其救恩。

律法不過是「影兒」（十 1），不是真正的實體（eikon）。舊約獻祭不單是影兒，也毫無果效，不能使人「得以完全」（teleiōsai）。本書信教導我們：基督的工作已達完備的地步（二 10，五 8），使神在信徒生命中的工作得以成全。律法「原來一無所成」，獻祭「就著良心說都不能叫禮拜的人得以完全」，但耶穌藉所獻的祭「便叫那得以成聖的人永遠完全」。

作者指出，動物之血「斷不能」帶來完全的潔淨（十 4）。這否定不僅針對舊約獻祭體系，也清楚引申到所有其他宗教系統，它們同樣「斷不能」提供現今的赦免與永恆的拯救。

巨大的代價（十 5 ～ 10）#

所以，基督到世上來的時候，就說：「神啊，祭物和禮物是你不願意的；你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說：『神啊！我來了，為要照你的旨意行；』我的事在經卷上已經記載了。」

以上說：「祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是你不願意的，也是你不喜歡的」（這都是按著律法獻的）。後又說：「我來了為要照你的旨意行。」可見他是除去在先的，為要立定在後的。我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上他的身體，就得以成聖。

作者在此從先知書轉到詩篇，用感人的字眼把詩篇第四十篇放進耶穌道成肉身的處境。耶利米書第三十一章談更美的約，詩篇第四十篇則解釋那更美的獻祭。經文記載一段美麗的對話：耶穌向父神說，神如今並不需要舊約那些重複的祭物，遠更喜悅一個熱切遵行祂旨意的人將生命降服於祂。

當詩篇說獻祭是神「不願意」（十 5）、「不喜歡」（十 8）的，是甚麼意思？難道獻祭制度不是神所設立？這與許多先知的宣告一致：耶利米曾說，神領以色列出埃及時並未先教導獻祭，而是命他們「聽從我話語」——獻祭不是順從的替代品，若非出於愛的委身，任何獻祭都不蒙悅納。正如魏斯科所說：「祭物本身不會叫神喜悅，它們的價值只在於所代表的內涵。」

作者依慣例引用七十士譯本，涉及文本出入。詩篇第四十篇 6 節希伯來文作「你曾給了我一個張開的耳朵」，七十士譯本則作「你曾給我預備了身體」。「張開的耳朵」或指出埃及記二十一 6、申命記十五 17 中奴隸耳朵被穿的象徵，表達僕人甘心順從、因愛主人而不願停止服事。不論背景如何，「張開的耳朵」與「降服的身體」沒有兩樣：基督向神的話張開耳朵，為神的工作降服身體。

「經卷」指律法書，基督知道其中完整記錄了神對祂生命的計畫，而祂定意要透過順從成就這一切。「我們憑這旨意……就得以成聖」——作者再次帶我們到客西馬尼園（「不要照我的意思，只要照你的意思」），強調我們成聖的巨大代價。祂那無玷污的身體（七 26）「只一次」（ephapax）為我們獻上。這片語凸顯在句末，可能不單指已呈獻的祭物，也指它所帶來的成聖。動詞用「完成」時式，指已確實成就：基督已永遠、完全地使我們成聖。

其成聖的功效（十 11 ～ 18）#

希伯來書作者關注的，是人如何「在神面前得潔淨」。潔淨與成聖的觀念源自舊約會幕與聖殿背景：某些事物、人物、日子被認為是潔淨的（hēgiasmenoi），意即「分別為聖」、單單被神使用。這幾節提醒我們：基督的工作為我們帶來成聖，且有聖靈的話語作見證。

基督所成就的工作（十 11 ～ 14）#

凡祭司天天站著侍奉神，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。從此等候他仇敵成了他的腳凳。因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。

在這段結尾，作者再用引人入勝的對比：舊約祭司站在神面前（十 11），工作未完成；基督卻坐著（十 12），工作已成就。祭司不斷重複獻祭，基督只獻一次，功效卻是「永遠」的。其他祭司的獻祭「永不能除罪」，基督的獻祭卻為我們帶來成聖。之前的經文說信徒的成聖是已成就的事實（十 10）；在這裡（十 14）成聖又被描繪為持續的過程，「藉著一次的獻祭，祂使那些持續被塑造為聖潔的人永遠完全」。

然而有些人不願從這工作中得益。他們不要罪被塗抹、成為聖潔，反要作抗拒祂的「仇敵」。作者借用詩篇第一百一十篇 1 節，或為提醒讀者並非所有人都是基督的朋友，也可能是稍後嚴厲段落（十 26 以下）的伏筆：這等背道者將發現，落在永生神手裡是極可怕的（十 29 ～ 31）。

聖靈重複說的話（十 15 ～ 18）#

聖靈也對我們作見證，因為他既已說過：「主說，那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裡面。」以後就說：「我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。」這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。

神不僅在過去說話，當我們讀祂的話語時，聖靈也在現今「對我們作見證」。作者再次引用耶利米論新約的經文（曾在第八章引用），此處重點在於：這約不單是新的，而且是完全的。新關係的核心在於：我們選擇要記念甚麼（十 15 ～ 16），而神選擇不再記念甚麼（十 17）。

持續的成聖若要在生命中成真，我們需要聖靈不斷提醒，想到那內住、寫在心上的話語。舊約時代律法寫在石版上，是外在的；神的新以色列卻在心裡珍視它。聖靈不單告訴我們如何行，也供我們力量去實行。

這話語最偉大的信息是赦罪的確據：「我不再記念他們的罪愆和他們的過犯」。倘若在基督裡我們擁有這樣廣大、確定、有效的赦免，就絕對無需延續過去的獻祭體系——那些祭牲不單多餘，對神所悅納的惟一祭牲而言，更是一份輕蔑。

總結#

作者提醒讀者三件在日常基督徒生活中有實際重要性的事：神的聖潔、人的責任、基督的再來。

神的聖潔#

我們需要這提醒，免得在道德上變得粗心。舊約時代律法提醒神的子民：罪是惡極的；贖罪日每年提醒人需要潔淨。新約之下，基督只一次的獻上同樣提醒世人我們不過是無助的罪人，但這獻祭不單暴露罪，也帶來除罪的果效。在道德標準迅速滑落的時代，信徒需不斷回想他所獲救恩的浩大，每天望向加略山與空墳墓，思念：「是我的罪使祂來到這裡為我受咒詛。藉著祂的死，我不只得潔淨，甚至得以成聖，今天才能被分別出來服事神。」這種刻意的回顧，是漸進成聖不可或缺的一部分，否則信徒就難以察覺自己已被世界擠進它的模子裡。

人的責任#

我們需要這提醒，免得陶醉於物質。「死後且有審判」——審判的課題在書信中一再出現，顯出其緊迫。如今的態度像那昌盛的農夫：「你有許多財物積存……只管安安逸逸地吃喝快樂吧！」神卻稱他為無知的人。耶穌提醒人：得救的人必須愛慕來世的財寶過於今生的富足。信徒應持續把焦點調整於永恆的事物，所追求的不僅是滿足人的事，而是榮耀神的事。

基督的再來#

我們需要這提醒，免得在靈性上變得無精打采。經文保證基督「將來要向那等候他的人第二次顯現，……乃是為拯救他們」。物質主義者往往看似昌盛，甚至與基督和神的子民為敵；信徒當記念基督將要再來，不容自己被踐踏征服，深信有朝一日一切都會改變。基督再來的信息使他們不至灰心絕望，反而信心十足。