作者帶著說服力闡釋基督那永恆而不需重複的救贖工作，向讀者深刻傳遞福音的「更美之處」。為一針見血帶出基督的超越與新約的益處，他在此運用了幾個強而有力的例證：第一個來自日常生活的法律情境，其餘則取材於聖經。

一個法律上的例證（九 15 ～ 17）#

為此，他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。凡有遺命，必須等到留遺命的人死了。因為人死了，遺命才有效力；若留遺命的尚在，那遺命還有用處嗎？

作者在此運用「約」（diathēkē）一字的雙重意義。這字也可譯為「契約」（testament，有別於上文的 covenant），是希臘文描述遺囑或遺言的常用字。下文既指出立此 diathēkē 的人必須死去，又提到「所應許那永遠的產業」，因此將這裡的 diathēkē 理解為法律上的「最後遺言及契約」更為恰當。作者藉「產業」引入基督最後遺言的觀念，就是祂藉流血捨命而留下的遺命。其中有三方面值得注意：滿有恩惠的施贈者、滿懷感激的受益者、立約者死後所留下的產業。

滿有恩惠的施贈者#

那位永恆的立約者如何向有需要的人表達慷慨？

首先，「祂向他們流露出祂的愛」。作者稱基督為「新約的中保」（mesitēs）。如上一章所論，基督的事工比舊約底下任何事物都「更美」，因為「祂作更美之約的中保」（八 6）。這稱號在本書信中相當重要，它強調神與人之間那道人無法跨越的鴻溝，同時顯出神的慈悲與祂渴望與人和好的心。基督以中保身分，將公義的神與祂悖逆的兒女連繫，除掉障礙，開啟進入神聖同在的通道。

然而這中保也在「賜予祂的生命」上顯出慷慨。神捨棄聖子，耶穌捨棄一切；因為愛，祂在十字架上背負我們的罪。這幾節指出：除非立遺囑者死去，遺囑的好處就不能臨到受益人。本書信多處強調基督已經死去，並且是為我們而死（九 12、14）。

滿懷感激的受益者#

人在神面前不過是一名乞丐，無法以低賤無用的「義行」滿足那聖潔無瑕之神的要求。只有當我們明白自己的需要、看見本相、願意讓祂除去道德上那層脆薄的偽裝，才能來到祂跟前得幫助。

是那些「蒙召之人」得到了產業。回應這「天召」（三 1）的人清楚知道：神的呼召不是對他們德行、熱忱或成就的回應，一切都是恩典。

在新約中，「呼召」的含義遠超過邀請。這字在福音書中用來表達受邀赴婚宴或晚宴，但在希臘文獻中也指被傳召到法庭去。因此解釋這字時，邀請的概念表達了慷慨，卻也須兼顧傳召的莊嚴。神在呼召我們，不僅是施贈的主人；回應這傳召，我們就進入祂的赦免與豐富。

那慷慨的遺贈#

經文接著向同蒙天召的人描繪他們所要得的產業——「所應許永遠的產業」。三個字眼各有豐富意義：「應許」指出其肯定性，「永遠」指出其性質，「產業」指出其內涵。

• 肯定性：這遺命按「應許」而有。神藉基督所賜的恩典，不在乎我們所作的任何事，而在乎祂所說的話。既是「所應許」的，就肯定成為我們的，因為那不撒謊的神已指著自己起誓（六 17 ～ 18）。
• 性質：它是「永遠的」，不會失效、被移除或因時間朽壞。希伯來書的讀者正面對逼迫，敵人能掠奪他們地上的產業甚至生命，但天上的產業與永恆的生命不會朽壞——他們的財富存寄在耶穌所說的天上（太六 19 ～ 21）。
• 內涵：它是神的「產業」，是為神子民預備的應許之地。然而這些祝福並非全留到將來：「末日」已經來到，新時代已經開始，我們在基督裡已嘗到「來世的權能」。祂的死「贖了人在前約之時所犯的罪過」；救贖（apolytrōsis）是奴隸市場的字眼——基督來之前我們是罪的奴隸，藉祂的工作得釋放，能以神義奴的身分自由服事祂。立約者已死，遺命的無價益處如今就成為我們的了。

兩個聖經的例證（九 18 ～ 22）#

所以，前約也不是不用血立的。因為摩西當日照著律法將各樣誡命傳給眾百姓，就拿朱紅色絨和牛膝草，把牛犢、山羊的血和水灑在書上，又灑在眾百姓身上，說：「這血就是神與你們立約的憑據。」他又照樣把血灑在帳幕和各樣器皿上。按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了。

以上經文可用「不是不用血」一句綜合。作者藉立約者必須死亡，提醒我們基督是怎樣死去的——祂流了寶血。

基督「寶血」一詞在本書信與新約多處出現，無疑指基督的犧牲受死，且須從舊約背景理解。新約提及基督「寶血」的次數遠超過「十字架」或「受死」。

作者努力解釋猶太歷史中兩個重要時刻「流血」與「灑血」的必須性，藉此帶出重點：若不藉基督的灑血，有罪的人就得不著潔淨。

首先，在舊約時代，聖約皆是用血所「立」的（九 18）。摩西所立的頭一個約以流血「開啟」，將血灑在會眾身上，他們從此成了聖約的子民；那血也灑在立約的聖書上。因此百姓與聖書都帶著十字架的記號。主耶穌也關注此事：祂在最後晚餐舉杯時提及自己將傾倒的生命，就是「立約的血」，「為多人流出來，使罪得赦」（太二十六 28）。

第二，帳幕也藉這血被「分別為聖」（九 21）。曠野漂流時的帳幕是百姓第一個聖所，必須透過灑血使其中陳設潔淨。舊約之下，每件事物都須帶流血的記號才被視為潔淨；作者以此作為屬靈生命的預表：在基督的流血之外，再找不到赦罪。

結論#

在敵人騷擾與逼迫的威脅下，這些第一世紀的猶太基督徒正面對離棄神（三 12）或隨流失去（二 1）的危機。在律法以下，他們看似擁有許多：有眾祭司作中保、有獻祭制度提供保障、又自信是神選民、命定有確定的將來。

從牧養的角度，作者強調三個確據：如今在基督裡，我們擁有一份涵蓋過去的赦免（九 22）、一位現今的中保，以及一份無人能奪去的將來產業（九 15）。

這三方面的確據並不限於第一世紀，我們同樣可以領受。我們這時代的人，在疾病、喪親、婚姻破裂、失業等不幸中，也會感到極其孤單，渴望同伴相隨，絕望地呼求全能神的幫助。倘若我們不是信徒，又如何能來到這聖潔公義的神面前？我們需要一位中保——祂必須不遠離我們，而是在我們身旁。

此外，現代人也面對死亡的困擾。第 15 節提醒我們：耶穌基督乃是人類面對罪疚、孤單與死亡的答案。我們過去的罪已得赦免：祂「受死贖了人……的罪過」；我們現今的通路已得確立：耶穌「作了新約的中保」；我們將來的產業永不朽壞：「蒙召之人得著所應許永遠的產業」。