所有猶太人的宗教思想都植根於立約的觀念，因此希伯來書的作者遲早都會觸及這個豐富的神學概念。早在書信前面（七 22），耶穌被描繪為更美之約（diathēkē）的「中保」時，作者便首次談及這主題；來到這裡，他更全面地引申，藉著三個原因說明新約為何比舊約更美：他依次列舉這更美之約的應許、必須性與果效。

更美之約的應許（八 6 ～ 13）#

如今耶穌所得的職任是更美的，正如他作更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的。那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。

所以主指責他的百姓說：

「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。」

主又說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄說：『你該認識主，』因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」

既說新約，就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。

作者以「如今耶穌……」引進一種全新的關係。即使在舊約時代，神與其子民在西乃山所立的約也純屬暫時性的。在更早的列祖時代，神已與亞伯拉罕立了恆久不變的約，正如保羅在加拉太書中所堅持的：這約關乎應許與信心，而非律法與行為。亞伯拉罕的約仍然有效；但自耶利米時代起，猶太人就知道摩西的約並非永久，因為先知向百姓許諾了一個新約。作者在此完整引述耶利米論新約的經文，並意猶未盡地在第十章再度引用其中一部分。然而作者無意讓猶太讀者把基督教看為全新的宗教，因為基督教正是舊約應許的實現：耶穌乃是舊約一切獻祭、禮儀與祭司職分的直接而惟一的應驗。

新約為何是必須的？作者提出三個原因：先前的約不完全、無能為力、過時失效。

先前的約乃是不完全的#

「那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。」作者並非說神所賜的「道德」律法已廢掉，絕對不是。誡命中的律法至今仍然必須而適切，甚至期待於信徒更高的標準。這裡的意思是：猶太教中關於獻祭、潔淨等舊有的儀文律法，已全部被基督取代。

第一世紀的猶太基督徒必能體會耶利米的時代與自己時代的相似。多個世紀前，這位溫柔的先知預見猶大灰暗的未來：巴比倫軍隊將揮軍進入，掠奪城市，最終耶路撒冷的城牆崩潰，聖殿淪為殘垣。但耶利米的眼界跨越這一切，望見重建與更新的日子，那時神將與以色列家另立新約。同樣，第一世紀的猶太教剛經歷一連串恐怖事件，羅馬軍隊扮演了當年巴比倫人的角色：耶路撒冷被肆掠、聖殿被毀、猶太人散居各地。兩個處境中，人民都靠賴外在事物——獻祭制度、聖殿、約櫃與宗教規條；但耶利米卻看到轉變的那一天，律法將寫在人的心版上。

先前的約乃是無能為力的#

更美之約是必須的，因為舊約只能指出前進的道路，卻無法供人力量去走完。「他們不恆心守我的約。」舊律法只是指示方向的路牌，而新約卻提供了力量，讓人能走這條路。

先前的約乃是過時失效的#

「既說新約，就以前約為舊了。」前約曾達成重要的神聖目的，但如今已接近尾聲。耶利米所預言的新約，已在基督及祂為我們成就的工作上充足實現。這更美之約所帶來的祝福有五方面特徵值得注意：和好的、內在的、普世的、寬大的、確定的。

• 和好的：這約是「與以色列家，和猶大家」（八 8）所立的。自耶羅波安以來，昔日合一的王國已分裂為彼此疏離的以色列與猶大。休斯（Philip Hughes）指出，這約透過聯合「那些被苦毒與敵對所分開的人」，象徵著基督更美之約的和好果效。
• 內在的：把新約寫在心靈上，意義遠超過背誦它。舊約是外在的，刻在石版上；新約則在我們裡面，成為靈魂的一部分。它之所以新，不在於應許（「我要作他們的神」），而在於它賜下力量，使人不單學習神的教訓，更能遵行。
• 普世的：舊約時代，神的百姓靠賴一代代教師，視立約信息為猶太子民所專屬；新約之下這種獨佔已成過去，「因為他們從最小的到至大的，都必認識我。」
• 寬大的：「我要寬恕他們的不義」，這約應許罪得赦免。舊約沒有為所有人提供赦免，新約卻把神所應允的赦宥寫進條款。
• 確定的：舊約是有限、暫時、不完全的；新約在能力上無限、在時間上永恆、在果效上完全。

更美之約的必須性（九 1 ～ 10）#

原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。因為有預備的帳幕，頭一層叫作聖所，裡面有燈台、桌子和陳設餅。第二幔子後又有一層帳幕，叫作至聖所，有金香爐，有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖並兩塊約版。櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座。這幾件我現在不能一一細說。

雖然舊約是消失的影兒，作者卻沒有隨便地略過它。魏斯科（B. F. Westcott）的了解是：作者「的確有些流連在過去的聖物上……他指出：摩西所傳遞有關敬拜的律例中，確包含一些偉大而吸引人的事物。」基督徒承認律法的美麗與意義，卻同時了解福音更為美好。因此作者在簡述會幕設施後，即表明無法停留討論細節。歷代解經家都曾揣測作者此處可能想表達的觀念，但多數解釋只反映了註釋者自己的想法。

加爾文（John Calvin）在此恰當地發出警告：「由於喜歡猜測的人永遠無法滿足，使徒根本不給他們任何猜測的機會……以免太多關於這些事的討論打斷思路。在合理範圍以外的猜測不單徒勞，而且危險。當我們想知道的超過神選擇啟示的範圍，就當謹慎，適可而止。」

作者熱切要做的，是在律法的背景下闡述福音、在舊約的亮光中闡述新約，把過去的不足與現今可靠的祝福作對比。接著他列舉舊約三方面的限制：它只能提供受限的通路、片面的潔淨、有限的赦免。

這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜神的禮。至於第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明。那頭一層帳幕作現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。這些事，連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。

受限的通路#

在一年一度的贖罪日，大祭司走過頭一層帳幕（一般祭司供職之處），進入至聖所，拿血灑在施恩座上，「為自己和百姓的過錯」贖罪——一年僅此一次。當時「進入至聖所的路」尚未向每個人開放。頭一層帳幕的存在象徵舊約的限制：一層厚厚的幔子把一般祭司與內裡的聖所隔開。只要這分隔存在，那通路就「還未顯明」。作者視此為「現今的一個表樣」。在基督裡，那通路已向每個人開放（十 19 ～ 20），受限制的時代已一去不復返。

片面的潔淨#

人與神之間真正的障礙並非物質性的。那層厚幔子是象徵性的，問題的癥結不在外在，而在我們心靈裡面。誠如本仁約翰（John Bunyan）所描述，真正的問題是「一個受損的良知」。舊約已盡其所能，卻無法在人最迫切需要之處——他的良知裡——給予幫助。世上一切祭牲禮物都不能減輕人內在生命最深的不安，更美之約卻提供全面而完全的內在潔淨。

有限的赦免#

舊約之下，人的良心必感不安，因為許多罪無法單靠獻祭制度獲赦。獻祭安排只對以色列人的無心之過、不經意的罪有效；對於明知故犯的悖逆，這約沒有提供任何贖罪之法。佛希特（P. T. Forsyth）指出，我們「甚至不單是走迷了路的羊，或流蕩的浪子，我們乃是手中拿著武器的叛徒。」對於那些罪有應得、滿心懊悔、期待從罪疚壓迫下獲釋的人，可有甚麼辦法？

良心困擾的讀者，很可能從希伯來書得到比聖經其他經卷更多的幫助。這裡傳達的是永恆赦免的信息：「我要憐憫……我要寬恕。」神宣告了赦免，基督成就了它；祂的犧牲使我們獲得等待已久的潔淨與釋放。神的子民享受不配得的寬恕，罪不再被記念，名字已登記在天上。

更美之約的果效（九 11 ～ 14）#

但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的。並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們侍奉那永生神嗎？

作者從儀文律法有限的果效，轉到「將來美事」。基督已進入天上「更大更全備的帳幕」，並帶著自己的血——不是某些祭牲的血。這新約連同基督所獻更美的祭，究竟產生怎樣的屬靈果效？它成就了我們的救贖、潔淨了我們的良心、聖化了我們的服事。

這約成就了我們的救贖#

作者用一連串生動的對比闡明新約的超越：地上會幕的莊嚴對天上聖所的雄偉、外在對內在、暫時對永恆、動物身不由己的血對神兒子甘心的犧牲、重複不完全的獻祭對基督終極的死亡、應許對應驗。在這些對比中，九章 12 節同時呈現牧養的藝術與神學的洞見。

律法以下的人永遠無法確定獲赦，獻祭必須不斷重複，因為它們「永遠不能除去罪孽」。但基督如今藉著祂的死，使我們得到永遠的救贖（九 12）。一個真誠悔改的人，可以因那代贖的死，立刻而又永恆地獲得拯救。千百年來無數的人懷著深摯感恩宣認這份赦免與保障：

背負羞辱與粗暴的嘲弄， 祂站在我的位置上被定罪； 以祂寶血確保我獲赦免。 哈利路亞！何等的救主！

作者所用「贖罪」一字（lytrōsin）使人回想奴隸市場，指被擄者的獲釋，帶有濃厚舊約色彩。基督所成就的永遠救贖，乃是從內在罪惡的權勢與懲罰中得自由。

這約潔淨了我們的良心#

那些在禮儀上不潔淨的人，可藉舊約的安排獲致外在潔淨。既然那些獻祭能使「身體潔淨」，基督的寶血「豈不更能」解決人真正的需要。人所需要的並非禮儀潔淨，而是一顆洗淨、醫好、清潔的良心，是與神和好與從神而來的平安，而律法對此無能為力。作者深知人內心的屬靈問題：之前論及律法無法把人從不安的良心中解救（九 9），此處則關注那玷污的良心，藉基督得以從「死行中」潔淨、被「灑淨」（十 22）。

信主前，凡對律法嚴格要求敏銳的人,都會因不安的良心陷入精神的痛苦,向神呼求幫助;而本書信向此呼求提供的答案,很可能遠超新約任何其他經卷。基督的寶血就是神給良心不安者的答案：他可以得到潔淨，並知道自己已被赦免。

這約聖化了我們的服事#

人常誤以為某些「死行」可以討神喜悅、為自己帶來滿足。這詞或指禮儀的施行（它們是死的，因為不能給人屬靈生命），或更可能指那些缺乏神生命的腐敗行為。脫離死行雖重要，卻只是基督偉大成就的消極面。祂的救贖工作有消極與積極兩面，同等重要：「除去……死行，使你們事奉那永生神」。

魏斯科正確地指出：「得潔淨不是目的，而只是新生命的途徑。神與人的關係被恢復之後，目的是在於活躍地服事那位獨一永活並賜生命的主宰。那種要有所表現的想法，如今已被個人與神關係的建立所取代了。」

結論#

這段落讓讀者明白更美之約的教導，同時附帶一個關乎基督徒生活的真理，提示我們所擁有的特權，挑戰我們靈性的遲鈍，激勵我們重新委身。

基督徒乃是專心的學習者#

新約寫在基督徒的心靈與思想中，這改變生命的知識人人可得（八 10 ～ 11）。作者從研讀聖經中了解先知信息、會幕陳設、贖罪日禮儀與潔淨等事。這提醒我們：要有效善用聖經，就必須專心研讀它——讀經不單對自己靈命長進是必須的，對其他人的靈性益處也是如此。

基督徒乃是誠實的悔罪者#

神不偏愛任何特權階級或背景，恩典賜給所有人，「從最小的到至大的」（八 11）。當我們承認罪過，神應許不再記念。人無法定意遺忘任何事，越想遺忘往往記得越深；然而神卻說：「我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」（八 12）神所記得的是祂的恩慈，所忘記的是我們的罪孽；只有魔鬼才一再提醒我們過去的罪與現今的軟弱。

基督徒乃是順服的服事者#

事奉永生神不是偶爾履行責任，甚至不只是經常負責某些事工。這裡所用的字（latreuein）表達「一個徹底降服者的神聖服事」（魏斯科），是尊崇與敬拜神的服事；同一個字也出現在約翰對永恆聖城的描述中，「他的僕人都要事奉他」（啟二十二 3）。這也是一種感激的事奉，因為我們慶幸不再是罪的奴僕。對神救贖的感激，必須表達在對神旨意甘心的順從、熱心的投身上。