之前的經文提及聖子祭司工作的必須性與本質，目前的經文則將注意力轉到這祭司工作的範疇上，就是它被認可、接納、肯定為有效的處所：天上。猶太祭司制度關注四大主題：祭司制度本身（第七章詳加闡述）、聖所（八 1 ～ 5）、聖約及獻祭。如今作者轉到天上聖所這主題上。

我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所，就是真帳幕裡作執事；這帳幕是主所支的，不是人所支的。凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位大祭司也必須有所獻的。他若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說：「你要謹慎，做各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。」

古時的祭司都在地上的會幕中服事神，這會幕受著時間與空間的限制。基督的祭司職分更為超越，因為祂在「真帳幕」中供職，而「這帳幕是主所支的，不是人所支的」；地上的帳幕不過是天上帳幕的一個樣本。作者了解先前的論點頗為複雜，但他如今來到論述的「要點」（八 1）——正如柯弗戴爾（Coverdale）的翻譯：「這就是其精髓了」。一切論述都指向這個基礎事件：我們擁有一位無限超越的大祭司，而祂是在天上供職的。祂如今服事的身分乃是代求者，而非獻祭者；祂在獻祭方面的事工在歷史中乃是「一次獻上永遠成就」的，現今的工作則是帶著憐憫的體恤為我們禱告。

一些解經家認為本段天上聖所的課題源自希臘思想，即流行於亞歷山太一帶、柏拉圖主義的「理念」——物件的非物質型態，具備多種「樣本」的呈現。但其他解經家堅稱「無需在這裡引入柏拉圖的思想，因為我們正處於希伯來思想的架構中，就是聖經思想中應許與應驗的觀念」。

作者藉這幅天上聖所的生動圖畫，將讀者的眼目轉離那僅是屬地、短暫、屬乎影子層次的祭司體制，去到那真正的聖所。他堅持：即使基督仍以人的樣式在地上生活，也肯定不會以利未祭司的身分進行事工，因為祂屬於猶大支派，不符合這職分的資格（七 14）。地上的帳幕可以遷移、也會改變；但這聖所卻是在天上支搭的（九 24），不會被掠奪，也不會遭破壞。耶路撒冷那座馳名的聖殿在公元七十年已被羅馬軍隊毀壞；這封書信指出：我們有一所更美的聖所，它是永恆的、永不朽壞、穩固地座落在天上的。

這段落的主旨再度指向基督的位格與工作，對現今世代有三方面特別適切：基督尊貴榮耀的身分、祂永恆的事奉，以及祂現今的工作。

祂的身分#

這一切的「精髓」乃是基督如今是我們那位高升而又得勝的主，「已經坐在天上至大者寶座的右邊」。這些字眼是典型的希伯來表達手法，旨在指出耶穌如今永遠與父神同在，在權能與權柄的境界之中。正如列祖時代的麥基洗德一樣，祂是君王，已高升到永恆的王座上；祂也是祭司，如今「在真帳幕裡作執事」。

這基督高升的思想在整卷書信中一再出現，就像一首偉大交響樂的主題一般，雖有變化，卻只是進一步表達那動人樂章的豐富韻律與雄偉音調。祂是那位尊榮的主、是神的兒子，這對我們具有莫大的重要意義。

我們這個時代有些人雖接受基督，卻是一位矮化了的基督——迎合他們的理想，而非主宰他們理想的基督。穆格里奇（Malcolm Muggeridge）曾強烈表達：這些人非常樂意把基督捧到天上去，「使祂成為超級巨星 ⋯⋯ 使祂與城市游擊隊認同，並修改祂的『登山寶訓』成為『作戰寶訓』」。這種基督不能施行拯救，只是人類幻想的投射，而非聖經啟示的那位基督。

乍聽起來，他們似乎在傳揚基督，事實卻並非如此。這種片面的基督論不單無法令人滿意，而且全然誤導。十七世紀的約翰‧鄧恩（John Donne）在講章中說：「一個人如果不是在每一方面都宣認基督，他就算不上是在宣認基督。」我們需要以這樣強烈的說法、以及歷世以來千萬人的豐富見證，來補足某些現代神學家那位缺乏神性、以致不能幫助我們的人道主義基督論。

祂的工作#

基督除了是那位高升、坐在永恆寶座上的神的兒子之外，也是「在真帳幕裡作執事」的那位。祂對人類的服事，是在「主所支的、不是人所支的」那真帳幕中進行的。歷代以來，對於「真帳幕」（skēnē）的意義出現過許多不同解釋：

• 屈梭多模（John Chrysostom）及歐文（John Owen）認為帳幕指基督的身體，即基督在地上的事工，並與書信稍後「那更大更全備的帳幕」連起來（九 11）。
• 魏斯科等人認為帳幕指的是教會。
• 另一些人堅持帳幕指個別信徒——耶穌所進入的聖所，就是那些相信祂的人的靈魂。
• 甚至有人猜想真帳幕指童女馬利亞，或基督升天途經的天上某處。

對這經文最自然的理解乃是：作者只是簡單地指著那永恆或屬天的境界而言；在這裡，基督坐在神的右邊，作我們的「執事」。「執事」（leitourgos）一詞指祭司的工作。在舊約時代，祭司的任務遠超獻祭的範疇——他要以中保、榜樣、教師的身分服事神的子民；新約則清楚指出，基督如今也以同樣的祭司身分服事我們。祭司為百姓、也為自己的需要而獻祭，但耶穌已獻上那一次的、終極的、完全的祭物，不能再重複獻上。

祂的服事方式#

基督是祂子民的「執事」。祂為祂子民所「獻」上的是甚麼呢？許多羅馬天主教學者堅稱：基督永恆的祭司職分透過每一次彌撒具體表達出來；耶穌在天上「展示祂的五道傷痕，並祈求祂在加略山上所成就的工作帶來果效，而在地上則透過神聖的彌撒繼續進行祂的犧牲」。梵蒂岡第二次大公會議的「神聖禮儀憲章」也聲稱基督「永遠臨在祂的教會中，特別在其禮儀的施行中」。

但這卷書信並沒有直接支持這類教導。基督祭司職分中的獻祭，不能在任何意義上「繼續下去」；相反，希伯來書一再指稱耶穌的獻祭基本上不能重複，而且其焦點肯定不在教會的禮儀方面。

第 3 節那動詞的時式與語氣，皆不容許任何持續獻祭的想法——這動詞乃屬簡單過去式的假設語氣。新英文聖經為本節加上的註腳完美表達其含義：「這位大祭司必須有所『已獻』的。」藉著基督的流血，那獻祭已經完成，其功效如今每時每刻臨到祂的子民。現在基督以代求者的身分服事我們，持續不斷地為祂所有子民在神面前獻上禱告，提供隨時的赦免與持續的保障。

讓我們從獻祭與聖所兩方面，看看這段經文所生動表達的信息。

獻祭的事實：赦免已經取得#

作我們祭司的執事，已為我們取得了赦免。世上千萬人在自責與失敗的陰影下尋求潔淨的確據：彼拉多將犯罪的雙手浸在清水中；馬克白夫人（Lady Macbeth）極其難過，因阿拉伯所有香料皆無法清除她深重的罪孽。希伯來書卻教導我們，這般的罪疚可以透過基督及其獻祭而獲赦宥；人的罪惡可得赦免。

祂為我們「進到」那裡、「顯在神面前」，為要「透過祂自己的犧牲來除去罪過」。祂的工作既已完成，就「在這末世一次永遠成就」祂那屬天的顯現。當祂獻上自己的血，就引進了一個嶄新的紀元。那祭物已「一次」永遠獻上，祂出現在天上的聖所中，為我們作成了我們無法為自己成就的事。信靠這完美的代贖，就表示罪惡的污跡已永遠消除。

聖所的信息：果效屬於穩妥的屬天境界#

雖然我們在地上已獲赦免，但其持續的果效卻屬於那穩妥的屬天境界。這永恆的聖所不源於人的設計，而來自主，它「不是人手所造的，也不是屬乎這世界的」（九 11）。這裡的中心思想是：我們的救恩，是那嘲諷我們、破壞我們的敵人所無法干預的，儘管牠從不同方向干擾我們的信仰。基督已顯現在那聖所，這事實不容否定。

這經文為所有在沮喪失望中的基督徒提供清楚的信息。我們或許感到被擊倒、困惑或心碎，但我們永恆的救恩從來不在乎搖擺不定的情緒或不斷變遷的環境。基督已進入天上的聖所，祂的寶血「一次獻上，永遠成就」，如今正在為我們禱告。在那寶座前我們永遠被記念，名字也已登錄在天上。我們的信心不建立在我們是誰、做了甚麼，而永遠在於祂是誰——神完美的聖子——以及祂透過完全、永恆的獻祭所成就的事。