這個段落聚攏了本書信中的一些主要思想，並以具說服力和吸引力的方式來說明。我們不妨簡單重溫當時的背景：部分讀者開始想念他們傳統中那些熟悉的猶太教禮儀，並認真質疑：他們成為基督徒時放棄那些禮儀，這抉擇是否正確？作者要向這些人保證：在基督裡，他們已得到那「更美的指望」（七 19）。對比任何猶太祭司，耶穌所作的乃是「更為美好的服事」；祂也帶來一個更美好的約，因為「這約原是憑更美之應許立的」（八 6）。
基督的祭司職分，遠比這些猶太基督徒悔改之前所認識的任何事務更為超越。其超越性的基礎在於它的誓言、擔保人以及祭司。
這職分的誓言（七 20 ～ 21）#
再者，耶穌為祭司，並不是不起誓立的。至於那些祭司，原不是起誓立的，只有耶穌是起誓立的。因為那立他的對他說：「主起了誓，決不後悔，你是永遠為祭司。」
作者在第七章三度強調耶穌乃是「永遠的大祭司」（七 3、17、21），並印證詩篇一一〇篇第 4 節作為依據。他引用這詩篇，是因為其中包含神的誓言：這「按麥基洗德等次」的獨特祭司職分，將是固定、永不改變的。
誓言分兩部分，沒有甚麼比這更為肯定：
- 第一部分宣告偉大的事實：「主起了誓」。在希伯來人的思想中，神一說話就必定全然成就，那絕不是空言，而是本身就帶有成就的能力。
- 第二部分宣告其可靠性：「決不後悔」。上主決不食言。
因此，當主在永恆中為我們的緣故，「在神的事上」（二 17）親自承擔這祭司工作時，其事工的永恆性（「永遠為祭司」）乃因神的誓言而獲得確認。上主既說過這職分要持續到「永恆」，它就必定如此。
這職分的擔保人（七 22）#
既是起誓立的，耶穌就作了更美之約的中保。
既然神已講過，那就應該足夠了。但為了鼓勵這些猶太基督徒毫無保留地投身於基督已完成的工作，作者引入一幅新的圖畫：以耶穌作為更美之約的中保或擔保人。這裡有三個鑰字值得仔細查看：「更美」、「約」、「中保」。
**「更美」**是整卷書信的鑰字。作者一開始便宣告耶穌擁有比天使更美的名字（一 4），因為祂是「神的兒子」。出於深切的教牧關懷，作者擔心某些成員可能倒退去接受次好、暫時、零碎的事物，而他們在基督裡其實已擁有「更美的指望」、「更美的約」、「更美的應許」，也有那一次獻上、永遠成就的「更美的祭牲」。
在逼迫之下，一些人失去家園與財物，卻仍歡欣，因為他們在天上擁有「更美的產業」，眼目定睛在那「更美的家鄉」。即使被迫為基督捨命，他們仍知道將「要得著更美的復活」（十一 35）。他們的把握不在自己的財物或道德勇氣，而全然依賴基督的寶血——那血所傳遞的「比亞伯的血所說的更美」（十二 24）。
**「約」**是作者思想中另一個重要的字，雖然首度出現在這書信中。到第八、九章，這個約字（diathēkē）成了註釋上的重點。diathēkē 的一般含義是指神與我們所立的約。在舊約時代，君王之間為了和平共處或劃分土地往往訂立協議，需要擬訂雙方都能接受的條款。然而當神與我們立約時，「協議」一詞並不十分恰當，因為神的「約」中採取主動的不是我們，而是神自己——祂在慈憐美善中，藉著祂兒子的工作，紆尊降貴地和我們進到約的關係中。希伯來書指出這「約」乃是「更美的」、「新的」、「永恆的」。
**「中保」**或「擔保人」（engyos）是個有趣的字，在新約中只出現於這節經文。魏斯科（Brooke Foss Westcott）指出一個中保「通常以自己作為保證，以確定某些事情將會成就；然而這位高升的基督在這裡卻指證某些事情已然成就。所保證的事不僅是將來的，而且是現在的，縱然我們尚未眼見」。
在希臘文原典中，「耶穌」這名字被放在整句最被強調的位置——句子的最後：「那擔保人乃是耶穌」。基督人性中所用的名字再度凸顯出來。我們的這位擔保人認識我們的需要，曾住在我們中間，如今卻以中保的身分坐在神的旁邊，「以擔保人的身分代表著所有仍在地上的人，來等待神所應許給祂百姓的那安息」。
這職分的祭司（七 23 ～ 28）#
那些成為祭司的，數目本來多，是因為有死阻隔，不能長久。這位既是永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換。凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求。
像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭，因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了。律法本是立軟弱的人為大祭司；但在律法以後起誓的話，是立兒子為大祭司，乃是成全到永遠的。
這段落提供了基督的三個肖像：耶穌是我們現今的擔保人、永恆的祭司及有效的祭牲。以下我們把注意力放在基督祭司的職分上，思想它五方面的重要教導：長久的果效、無限的能力、現今的職事、無罪的本質及完美的獻祭。
長久的果效（七 23 ～ 24）#
猶太人曾有過成千上萬的祭司，不論他們如何盡忠職守，職分都會因死亡而停頓。但耶穌「長久」地出掌其祭司職分，因為祂「永遠長存」。正因如此，「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底」（七 25）。
也許某些基督徒對接受基督在地上的事工沒有疑問，因為這真理「起先是主親自講的」，且有「神蹟奇事」證實（二 3 ～ 4）。但情況已沉寂下來，逼迫對一些人而言已加劇。沒有人懷疑早前基督拯救的事蹟，只是祂「如今」仍能救拔我們嗎？作者在此指出：祂能「拯救到底」，祂所成就的救贖是永遠常存的。
無限的能力（七 25 上）#
「到底」這片語（eis to panteles）也可譯為「徹底」、「完全」或「絕對」，進一步指出基督救贖工作果效深遠、無限充分。祂的能力無邊、生命無窮，能完全而徹底地拯救祂的百姓，無需任何補充。這些人的得救不是憑一部分信心加一部分行為，基督已透過得勝的工作徹底成就其救恩，而且現在仍能拯救他們。
這裡動詞的時式至為重要。所用的現在時式（sōzein）提醒我們，誠如魏斯科所說：「在試探的每時每刻當中，主的扶持都會臨到。」
現今的職事（七 25 下）#
本書信雖然談論很多基督在過去「一次獻上永遠成就」的十字架救贖，卻同時強調祂現今仍為祂百姓作工。救贖使命既已完成，如今祂乃藉代求的服事來托住與保守我們，日復一日、時時刻刻為我們禱告。鑒於本書信的猶太背景，我們尤要留意這一點。
猶太拉比認為，為百姓代求的事工已交付給天使，尤其是天使長米迦勒。然而這裡描述基督的代求，遠遠超越猶太傳統的眾天使：
- 祂的代求意義深刻，因為祂曾親身經歷我們所面對的試探。
- 祂的代求充滿愛憐，因為祂準確了解我們的需要。
- 祂的代求深具果效，因為祂有能力解決我們的需要。
耶穌在世時也曾為朋友禱告。早期門徒皆為此歡欣：祂那有效的代求不僅侷限於祂在世期間，如今在天上仍繼續著。
無罪的本質（七 26）#
舊約時期供職的祭司，即使至為敬虔，仍不過是罪人，在本質上與其他人無異。先前的祭司體系強調外在潔淨與禮儀聖潔，但基督為祭司卻深具果效，因為祂具備內在的道德聖潔與無罪的完美。作者使用一連串尊貴的形容詞來描述祂：
- 「聖潔」的生命——全然為神的事工分別出來，獲得父神全然的喜悅。
- 「無可指摘」的生命——絲毫沒有詭詐，在道德完美上從未叫人失望。
- 「無玷污」的生命——其無罪的美善從未被一絲瑕疵污染。
- 「分別」的生命——雖在我們當中自由而滿懷愛心地往來，仍全然委身神的旨意，在與罪人的接觸中從沒有妥協。
- 「高過諸天」的生命——祂已超越諸天，來到神的寶座那裡。
這乃是神全然悅納的終極印記；那美麗的生命獲得父神全然的接納，而祂救贖的獻祭對我們也是全然有效的。
完美的獻祭（七 27 ～ 28）#
耶穌不單是一位完美的祭司，也是一份完美的獻祭。在這卷書信中，基督乃是祭司、祭牲、祭壇，甚至是那「幔子」——就是在第一個受難日那天裂開的，以致每一個人都可以直接進到神面前。
猶太祭司必須為自己及百姓獻上公牛和山羊的血（九 6 ～ 7）。基督卻「將自己獻上」，而非動物的血；而且全然是為別人，不是為自己。況且，那些人的獻祭必須不斷重複。「每日」的獻祭很可能不是指一年一度贖罪日的獻祭，而是指贖罪祭——這種祭雖未指定每日獻上，卻很可能因實際需要而每日呈獻，所遮蓋的包括誤犯的罪在內。正如布魯斯所指：這些罪「很有可能是每日都會觸犯的」。基督的獻祭卻是獨特、永久、純潔、有效、無價的，「他只一次將自己獻上，就把這事成全了」。
在律法之下，百姓只能滿足於軟弱祭司所提供的服事——這些祭司脆弱而可能犯錯，與百姓無異。對比之下，我們的大祭司乃是聖潔沒有瑕疵的，「成全到永遠的」，也就是徹底有效的。
義大利解經家提奧多力高（Teodorico）指出，這段落的最後幾節乃是「呈獻給大祭司的一首詩歌 ⋯⋯ 彷彿全人類都在湧溢出歡欣，因為他們終於發現那位能夠充分了解他們的軟弱、而且能幫助他們的大祭司。祂是如此地超越我們，卻又如此與我們親近；祂自己不需要任何潔淨，卻能潔淨並救贖我們所有的罪愆。」
結論#
在這些經文所帶出的實際應用上，我們特別注意兩方面：作為基督徒，我們當信靠神的話語，也當好好領受基督所作成的工。
我們當信靠神的話語#
「主起了誓，決不後悔，『你是永遠為祭司』」（七 21）。希伯來書帶出兩個主要思想：神的話語（一～六章及十一～十三章）和基督的工作（七～十章）。神的話語全然可靠，祂不會搖擺不定，也不會改變心意。
換句話說，我們永恆的救贖，不在於我們那輕易改變的感覺，也不在於我們那搖擺不定的經驗，而在於這位絕不食言的神。我們也許會叫祂失望、經常達不到祂的要求，但祂卻不會離棄我們。我們乃是祂的弟兄與家人，同屬一個不會動搖的國度。
當面臨懷疑或不確定時，這卷書信催促我們：只要單單認定神的話語，並重新思想——神已經起誓，祂的兒子「永遠」都是我們的祭司，儘管我們的感受或處境會有所變更。
我們當領受基督所作成的工#
這卷書信一再指出：在十字架上，基督「一次獻上永遠成就」，解決了人類的罪惡、死亡與魔鬼這三重困擾。這件事的奇妙偉大，任何註釋者無論如何強烈描述都不會言過其實。我們已經得救，但這不僅關乎過去靈性上的問題，這救恩也是關乎現在、眼前、可以不斷更新的經歷。祂能一直保守（sōzein）所有藉著祂來到神面前的人（七 25）。
救恩在現今層面的意義，很可能在我們的佈道和日常經歷中不經意地被減弱了。我們太關注「基督所成就的工作」在永恆層面的意義，以致忽略它現今持續的有效性。新約聖經其實同樣強調我們「現今」的得救——保羅在寫給哥林多教會的書信中，便因那能「拯救」他們的福音而歡欣，縱然那海港城市充斥各種腐敗。
這拯救的動作，並不單侷限於我們得救時那光榮的一刻，在每一天裡祂仍在拯救祂的子民。我們救恩的「元帥」，在一個拯救的路程上把我們引領到永恆的榮耀中去：我們已被拯救，現今仍被拯救，將來也一樣要被拯救。我們現今的救恩是在基督裡的，但我們必須領受這份祝福，並「活出我們的生命來」。
本書信的作者堅持：基督能拯救這些讀者脫離罪惡、恐懼、悖逆、背道和冷淡。祂成了他們永遠得救的根源（五 9），也就是他們如今得著拯救的源頭。祂救拔我們，不單只是在起初委身的那一刻，而是每一天、每一刻。我們必須不斷更新對祂的信靠，因為知道祂永遠都不會使我們失望。