這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是長遠為祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，就迎接他，給他祝福。亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他。他頭一個名翻出來就是仁義王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。他無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終，乃是與神的兒子相似。
你們想一想，先祖亞伯拉罕將自己所擄來上等之物取十分之一給他，這人是何等尊貴呢！⋯⋯ 從來位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的理。⋯⋯ 因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在他先祖的身中。
從前百姓在利未人祭司職任以下受律法，倘若藉這職任能得完全，又何用另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，不照亞倫的等次呢？祭司的職任既已更改，律法也必須更改。⋯⋯ 我們的主分明是從猶大出來的，但這支派，摩西並沒有提到祭司。
他成為祭司，並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能。因為有給他作見證的說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」先前的條例因軟弱無益，所以廢掉了，（律法原來一無所成）就引進了更美的指望，靠這指望，我們便可以進到神面前。
前言#
我們現在來到這書信中一段現代讀者往往感到有點困惑的段落。它使用了一些不大熟悉的圖像，並運用一種對我們而言頗為奇特的論證方式。困難主要來自兩方面：麥基洗德（Melchizedek）並不是我們所熟知的舊約人物；而以一個如此隱蔽的人物來預表基督，這方式也與現代釋經家的作風格格不入。
不過，我們必須記得：作者使用預表的這種方式，在當代讀者眼中卻是非常熟悉的。我們應當努力進入他們的思想世界，體會這種釋經對他們是何等有幫助。作者真誠地想要尊基督為大，他採取這方式，是要幫助那時代的人明白：基督的祭司職分與利未祭司職分相比是何等超越。耶穌的祭司職分乃是「照麥基洗德的等次」而有的，因而與「照亞倫的等次」的猶太祭司成了強烈對比——前者是永恆、有效的，後者則是暫時、不完全的，如今「因軟弱無益，所以廢掉了」。
這裡再次顯出作者對舊約的運用何等有把握。舊約不僅臚列神歷世以來如何對待立約的子民，基本上它更是以基督為中心的：它期盼祂的來臨、敘述祂的事工、陳述祂受死的處境與永遠的功效。對具備透視眼光的人而言，有關基督的印記清晰地呈現在舊約每一頁上。
創世記中的記載#
作者在這裡引用了創世記的記載（創十四 17 ～ 20）。那故事簡單記錄了亞伯拉罕與迦南諸王爭戰後回程的事件：剛獲勝歸來、滿載戰利品的亞伯拉罕，遇見一位叫麥基洗德的王。後者將糧食與酒呈獻給這位凱旋者（這是作者惟一沒有引用的細節，儘管它在預表方面大有發揮的餘地），為亞伯拉罕向神祈求祝福，並為他的得勝讚美神。亞伯拉罕則將戰利品的十分之一獻給他。此後，麥基洗德就再沒有出現在創世記中，他的名字在舊約惟一再出現之處，就只有作者所引述的那篇極其重要的詩篇（詩一一〇 4）。
這記載同時具備歷史價值與屬靈意義。它記述亞伯拉罕在人生艱苦時刻為神的幫助而感恩，也記述麥基洗德的超越性：他公開宣認神的偉大、為亞伯拉罕帶來神的祝福、並接受亞伯拉罕的奉獻。這位撒冷的君王祭司清楚指出：那創造世界的神，已保護了祂的兒女。書信的作者在接受這信息之餘，更進一步指出其所附帶、甚至更為重要的意義。
作者引述這故事的主要目的，在於強調基督對比亞倫祭司體系的超越性。很可能部分猶太基督徒正處於離棄教會的危機，緬懷過去猶太教中的傳統律法規章和宗教儀式。作者竭力說明：耶穌不單超越天使與摩西，更超越亞倫以及那從利未支派衍生出來的傳統祭司制度。他藉「永遠為祭司」這片語表達主要思想，並提出五個相關觀念：麥基洗德的身分、權柄、名稱、獨特性和超越性。
麥基洗德的身分（七 1）#
他是一位祭司，就像基督一樣。我們對「祭司君王」這觀念也許相當陌生，但在古代社會卻一點都不陌生。基督為祭司的觀念是本書信的中心思想；雖然以祭司稱呼基督只見於這卷書信，然而新約其他地方也提到耶穌的祭司工作，保羅與約翰都提及基督如今代求的工作。
麥基洗德的權柄（七 1）#
他是一位君王，就如基督一般。作者在第一章闡釋基督君尊的榮耀與工作時，已帶出祂君王身分的主題。祂已完成救贖的工作，坐在至高者的右邊，受敬拜、高舉，得榮耀尊貴為冠冕。以君王和祭司雙重稱號加在主身上是再恰當不過的，正如休斯（Philip Hughes）提醒我們：「作為君王，祂是公義的；而作為祭司，祂則使所有信靠其救贖的人得以稱義。」
麥基洗德的名稱（七 2）#
他的名稱是「仁義」與「平安」，而基督也是如此。作者指出麥基洗德這名字的意思乃是「仁義王」；他又名撒冷王，撒冷就是他統治的地方，而這字的意思乃是「平安」。這兩方面的特徵恰如其名一樣適切，正如布魯斯（F. F. Bruce）所指：「與神和好（即『平安』）的基礎乃是神的公義（即『仁義』）。」
撒冷大概就是耶路撒冷，猶太歷史學家約瑟夫（Josephus）持這種觀點。按耶柔米（Jerome）的記載，大部分早期基督徒作家都支持這看法；詩七十六 2 的平行句也清楚指出這兩個地方乃是等同的。
麥基洗德的獨特性（七 3）#
來到這裡，有些人感到無法認同作者的解經方法。作者特地指出一個事實：當創世記提到麥基洗德時，並沒有記載他先祖的任何資料；由於創世記記載了許多家譜，這做法就顯得有點叫人驚訝。
作者完全沒有意圖暗示麥基洗德的父母不存在，重點乃是說：聖經裡並沒有絲毫這方面的記載。因此，麥基洗德「在沉默以及在宣告這兩方面，皆貼切地預表著基督」（布魯斯）。在這意義上，這位祭司君王是超越時間的，他因而與神的兒子相似，「永遠作祭司」。
我們必須注意：作者的思路與一般預表相反。並不是耶穌與麥基洗德相似，而是麥基洗德與主耶穌相似。「因此，麥基洗德只是影像，基督才是那實體」（霍桑 Hawthorne）。
麥基洗德的超越性（七 4 ～ 10）#
作為整個民族的祖宗，亞伯拉罕肯定是猶太教中的重要人物。然而他縱然偉大，仍要向這位祭司君王奉獻十分之一，並從他那裡領受祝福。因此作者指出：「從來位分大的給位分小的祝福」。
作者在這裡的論證再度讓我們感到不尋常：利未人乃是亞伯拉罕的子孫，因此當亞伯拉罕將戰利品奉獻給麥基洗德時，他乃是代表著所有子孫而作的。「麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在他先祖的身中」；因此那就等同利未及其整個支派在向這位祭司君王奉獻了。
接著作者指出，耶穌不是利未體系的祭司，祂不是「照著亞倫的等次」，而是「照著麥基洗德的等次」：
- 倘若利未或亞倫祭司體系的服事在靈性上已足夠，神就不必差遣另一位照麥基洗德等次的祭司了。
- 耶穌並非來自利未支派，而是屬猶大支派；這支派無權差派男丁出任祭司（七 13 ～ 14）。
- 因此基督祭司職分的認證，不像某些支派來自律法的要求，而是來自神在基督復活時所給予的辯護及證言。
「照無窮之生命的大能」，基督永遠活著，因而成為我們有效的、惟一的中保，成了「一位永遠的祭司」。那舊有的猶太祭司體系，因其不足、「軟弱無益」與不完全而被擱置一旁，「律法原來一無所成」。基督救贖的工作「引進了更美的指望」，而我們乃是透過這條道路、也惟有這條道路，才得以進到神的跟前。
來自猶太教中的反對者，自然會堅持要明白：為何基督的祭司職分與獻祭，要比歷世以來備受尊崇的制度更為超越。作者轉向這問題，解釋基督的工作為何是獨特的。他的論證不僅適用於第一世紀，對面對類似問題、處於同樣不利環境中的後世人而言，也一樣至關重要。我們就像當日的人一樣，都是罪人，在這世上沒有力量、沒有盼望，也沒有神。作者的目的，就是要以這書信中的主要部分，來闡明這個主題。