我們現在來到一段頗長、也不容易解釋的經文。這是一段十分濃縮的辯論體裁,作者在其中不時突發地引用舊約經文來支持論點,但主旨仍相當清楚。作者已闡明基督超越摩西,卻沒有絲毫貶低摩西的意思。摩西是忠心的(三 2、5),只可惜他的忠心並非典型的以色列人光景——他們因缺乏信心,無緣進入應許地的安息。作者深刻認定神已「多次多方」曉諭祂的百姓,又因自己對聖經的愛慕,於是很自然地引用曠野漂流的悲慘歷史,作為基督徒奔走天路的類比與預表,並指出其中必須注意的危險。

新約作者往往將基督徒生命歷程視為新的出埃及事件:路加以出埃及的字眼形容基督的受死;保羅宣稱主耶穌是逾越節的羔羊,為我們而犧牲;彼得說耶穌是「無瑕疵無玷污的羔羊」。希伯來書的作者也採取類似觀點:我們是天路客。舊約那些以色列人雖有美好的開始,卻沒有堅持他們的信心,結果不能進入安息。所以,堅定的起頭固然值得嘉許,卻仍不夠,必須以不斷的信心與忠誠的順服來跟進。

「在曠野的以色列」這主題,對首批讀者另有更深意義。許多學者認為他們受死海古卷的教導影響。昆蘭教團刻意從日常猶太生活退隱,以「在曠野四十年」為生活模式,重演出埃及事件,準備自己至終重新進入一個剷除腐敗聖殿與錯誤領導的耶路撒冷。

這段經文向讀者同時提出一個警告、一個呼籲和一個應許。

神在過去所發出的話語:一個嚴肅的警告(三 7 ~ 11)#

聖靈有話說:「你們今日若聽他的話,就不可硬著心,像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。在那裡,你們的祖宗試我探我,並且觀看我的作為有四十年之久。所以我厭煩那世代的人,說:『他們心裡常常迷糊,竟不曉得我的作為!』我就在怒中起誓說:『他們斷不可進入我的安息。』」

這書信乃針對背道問題而寫。教會一些信徒正處於要放棄信仰的危險處境,作者便以以色列人在曠野所犯的致命錯誤來提醒他們。神要求祂的子民操練「恆常」的信心,依靠祂的能力——不單因為這能改變他們,也因為這能力可以保守他們。我們固然可以肯定分享到神家裡的恩惠與保障,但這身分並非毫無條件,我們必須「將起初確實的信心,堅持到底」(三 14)。

本段所強調的,也是神話語的嚴肅性與適切性。作者引用詩篇第九十五篇,在此上下文中至為恰當。第一世紀的會堂敬拜中,以色列人每個安息日都宣讀這詩篇。它將「敬拜」與「忠心」結合為不可分割的思想:倘若我們的讚美只是順口溜,或宗教上看來合宜的字句,卻不反映內心的愛與順從,那麼向神獻上稱頌又有何意義?敬拜必須同時表達在行為與言詞上。選擇「要來感謝祂」的人,必須同時具備一顆專注(聆聽祂話語)與順從的心。

在作者的觀念中,神依然透過這段舊約經文向猶太基督徒說話。詩篇不僅是充滿美感的文字,更是神「現今」向百姓啟示所用的工具。「聖靈有話『說』」——為帶出當下的意義,作者引用時作了一處重要修改:原文是「我厭惡『那』世代」,他改為「『這』世代」。

詩人自己反省的,是出埃及記十七章與民數記第二十章的不愉快事件:蒙拯救的以色列人忘記了上主先前的拯救,對處境諸多抱怨。他們走過紅海時平安穩妥,一旦面對困難就背叛神、反對祂的僕人,質疑神的同在說:「耶和華是在我們中間不是?」舊約將這些對抗的地點命名為「爭鬧」與「試探」。神因百姓的懷疑與不忠深感悲傷,起誓他們必不能進入那安息之地。如今對於這些面臨背道危險的猶太基督徒,這來自過去的警告肯定仍然有效。

神於現今所發出的話語:一個殷切的呼籲(三 12 ~ 19)#

弟兄們,你們要謹慎,免得你們中間或有人存著不信的惡心,把永生神離棄了。總要趁著還有今日,天天彼此相勸,免得你們中間有人被罪迷惑,心裡就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督裡有分了。

那時聽見他話、惹他發怒的是誰呢?豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人嗎?神四十年之久又厭煩誰呢?豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎?又向誰起誓,不容他們進入他的安息呢?豈不是向那些不信從的人嗎?這樣看來,他們不能進入安息是因為不信的緣故了。

作者不單是有恩賜的解經家,也是熱誠的牧者。他帶著強烈而迫切的心貫徹其信息,實際上是在說:「弟兄們,當心!你們所鄙視的古時以色列人那種邪惡不信的心,也可能出現在你們『任何』一個人心中。」眼前處境相當嚴重:其中一些信徒有可能被拒於那永存的城之外,因為他們可能像先前頑梗的希伯來人一般,背叛這位愛他們的神。這幅圖畫所描述的,絕不是偶爾失腳的人,而是故意離棄神之人的寫照。「要謹慎!」

這些基督徒要如何避免重蹈覆轍?作者堅持:若盼望至終到達神所預備那充滿賞賜的終局,就必須以喜樂及順服回應神的話語。神要求我們聆聽、信靠、順從,並分享祂的話語。

聆聽神的話語#

我們必須聆聽祂的聲音(三 7、15,四 7)。詩篇第九十五篇這動人的呼籲在本段三度出現,明顯表達了作者強調其重要性的用意。我們要個別地、私下地閱讀神的話語,思想那改變生命的信息,透過系統化的讀經與禱告每天與神相見。這不能在倉促中進行。在現今這個不鼓吹紀律生活、輕視權威的時代,一些破壞性的現代思潮已影響當前的基督教思想;倘若基督徒不再重視每日安排特定時間培養屬靈生命,在屬靈成長上就不大可能有進步。

何況這也不單是個人的事,我們必須公開地、一起地聆聽研讀祂的話語。作者明白造就性教導的價值,也明白愛心服事、集體敬拜及團契中彼此鼓勵的重要,因此熱誠鼓勵我們經常參與公共崇拜、查經聚會,掌握每個領受真理的機會(十 25)。

信靠神的話語#

聆聽是一回事,以信心回應、接受其中信息又是另一回事。心懷不信的人必定「把永生神離棄」(三 12)。我們若拒絕那永活的道(四 12),又怎能認識那位永活的神?那些悖逆的希伯來人倒在曠野,皆因「不信從」——他們放棄至終的盼望,貪圖眼前的事物,固執地拒絕單單信靠神,因此攔阻自己進入神所預備的安息。由於他們沒有以信心與所賜的道調和,神那寶貴的啟示乃「與他們無益」(四 2)。信靠神所說的、信靠基督所成就的,是這卷書信至關重要的思想。

順從神的話語#

我們不單需要聆聽並信靠,也必須立刻且毫無保留地照著行出來,在順從中表達信仰。那些「沒有信心」的人已失去應許;這觀點在下一章重複強調:悖逆的以色列人「因為不信從,不得進去」(四 6),儘管他們起初大概滿懷熱心地領受了好消息。作者稍後催促信徒竭力前進,「免得有人學那不信從的樣子跌倒了」(四 11)。「順從」是這書信的主要思想。作者勉勵信徒付代價順從,因為連擁有神一切尊貴地位的主耶穌(「他雖然為兒子」),也「因所受的苦難學了順從」。

分享神的話語#

作者確信基督徒的團體生活很重要。作為神的兒女,他們每天都需要互相鼓勵勸勉。很可能他們的崇拜聚會只限於每週第一天早上在某人家裡聚集,互相幫助的機會僅限於每週一次。因此作者敦促他們每天彼此見面,「天天」(三 13)重申神話語裡的警告與應許,以致沒有一人會被罪惡暗藏的欺騙所引誘。在可怕的孤立中他們容易跌倒,在互相支持的伙伴關係中就能站立得住。

過去一些教會成員往往把過重的責任放在牧者肩頭上,自己則像過客般純欣賞似地參加聚會。然而我們必須建立「整體性的」責任感——雖然不是每個人都需要講道,但在教會中所有人都有牧養的責任。被譯為「相勸」的字(parakleite)是個很強的鼓勵性字眼,在聖經以外的希臘文獻中常用於海軍或陸軍司令官激勵其士兵的言詞。信徒應當每天鼓舞同伴;只要有神,事情就一定會變得更好,而基督徒應該是首先挺身宣告這事的人。

神對將來所發出的話語:一個可靠的應許(四 1 ~ 13)#

我們既蒙留下有進入他安息的應許,就當畏懼,免得我們中間或有人似乎是趕不上了。因為有福音傳給我們,像傳給他們一樣;只是所聽見的道與他們無益,因為他們沒有信心與所聽見的道調和。但我們已經相信的人得以進入那安息,正如神所說:「我在怒中起誓說,『他們斷不可進入我的安息!』」

其實造物之工,從創世以來已經成全了。論到第七日,有一處說:「到第七日,神就歇了他一切的工。」又有一處說:「他們斷不可進入我的安息!」既有必進安息的人,那先前聽見福音的,因為不信從,不得進去。所以過了多年,就在大衛的書上,又限定一日,如以上所引的說:「你們今日若聽他的話,就不可硬著心。」

若是約書亞已叫他們享了安息,後來神就不再提別的日子了。這樣看來,必另有一安息日的安息,為神的子民存留。因為那進入安息的,乃是歇了自己的工,正如神歇了他的工一樣。所以,我們務必竭力進入那安息,免得有人學那不信從的樣子跌倒了。

作者竭力強調:這「安息」並不僅限於當日進入迦南地的歷史處境。直到如今我們尚未獲得神所應許的真正安息,它乃屬於將來。事實上沒有人會認為詩人所提的「安息」是指迦南地,因為大衛在後來的歷史中仍帶著期盼談論它,那時以色列人早已穩妥定居在那地。神完成創造後便開始祂的安息,並期盼至終所有子民都能進入。祂沒有收回這恩典的應許,仍向我們發出邀請;但我們必須明白,追求這安息需付上高昂代價。我們要竭力、殷勤地奔走前路,卻不可以為靠自己的行為就能獲得。這安息乃是神為忠心順從的天路客在末後預備的豐富「禮物」,那時他們將「歇了自己的工,正如神歇了他的工一樣」。

延伸:「安息」與成聖——一個需要謹慎的圖像

這裡所應許的「安息」,往往被理解為成聖信徒在「現今」所享有的安息。一些聖潔運動強調「第二次的祝福」,這兩章在其教導中占據重要位置:他們以出埃及的圖像支持一個觀點——信徒悔改時帶著感恩脫離暴虐的埃及,仍須藉著進入應許的迦南,即神的「安息」,才得成聖。

若這只是以「安息」象徵性地描繪基督徒如今所享的「平安」,那不會有太多人異議——神肯定賜給子民內在的平安。但若用它形容神現今在信徒生活中的成聖工作,往往並不帶來幫助,因為含有太強烈的「放手,讓神作工」的味道:彷彿要成聖只需放鬆每一根神經、放棄道德掙扎,神便包辦一切。

誠然,沒有信徒能靠自己努力獲致成聖,是神的工作使我們成聖;但也沒有基督徒能單單甚麼都不做就活得像基督。作基督徒乃是充滿壓力並需付代價的事。信徒要「竭力」進入安息(四 11)——「竭力」形容的是極度集中的精力,要求我們全力以赴,同時清晰了解:所擁有的每樣美德、每個勝利、每個聖潔的念頭,都純然來自祂。

畢竟,迦南地充滿巨人!約書亞與同伴很快發覺:要在迦南立足,需要的是勇敢的英雄,而不是輕鬆的觀眾。

在這段經文的亮光下,活在現今世界的天路客必須明白:單單有名無實地宣認效忠,或偶爾有口無心地表示信靠基督,都不足夠。我們的委身必須誠懇真摯,而我們之所以能夠如此,皆因這段經文結尾提出的兩個原因:神所說過的,以及神所見到的。

神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈、骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的;原來萬物在那與我們有關係的主眼前,都是赤露敞開的。

神的道(四 12)#

神既已如此清晰傳達話語,那些以為可以輕忽的人就錯了。這道是活潑的,不僅是過去偉大事件的記錄。「今日」在這裡是重要的詞句:神就在今天透過活潑的道向我們說話(三 7、15),祂重申呼籲、發出應許、重複警告,「限定一日,…『今日』」(四 7)。這道也是有功效的:當它發揮作用時,不會徒然返回,一定完成其神聖任務。它像一把利劍,能毫不費力刺透各樣事物,深入剖開人的心靈與心思,分辨人心中尚未講出的思想與隱藏的意念。它能探測得比人所有流暢的言談更深,進到「我們靈性最深入的部分,並照亮著我們潛意識中的各種意念」(布魯斯 F. F. Bruce)。

神的本性(四 13)#

上文很自然地引入這節。神使用祂的道深入人頑梗的心,因為祂明白我們的需要,也看到那裡的光景。祂的眼目穿越虛有其表的敬虔外衣,進到人心深處,考驗人的忠誠度。不論是甚麼,都無法逃避祂刺透性的眼光。既是如此,我們的虛偽何等荒謬,偽善何等噁心。「那與我們有關係」一句也可譯為「我們必須向之交代的」。因此不論你願意與否,都一定要朝著自己的終局前進。那位在前面作先鋒、作祭司的,祂的信息至為關切。基督為人類所必須作成的工已有效完成,我們所需要做的乃是:聆聽、信靠、順從,並分享這豐盛生命的道。