同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。他為那設立他的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。他比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的比房屋更尊榮。因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事。但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。

作者在此提出另一段牧人心腸的勸勉，與二章 1 ～ 4 節相仿。先前他敦促讀者小心順從福音，這裡則勸他們順服地注目耶穌，因祂在他們的宣認中「為使者、為大祭司」。作者催促這些猶太基督徒反思基督所做的一切，並從三個角度描繪第一世紀的基督徒：關係、本質與特權。

• 關係——弟兄（三 1）：基督稱他們為弟兄並不覺羞恥（二 11），反而享受在他們當中的團契。祂在每一方面都與他們相同（二 17），好照顧他們靈性與道德的需要。
• 本質——聖潔的弟兄：「弟兄」描寫他們與基督的聯合，「聖潔」點出他們最重要的特徵。他們因基督代贖的工作（二 11）而得以成聖。
• 特權——屬天的伙伴：他們一同共享屬天的呼召。metochoi 一字（和合本作「同蒙」）「指向一同分享某些共同福氣或特權……合一的連繫有賴於所共享的事物，而不在乎人物本身」（魏斯科，Westcott）。同字在書信稍後指在基督裡有份（三 14）、於聖靈有份（六 4）及共受神的管教（十二 8）。

「天召」一字別具意義，因摩西確實從神領受了天召：上主在荊棘叢中清楚把他「呼召」出來、「差派」他去作工。經文同樣描述耶穌為上主所「差派」的使者。我們也在同一天召中「同蒙」呼召——既領受「來自」天上的呼召（神「藉著他兒子曉諭我們」，一 2），也領受呼召「去」到天上，就是保羅所說「在基督耶穌裡從上面召我」的呼召。

作者催促這些弟兄「應當思想……耶穌」，不住注視主。本書信不只一次發出類似忠告，要信徒「思念」、「仰望」那位成就如此偉大工作的耶穌（十二 2 ～ 3）。以下從三重關係展開：基督與人類、與摩西、與神的關係。

基督的工作與我們的關係#

讀者要思想基督為人性的耶穌、神性的使者，以及恩慈的祭司。

人性的耶穌#

作者勉勵信徒暫時放下逼迫他們的人事，轉向主耶穌——祂曾經歷諸般考驗、逆境與苦毒的攻擊。惟有這樣，他們才能應付試煉，進入長久的平安與最終的得勝。作者刻意使用基督在人性中的名字「耶穌」以加強說服力：「惟獨見……耶穌」、「思想……耶穌」、「在肉體的時候……流淚禱告」、「作先鋒的耶穌」。祂活在我們當中，與我們並肩受苦，為我們受死、禱告，徹底明白我們的需要，並帶著深切關愛不住記念信徒。

神性的使者#

基督是神的專使，是父神差派的大使。在第一世紀，特派專使擁有差遣者的全部權柄，被視為其個人代表。耶穌奉差不單傳講真理，更要顯明真理（一 2 ～ 3）。更進一步，祂奉差要建造一個「家」——蒙救贖的群體（三 6）。

基督的到來不單拯救個別墮落的人，更招聚一大群蒙神救贖的子民。本書信對屬靈上的個人主義者不屑一顧。信徒必須認定：他們可向其他信徒盡上重要的服事，並認真承擔責任——「要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善」，不可忽略定期的敬拜與團契聚會。基督徒都是神家裡的一份子，基督奉差遣來拯救他們，並引領他們進入這豐富、穩妥而永恆的群體。

恩慈的祭司#

作者先前已闡明耶穌為有效、慈悲、忠信的大祭司，這裡則描繪祂為「我們所宣認」的大祭司。一些猶太基督徒已放棄信仰，祂不再是他們所宣認的大祭司；但其他人心中充滿喜樂，渴想公開宣認基督是他們的使者（神差來的那一位）與大祭司（代表子民來到神面前的那一位），不論代價多大。

基督的工作與摩西的關係#

摩西是猶太信仰中至為顯著的人物，常把神的話語傳達給子民。作者面對一項任務：高舉基督，同時不貶低摩西。永遠生效的道德律法「藉著天使所傳」、也藉「盡忠」的摩西（三 2、5）所傳。但耶穌比摩西「更配多得榮耀」：

• 摩西是暫時的「僕人」，基督是永恆的「兒子」
• 摩西是見證人，見證將來更美的啟示；基督是那啟示本身（一 1 ～ 3）
• 摩西是家中的忠僕，基督是家的主人與「建造者」，掌管並創造了這家（三 6）
• 摩西愛神，耶穌卻是神自己

含義顯而易見：放棄基督而選擇摩西，就是棄大取小，放棄永存的去選擇暫時的。

這教導不單解決神學問題，更出於牧養需要。這些猶太基督徒因擁抱基督教而與猶太教「脫離關係」，有些人因與家庭親友割離而憂傷孤獨。作者提醒他們：在基督裡他們已成神家的一份子，在永恆中安穩妥當。他們也許被會堂驅趕，卻不被神驅趕。「我們……便是他的家了」（三 6）持續散發確據——這特權屬於那些靠神能力貫徹忠誠、堅持膽量與盼望到底的人。

基督的工作與神的關係#

這段落最偉大的主題乃基督的超越性。作者勸早期基督徒專注思想耶穌，以揣摩祂與神、與他們、與摩西的關係。

摩西回應神旨意時，認識到自己被委派承擔特殊艱鉅的任務。基督接受差遣時，任務更重要、具永恆意義；祂沒有絲毫不願（不像摩西起初），而是欣然接受，縱然這任務使祂死在十字架上。書信開始即提基督的任命與將來遭遇：祂被立「為承受萬有的」（一 2）；這裡看到祂過去的任命——「曾被」立為忠信的使者；稍後則談祂現今的重要性——「如今」被立為我們的大祭司（五 1、5）。雖然書信以超越性、絕對神性的詞彙描述主耶穌，主卻不自取尊榮：「不是自取榮耀作大祭司」（五 5）。雖是神的兒子，祂卻等候神委派祂作我們救恩的使者與大使。摩西誠然忠心，完成神所吩咐的一切；但耶穌的忠心遠超摩西的順服與忠誠。

結論：保障與堅忍的平衡#

這段經文與整卷書信呈現完美的平衡：信徒蒙受應許的保障，與其必須堅忍，兩者相對應。

信徒的保障是確定的。 倘若基督徒仰望那位慈悲忠信的大祭司，就不會失落。許多試探與壓力誘人離棄基督；但本書信一再發出堅定真理：「他能夠搭救」、「我們是他的家」、「我們在基督裡有份」、「我們有一位大祭司」。我們的盼望不建立在「我們所做的事上」，而在「祂所成就的事上」；不靠賴我們是何許人（那只是講功德的宗教），而基於「祂」是誰。

信徒必須堅持下去。 本書信正確強調堅忍。布魯斯（F. F. Bruce）稱這持續的堅忍為「面對事實的考驗」。威廉‧孟遜（William Manson）說，對作者而言基督教「不單是悔改與獲取赦免，更是義無反顧地向那位超然終極者作出生命的委身」。我們因信成為神家一份子，但這信心必須超越那種起初緊抓基督、後來常跌倒的信仰，也不是「我信，但我信不足」那種搖擺不定的信仰；它乃是堅定的信仰，持守勇氣，因肯定將來更美好而歡欣。

信靠一位可信的神並不等於鼓吹漫不經心的自滿。作為堅定的加爾文主義者，本仁‧約翰（John Bunyan）與作者一致認為，基督徒生活是既收穫甚豐又充滿壓力的賽程。目標不是「在環境理想時偶然走一小段，或隨意走上一半；而是要為自己的生命而奔跑，跑經所有困難，繼續奔跑，直到走到生命的完結。」