兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。

作者透過基督釋放全人類的工作，闡述基督與我們人性認同的主題。「解放」在過去十年成為高度時尚的神學觀念，但這段落所詳述的，是人類所獲致最大的釋放，並不等同所謂「解放神學」的教導。我們要分辨：作者認為甚麼是人類最嚴重的捆綁，以及基督如何釋放我們。這裡描繪基督的釋放使命為迫切需要的、已成的事實與不斷的過程。

釋放乃迫切需要的#

南美洲等地的解放神學家把焦點放在政治與社會的釋放，把真摯的基督徒描繪為願為無權無勢者請命的人，把自由解釋為從非人道勢力與壓迫體制中得解放。基督徒確有理由為任何形式的人為剝削感到激動：耶穌深切關懷人，餵飽饑餓者，扶助被社會遺棄者，福音絕不忽視受欺壓者的呼聲。

然而本書信清楚指出：就算任何形式的壓制都從人間剷除，人仍會遭一股更強大的勢力打倒——遠勝於自大狂者、自私雇主或冷酷政治家所行使的勢力。最兇惡的暴君乃是內在的。無助的人類是這三重敵人的受害者：罪惡、死亡與魔鬼。基督作為我們完全的元帥，必須「與我們有相同的性情」，才能有效征服它們。

第一個敵人：罪惡#

本書信開首就把罪描繪為醜陋的污點，必須驅除才得潔淨（一 3）。它是一股敵對、具破壞性的內在力量，經常攔阻我們活出真正想活的樣式。基督降臨，以祭司身分獻上自己為祭，「為百姓的罪獻上挽回祭」（二 17），滿足我們得潔淨的需求。

第二個敵人：死亡#

死亡是罪的直接結果與不可避免的後果，人受它不斷的威脅恐嚇。我們一生都「因怕死而為奴僕」（二 15），是活在無能「臣服」中的囚犯。藉著取了我們的性情並經歷死亡（二 14），耶穌有效且永遠地克服了這個大暴君。

收信的早期基督徒想到死亡時也會懼怕，尤其逼迫近在眼前、死亡可能牽涉肉身極度痛苦時。他們需要被提醒：基督徒無需懼怕死亡。連基督徒偶爾尚且如此，第一世紀的非信徒就更充滿恐懼——異教徒對將來毫無盼望，只能為現今而活。

第三個敵人：魔鬼#

藉著擊敗那不斷以死亡作威脅的惡者，耶穌已除去死亡的痛苦。對聖經作者而言，魔鬼非常實在。一些現代學者因聖經提及牠而感尷尬，便主張魔鬼概念源自波斯宗教、後期才進入舊約與新約，認為現今可對牠置之不理。但堅持聖經可信與權威的人，對聖經關於魔鬼的教導既不排除、也不嘲弄。耶穌也沒有輕視其力量，反而在教導中公開指出其具體身分：殺人者、撒謊者、盜賊。

釋放為已成的事實#

新約清楚告訴我們：耶穌的來臨乃魔鬼終局的開始。希伯來書從三方面見證基督已勝過魔鬼的權勢：這勝利從道成肉身開始，顯明在祂無罪的事實上，並透過其代贖而成就。

• 分享同樣本性：釋放者必須與我們同享本性，充分經歷試探的威力卻不受其攻擊影響。祂所受的試探並不比我們少，事實上有過之而無不及。正如休斯所說，基督「對試探全面威力的認識，是我們這些沒有與之對抗到底的人所不能體會的。」
• 經歷死亡並代贖：神的兒子必須經歷一切血肉之軀共有的死亡。這位無玷污（七 26）的征服者在死亡中背負我們罪的重擔，在十字架上成為我們的替代，為犯罪的人類取得罪的寬恕、除去罪疚。如此魔鬼「成了無能的」——這正是「敗壞」（二 14）一詞的真義。

有人會問：若基督已使魔鬼失去能力，為何牠在世上仍如此猖獗？牠不是仍像咆哮的獅子般遊行嗎？答案是：基督得勝的死亡已奪走魔鬼控制人的權勢與束縛；終有一天魔鬼會被完全消滅，但在此之前，信徒需明白牠的權勢乃是有限度的。

釋放是一個持續的過程#

基督對罪惡、死亡與魔鬼的誇勝，是歷史中一次做成、永遠成就的事實。然而這得勝若要在個別信徒生命中顯得有效，他們就必須在每日生活中落實祂所成就的。不論生活多艱難，祂仍「能搭救被試探的人」（二 18）。這應許透過不同管道臨到神兒女身上。

藉除去懼怕#

沒有甚麼比恐懼更能使我們癱瘓。在基督進入我們生命前，最大的恐懼就是死亡。真正委身的基督徒無需懼怕死亡。馬丁路德（Martin Luther）說：「一個懼怕死亡或不願去死的人，在某個意義上還不完全是一名基督徒。因為懼怕死亡的人仍對復活缺乏信心，他們愛現在的生命過於那將來的生命。」

藉彰顯憐憫#

祂與我們認同，能以「慈悲……的大祭司」照顧我們的需要。死亡是對將來的恐懼，罪疚則是對過去的懼怕。祂為百姓的罪成了挽回祭。原文（hilaskesthai）被譯為「成為贖罪祭」。布魯斯（F. F. Bruce）指出：「如果罪需要補償，那因這些罪乃因頂撞某人而作出，這人就應獲得某種挽回修好。」莫理斯（Leon Morris）說：「神向人發出的公義震怒，皆因人所犯的罪。但基督已解決這困境，成為那必須的挽回祭，罪就不再帶來惡果。」

這並非說慈悲的基督必須死去才能撫慰一位只想滅人的神。休斯提醒：這樣的道理有危險性，因它「帶出聖父與聖子之間一道令人無法忍受的鴻溝，彷彿聖子可獨立採取行動來改變聖父的態度」。本書信不支持這觀點：神採取此行動救贖人罪，正因祂認為如此行是恰當的（二 10）；基督的道成肉身與受死，表達祂的順服，與神拯救人類的目的和諧一致（十 7 ～ 10）。

沒有甚麼比強烈的挫敗感更使人乏力，使我們失去道德勇氣、充滿自責。面對試探時耶穌能幫助我們，因祂清楚宣告：我們的罪已被赦免、罪疚已被除掉。我們可有嶄新的開始，過去的失敗不再扯後腿。

藉證明信實#

在服事神方面，祂既慈悲也「忠信」。這雙重稱號或反映其祭司職分對人（慈悲）與對神（忠信）兩方面的意義；但基督對我們忠信也同樣是事實。祂不是搖擺不定、偶爾缺席的扶助者，而是在人生每一方面都證實自己完全可靠、全然富足的。

藉一起受苦#

耶穌的生活並不抽離於逆境苦難。祂親身體會生活的危難，經歷我們無法想像的痛苦，這一切都為了我們。第一批讀者正面對逼迫、拒絕、肉身磨難與社會離棄；他們需要明白：那位備受當代拒絕的基督，正是明白他們需要的主。每當我們面對需要，禱告就成了即時的幫助——我們可本能地轉向那位受過苦的基督。這幫助不僅是情感上的同情：祂既經歷各種考驗，就能藉光輝的榜樣與無可比擬的話語，教導我們如何回應苦難與試探，更支持我們。

藉賜下力量#

耶穌應許賜下祂自己無可匹敵、隨時隨在的力量。藉「無窮之生命的大能」（七 16），祂大有功效地作我們的祭司。當邪惡勢力聚集攻擊掛在十架上的祂時，永生全能的神叫祂「從死裡復活」（十三 20）。當我們來到人能力的極限，基督就來到祂的「兒女」當中，引領他們進入終極的榮耀。

今天許多基督徒所處的環境並不友善：周遭以褻瀆口吻提說基督的名，道德標準被視為過時，物質關注成為首要。理想幻滅、孤獨、道德挫折與情感失望，使一些人考慮結束一切。然而基督已忍受世上最大的痛苦、承擔全人類的罪、忍受與神的分離，卻勝過這一切；因此祂必能幫助每一位轉向祂的人，「拯救所有進到祂面前的人」（七 25）。祂所能成就的，遠超過我們膽敢祈求或想像的。不管壓力多大，新約保證祂「能」——這確據足以鼓勵我們更深信靠祂得勝的能力，使我們不單走過艱難的歲月，更能在困難面前誇勝。