二章 1 ～ 4 節是一段加插的勸勉。若要追上作者的思路，須跳過這段，直接從一章 14 節讀到二章 5 節。在離題談及福音中神的道之前，作者正論及天使，就是那些被神差遣為基督徒效力、「服役的靈」。他插入天使的主題，目的是要襯托出那位完美獨特的中保——神兒子的超越性。祂的位格、尊榮、工作與職分，遠超過最光明的天使。接著作者向讀者呈現一連串有關基督的文字素描：祂不單是先知、祭司、君王、神的兒子，也是他們的元帥、釋放者與使徒。

我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。

對猶太人而言，天使至為重要：古時天使曾傳達神的話語（二 2），如今則參與神管理世界。本書信的首批讀者，很可能受昆蘭（Qumran）社團的教導影響，這社團擁有死海古卷，大量提及天使的角色。該教派等待兩位彌賽亞人物——一位君王、一位祭司（祭司較大），二者皆隸屬天使長米迦勒以下，並相信「未來的世界」終將臣服於天使的權柄。但本書信的作者堅持：那要來的世界絕不在天使的職責範圍之內。

「將來的世界」與一章 2 節的「末世」、六章 5 節的「來世」同指一個時代。這是全新的世界秩序，卻已經在基督裡開啟了——也就是救恩的時代。它帶有未來的層面，卻不是全然保留到將來：在基督裡，我們已經進入神偉大驚人的未來。

書信這部分首次賦予基督一個新名銜，生動表達聖子開啟新紀元的任務：耶穌是我們救恩的「元帥」（二 10）。祂引領跟隨者，為他們開路。這字（archēgos）在希臘文舊約相當常見，一般希臘著作中用來指一族之長、英雄、一派學說的創始人或一場運動的發起人。基督為神「許多的兒子」開啟通往榮耀的道路。以下從三方面闡明：元帥的人性、使命與成就。

元帥的人性（二 6 ～ 9）#

但有人在經上某處證明說：

「人算甚麼，你竟顧念他？ 世人算甚麼，你竟眷顧他？ 你叫他比天使微小一點， 賜他榮耀、尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理， 叫萬物都服在他的腳下。」

既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他，惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴、榮耀為冠冕，叫他因著神的恩，為人人嘗了死味。

這拯救工作不可能交付天使，惟有基督能成就我們的救恩。為此祂成為人，並沒有取了天使的本質，卻「凡事……與他的弟兄相同」（二 16 ～ 17）。作者引用詩篇第八篇：第一章他以舊約描繪基督為神的兒子、超越天使；在這裡，他說基督為人的兒子，暫時比天使微小一點。當耶穌取了我們的人性，祂自甘背負我們受挫、受苦與受威脅的人性。

我們受挫的人性#

詩篇第八篇闡明人在神原先計畫中的尊貴與命運：

• 享有「無上福祉」的受造物——神「顧念他」、「眷顧他」（二 6）
• 享有「特權」的受造物——「暫時比天使小」（二 7）
• 享有「獨特尊嚴」的受造物——「榮耀尊貴為冠冕」（二 7）
• 握有「至高掌控權」——「叫萬物都服在他的腳下」（二 8），直接迴響創世記一章 26 節

但這不是我們現今所見的人。我們看到人輕視神的恩惠、濫用特權、忽略尊嚴，因著罪，他的掌控權受到限制。人肯定沒有活出他該有的樣式。然而在基督身上，我們看到人「可以」活出的樣式，也看到藉著基督的工作人「將會」活出的模樣：「我們看見耶穌」。祂取我們的性情，活得像我們，卻沒有污染我們性情的犯罪與叛逆。

我們受苦的人性#

「苦難」是本書信的重要觀念，基於讀者過往的遭遇與將來的前景而格外重要。這字首次出現於二章 9 節。當基督取了我們的人性，祂像我們一樣活著，面對生與死的一切危難，並未被保護免於苦難與逆境。當我們身陷人類經驗的殘酷現實時，祂完全了解我們的感受。

我們受威脅的人性#

人的一生都活在死亡的威脅之下。耶穌親嘗死亡，在最惡劣的情況下「為人人嘗了死味」（二 9）。在古代世界，死亡是恐怖的問題；倘若耶穌要真正「與他的弟兄相同」（二 17），祂就要通過這可怕的經驗。天使不知死為何物。作為我們的元帥，祂在我們以先走過那孤寂的死亡領域，並為我們戰勝了死亡的權勢。這先鋒（六 20）已在我們前頭走過，認識祂的人對前路不再有任何懼怕。

「惟獨見……耶穌」（二 9）把詩篇的引句帶到戲劇化的高潮。人一點都不像詩人所描繪的理想人格；但耶穌已經來到世界，向我們顯示在神原先計畫中人該如何，以及藉著基督有效的工作人可如何。

元帥的使命（二 10）#

原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥因受苦難得以完全，本是合宜的。

基督來不單要與我們有相同的人性，更要更新它。因著罪，人類得不到褒、反而受貶：受造物沒有服在他以下，他反而受制於它。但神為祂的子民提供更光明的前景。這簡短經節提出三個聖經課題：神的智慧、人的命運與基督的完全。

神的智慧#

人的救恩始於神的心思。墮落的人類至終得被引到神面前、有了被贖更新的人格，這只可能因神選擇藉祂在歷史中的拯救干預行出神蹟。神在這一切事上採取主動：「因著神的恩」（二 9）使基督為我們經歷死亡；透過神的智慧（二 10）讓祂的死亡有效救贖人類。這份犧牲是「合宜的」，是神救贖計畫的一部分。正如休斯（Philip Hughes）所觀察：「本節與接下來經文的目的，是要顯示這救恩方法是何等『合宜』，也暗指任何其他方法必然何等不適切。」

現代某些救恩闡釋不以神心思中甚麼是「合宜」為起點，而以人的意欲為起點。有些人熱切尋求脫離政治壓迫的釋放，這值得同情；但一些神學家卻把人類爭取的個人或整體解放，與神為人預備的個人救恩等同或混淆。認定神的救恩是優先所需，並不等於縱容壓迫的事實。

希伯來書的信息絕不支持宗教多元主義。約翰‧希克（John Hick）主張神在人類所有宗教活動中作工、不能說所有得救的人都是被拿撒勒人耶穌所救贖——這與使徒所堅持「在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」、以及基督自稱是惟一的道路，基本上大相逕庭。本書信重複確認：基督的犧牲是惟一帶來全人類救恩的「合宜」方法。我們值得研究、尊重他人的宗教信念，但認真看待本書信的信徒明暸：人得救贖惟靠這獨一無二的方法，其他一切方法都已被基督廢掉。

人的命運#

神的計畫是「要領許多的兒子進榮耀裡去」。我們救恩的元帥為我們忍受死亡，為要引領我們到神的寶座前。救恩在此被描述為將來的前景，書信其他地方則描寫為現今即可擁有——新約對這兩方面都有詳述。信徒大步走向「那座有根基的城」、「天上的耶路撒冷」，屬於「不能震動的國」，向「那將來的城」進發。我們蒙召作朝聖者，必須堅持走到神應許的安息之所。

但這只是一半的事實，救恩同時也是現今所擁有的。基督已經「為百姓的罪獻上挽回祭」，「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底」，已為我們成就「永遠的救贖」，我們的罪已被「除掉」。我們不再帶著躊躇來等待得救。這書信比新約任何一卷都更堅稱基督的工作已完全成就，我們可享受其中益處。

這經節宣稱信徒得著了確據（他們是「兒子」）與目標（將要進入「榮耀」）。這也更正了某種現代神學——它把救恩主要解釋為人在今生必須奮力爭取的「今世」理想。可是人是有罪的，就算嘗試改善社會，動機往往不純，方法也可能帶來痛苦而非和平。人類的命運不取決於短暫的成功，而在神永恆的干預。

基督的完全#

耶穌被形容為「因受苦難得以完全」。這是甚麼意思？在道德意義上，基督一向是完全的、「是」無罪的（七 26）。此處「完全」一字意味著「完成一個過程」。納伯沃（F. D. V. Narborough）指出：「這字在這裡表示耶穌透過人類受苦的經歷，具備了全面資格，成為人類救恩的元帥，因救恩的途徑是透過受苦而來。」基督在道德上雖完美無罪，祂的生命與事工卻藉受苦被帶到完成的地步——

• 事工上得以完全：堅決在生命每一方面遵行神旨意（十 7、9）
• 順從上得以完全：藉道成肉身活出神對祂的心意，順從達到完全
• 與人認同上得以完全：在人性上與我們相同，以致能成就我們永恆的救贖
• 得勝上得以完全：透過受苦，永遠被稱為人類的救主

元帥的成就（二 11 ～ 13）#

因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以他稱他們為弟兄，也不以為恥，說：

「我要將你的名傳與我的弟兄， 在會中我要頌揚你。」

又說：「我要倚賴他。」

又說：「看哪，我與神所給我的兒女。」

信徒一天天朝將來的終點進發，但有些事現今也正發生：我們此時此地不斷得以更新。在基督裡我們得以成聖、分別出來為主所用、成為「聖潔」的人。成聖是本書信另一突出主題（十 14、29，十三 12），源於聖殿圖像——舊約時代某些人物、器皿與日子被「分別出來」為神所用。透過祂的死亡，我們的元帥不單預備我們進榮耀的道路，更使我們踏上聖潔的道路。

基督來為要洗淨我們（一 3），但單純「潔淨」不足夠。在洗淨我們的同時，我們也被「分別出來」為神所用，為要「事奉那永生神」（九 14）。那位使人成聖的，與那些得以成聖的，「都屬於同一個家庭」（新國際本，NIV；和合本作「都是出於一」），祂喜歡稱我們為「弟兄」。

作者引用詩人與先知的話。以賽亞書第八章反映絕望中存盼望：主掩面不顧雅各家，神的僕人卻說「我……要仰望他」。同樣，在耶穌人生最孤寂、世界歷史最黑暗的時刻，當祂在十字架上背負我們的罪時，祂完全信賴祂的父。透過祂忍受的痛苦與死亡，我們成為祂的兒子（二 10）、弟兄（二 11 ～ 12）與兒女（二 13），並永遠屬祂。

倘若我們已得以成聖，就必須活出來。惟有靠賴祂的恩典與能力才能如此，但這肯定是可能的。罪惡、無知或冷漠常攔阻我們活出該有的樣式，使我們的生活遠低於屬靈潛力。讓我們謹慎把每一天的生活「分別為聖」，使成聖不只是神學項目，而是可經歷的事實。

實際而言，這意味著為祂「分別出來」的人承認祂在生活上擁有第一主權：

• 將恩賜分別出來，在世上為神所用
• 將財產分別出來，認定這些也屬於神，而非花費巨額滿足自己、卻隨便奉獻區區少數給基督的事工
• 將時間分別出來服事基督，而非花很多時間在娛樂上、卻沒有時間為基督在教會、學校或社區參與實際事工

潛力必須實踐出來才算數。