所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。那藉著天使所傳的話，既是確定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應。我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。神又按自己的旨意，用神蹟奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。

現在我們來到本書的一個重要發展。「所以」這詞經常在本書信出現，引領我們進入論據的新階段，也反映先前的教訓。這加插的段落所處理的乃神的福音，是作者堅持基督超越性所帶來的邏輯結論：倘若基督誠如本書信清楚說明的，那麼我們就必須持守祂的福音。作者強調福音的超越性，並堅持神所啟示的好消息必須在我們每天的生活中產生實際改變。基督乃先知，我們必須遵守祂的信息，正如必須領受祭司的獻祭、承認聖子的超越性一樣。這段提醒我們福音中基督教信仰的啟示，並強調其重要性、權威、解釋、領受與效應。

福音的重要性（二 1）#

縱然聖經具有吸引人的多重形式特色與生動表達（一 1），人仍會忽略、丟棄或忘記這關於基督及其救恩的永恆重要信息。作者呼籲我們要「越發鄭重」這教導，並以一個意義豐富的希臘字 pararuōmen 勾劃出生動的圖畫，解釋我們沒有留心神透過基督所傳信息的實際情況。

在別的語境裡，pararuōmen 用來形容一艘船漫無目的地「漂流」、錯過著陸點，也可用於從手指滑落的戒指，或從破裂水壺漏出的水。

換言之，無論聖經的表達多宏偉、基督的啟示多完美，我們都可能失卻它們。除非我們把自己交付給這些真理，否則也會隨波逐流，被異教的波浪沖捲到危險的水域，或失去無限寶貴的東西。第一世紀一些猶太基督徒雖對舊約神的話忠心，卻面臨嚴重危機：丟棄神給人類最美好的話語，即基督的好消息。我們當謹記，魔鬼的野心就是要從我們身上奪走神的真理；聖靈的工作則引領我們進入真理，並不斷提醒我們記念這拯救的信息。

福音的權威（二 2 ～ 3 上）#

舊約有關神心意的重要啟示乃「藉天使所傳的」。這承接著前文一系列指向基督超越天軍的舊約引句。在基督教之前的時期，天使在頒授律法上扮演的角色，是猶太拉比經常討論的話題。七十士譯本申命記第三十三章 2 節指出，當主從西乃顯現時，天使在祂的右邊。這主題也在兩處新約經文出現：保羅向加拉太人解釋律法乃「藉天使……設立的」；司提反最後一篇講道形容對抗的會眾為「受了天使所傳的律法，竟不遵守」的人。

倘若天使的信息都當遵守，那麼聖子的話語以及「這麼大的救恩」的好消息，豈不更應遵從？正如休斯（Philip Hughes）所說：「倘若違反律法的人都得受罰，那麼鄙視福音的人就更不能倖免了。」

福音的講解（二 3 下）#

這帶有永恆重要性的福音信息「起先是主親自講的」。作者在此指向耶穌的教導事工，帶領我們進入一個對他最重要的主題：耶穌在地上的生活。除了福音書，本書信談論基督在地上的事工多於新約任何一卷書。他需要談論許多基督現今在天上的工作，但同樣醉心於基督昔日在地上的工作。基督教導門徒，也教導千千萬萬熱切前來聆聽的人。祂向那些易於放棄祂的信息、易被逆境左右、易被焦慮或貪婪牢籠的人宣講，也向樂於接受、隨時遵從、熱切信靠的人傳講。倘若我們不想在人生道路上漫無目的隨波逐流，就必須採取類似的回應。

福音的領受（二 3 下）#

作者與我們類似，不能宣稱實際上聽過基督傳道，他承認「是聽見的人給我們證實」的。作者為當日目擊證人的見證歡欣，因為他們謹記基督在地上所講過的話語。作者很可能在暗示他的一些讀者如此容易背棄福音的真理：他們會否跟隨錯誤教義，而錯失那在耶穌基督裡完美啟示、為同期信徒所喜樂領受的好消息？會否不經意忽略或故意背棄這福音，而它卻是第一世紀眾多基督徒所歡迎並遵行的？難道這些聖潔又勇敢、把自己完全委身於永恆聖子福音信息的人，全都錯了嗎？

福音的效應（二 4）#

這道不獨靠賴人見證它的真實，神自己也親自彰顯它的能力來確認。神蹟、奇事、異能以及各種恩賜都是大量的證據；它們不單確認神的真理，更彰顯神的主權。彰顯神能力的神蹟證據，以及顯示神恩典的諸多恩賜，目的不單是勾起人的驚嘆，更是彰顯神王權的統治。祂「按自己的旨意」施行神蹟：祂的作為充滿憐憫，因人類需要神蹟幫助；充滿能力，因人類需要異能激勵；充滿恩典，因人類需要各種恩賜來服事與榮耀祂。這福音仍然是「神的大能，要救一切相信的」。

對現代人的三重提醒#

「我們當越發鄭重……，恐怕我們隨流失去」（二 1）這蓄意叫人震驚的警告，逼使我們重新反省自己對基督福音的回應。對現代人而言，有三方面相當重要：基督福音的歷史性、獨特性與永恆重要性。

基督的話語#

「這救恩起先是主親自講的」（二 3）。作者清晰的信念，與一些新約批判學者的懷疑主義成了強烈對比；後者懷疑四福音中基督話語的真實性。柯畢頓（Don Cupitt）指出：「我們必須放棄把耶穌視為人類神明的錯誤信仰，以致重新聽見那真實的耶穌所說過的話。」但我們會問：究竟是哪些話語呢？因為柯畢頓否認了福音書中大部分耶穌言論的可信性：「這裡面有多少可以確定為出於耶穌自己的言論，我們將永遠無法確實知曉。」這種拒絕或懷疑態度，無可避免地對基督徒生活帶來不良影響——「沒有任何觀點比視耶穌為主要的敬拜對象更加錯誤」——於是他們拒絕了新約所記載關於耶穌的信息。

我們應感激那些出色的保守學者，他們不斷以最優秀的頭腦回應這類批判學問題。現今新約研究所討論的，不再是福音書所記耶穌言論是否具權威性、內容是否肖似基督，而是耶穌實際上有否講過這些話。我們滿懷把握地確認新約這方面見證的真實與可靠，並需要充分了解這些課題，好把福音信息帶給那些因激進批判學而信心軟弱的人。

基督的福音#

福音不單真實可靠，更是獨特的。基督教歷史幾乎每個階段都有人提倡取代性的信息——藉宗教禮儀、道德修練、人道善行、政治參與或社會行動而得救的福音。沒有人否定這些價值，但它們不能取代福音。福音乃人所不配得的恩典，以及基督救贖的工作；人類透過這一次發生、永遠成就的事件所經歷的釋放，是「這麼大的救恩」。這樣的信息絕不能被扭曲，也不應被忽略（二 3）。

基督的審判#

福音被歪曲的方式之一，尤其在近代，就是「普救論」的面世。羅賓遜（J. A. T. Robinson）問道：「難道我們就沒有料想到，這愛如此強烈，以致最終沒有人可以抑制自己，不去主動而又感恩地來降服？」他認定「地獄至終是不存在的，因為事實上已經沒有人是在基督以外的了」「世界已經被救贖；地獄已經瓦解，沒有人至終能以此作為歸宿」。

這種教導忽略或曲解了聖經中人要向神交賬的嚴重警告。他們認為神既是愛，至終所有人都會得救。這是對新約教導最嚴重的曲解，源於對神、基督、人、罪及其永恆結局的不平衡教導。

希伯來書這段直截了當地指出，違背神話語的人「該受的報應」，並反問：倘若我們故意拒絕基督及祂「這麼大的救恩」，又怎能逃脫更嚴重的懲罰？普救論強調基督的憐憫與慷慨赦免，卻忽略一個事實：在耶穌自己的教導中，審判占據相當重要的篇幅。正因基督對失喪人類那份完美的愛，使祂如此直接明白地指出我們需要對神負責。祂談論地獄，也提到天堂。基督為人類成就救恩，並至終要作他們的審判者；人若漠視這位基督，又怎能冀望「逃」脫「該受的報應」？

莫理斯（Leon Morris）提醒我們，人類對這些偉大真理的回應決定了我們的結局：「這書信毫不含糊地告訴我們，那些蒙拯救的人是被救離一個痛苦與真實的危難。基督的救贖工作，並非情感上一次盛大感人的場面，把人從空泛的虛無中救拔出來。」