我們生活在一個公認良好溝通至關重要的社會。商業世界裡,上百萬的金錢花在說服人的廣告上,廣告也已成為一門高度發展、財務上獲利可觀的技術。政治家深知有效溝通何等重要;外交家明白嚴重的「溝通失誤」會引發國際危機;家庭生活的壓力,也常因婚姻中雙方各說各話、卻沒有真正溝通而產生。
希伯來書一開始,就指出基督教啟示最重要的一個事實:神已透過聖經的話語,以及祂的兒子耶穌,向人類說話。在基督裡,神已填平了有史以來最大的溝通鴻溝,就是聖潔的神與犯罪的人之間的鴻溝。
神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖,就在這末世,藉著他兒子曉諭我們;又早已立他為承受萬有的,也曾藉著他創造諸世界。他是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像,常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。
某些第一世紀的猶太基督徒已丟棄了信仰,因為他們不再承認基督的神性,以及祂與神同等的事實。因此,作者的第一個任務,就是詳細論述並高舉神的兒子。他提醒讀者耶穌的八個特點。
耶穌是神發言的聲音#
在這樣的處境下,作者強調舊約與新約之間的連貫至為重要。基督並未與偉大的猶太傳統隔絕,祂來是要成全它。沒有了祂,舊約的啟示就殘缺不全、支離破碎,只是預表性、不完整的。神在不同時代、藉不同方式向人說話,多次多方地說話;但在基督裡,祂所說的卻是全面、果斷、徹底而完整的。第一世紀的基督徒必須聽祂,因為祂是有史以來最偉大的先知。
- 以西結描繪了神的榮耀,基督卻反映神的榮耀(一 3)
- 以賽亞闡明神的本質為聖潔、公義與憐憫,基督卻彰顯這些特質(一 3)
- 耶利米形容神的大能,基督卻表明它(一 3)
祂遠超古時最優秀的先知,這些搖擺不定的基督徒必須聆聽祂的聲音。
雖然我們樂意承認基督已成就了基要、嶄新而永久有效的事,卻不應視兩約為互相對立,而要承認整本「聖經都是神所默示的」。本書信把兩約連貫起來的方式,使備受攻擊的聖經權威更具說服力。早期教會曾被想摒除舊約啟示的狂熱份子所干擾,這問題並非過去才有。今日,那些同時認真看待新舊約信息、決意降服於聖經教導的人,很快就被一些圈子排斥為沒有學問的反啟蒙主義者,或沒有思想的基要派。若要表示對聖經的委身,我們必須誠實、努力地解決當代人對聖經記載提出的任何難題;但本書信鼓勵我們重新確認對神的信心,祂曾透過聖經以及祂的兒子,明明白白地向人類說話。
「聽從祂的話語」是希伯來書的重要主題,尤其在書信的開始與結束部分。倘若這些基督徒忽略、削減或鄙視神的話語,就不要冀望能進入成熟的屬靈經驗。基督是神最偉大的先知,有獨特的信息要向這末世傳講。祂的到來開啟了新的紀元;在祂裡面,末世肯定已經開始。
耶穌是神的兒子#
那些對基督信心動搖的猶太基督徒,可能只把祂視為一個好人、一位引人入勝的老師,或一名印象深刻的領袖。這些祂全都是,卻不單如此;祂是神的兒子,「聖子」這主題在書信中重複出現。這段經文提醒我們關於聖子的信息(一 2),稍後的經文則探討聖子的超越性、統治、使命、成就、順從、本質與完全。一位解經家乾脆把他的註釋書命名為《聖子與救恩》(Sonship and Salvation),這書名恰當地提醒我們本書信的主要觀念。
正因「聖子」與「救恩」密不可分,背道就顯得相當嚴重而悲慘。沒有了聖子的工作,就沒有救恩。那些刻意而持續拒斥神兒子的人(十 29)免不了要面對靈命的退化。倘若在基督以外再沒有救恩,他們又怎能悔改呢?他們已拒絕走在神所命定的惟一道路上,反抗神所啟示的真理,鄙視神所認可的生命。人若拒絕救主,又怎能冀望得救呢?
耶穌是神命定的繼承人#
神立耶穌為承受萬有者。這繼承的觀念很可能取自詩篇第二篇 8 節「我就將列國賜你為基業」。但可以肯定,作者把基督形容為「承受萬有的」,要傳遞的觀念是:主耶穌不單要承受這世界,更是整個宇宙。聖子將繼承一份豐富的產業;新約其他經文又指出,信徒要分享這份產業。十七世紀的解經家特拉普(John Trapp)曾說:「與這位繼承人聯合,你就會擁有一切。」
耶穌是神創造的媒介#
作者帶領讀者,從基督將來的繼承,直接連到祂起初創造的角色。他強調,我們所信的主不單是一位加利利的傳道人,更積極參與全能神的創造工作。這創造角色與祂繼承的觀念緊密相連,換言之,「聖子所要繼承的,正是祂以媒介身分所參與創造的」(摩法特,James Moffatt)。那位以雙手塑造宇宙、叫銀河星系成形的基督,肯定能在磨難的日子保守這些猶太基督徒,引領他們走過逆境。倘若創造前的混沌尚且得以克服,祂必定能掌控他們的命運,供應他們當前的需要。
耶穌是神榮耀的化身#
對希伯來人來說,「神的榮耀」乃祂外在彰顯的權能。神在西乃山頒佈律法時,「主的榮耀」停於山上;神的榮光也在「會幕」顯現,這是神給百姓的可見標記,顯示祂不斷的同在。及後約櫃被擄,希伯來人悲嘆「榮耀離開以色列了」。本書信指出:如今在這末世,這同樣的榮耀已在基督身上彰顯,祂反映了神的榮耀,或者說祂是神榮耀所發的光輝。
希臘原文 apaugasma 可以是「從之放射出來」或「反射回去」的意思。
這些早期基督徒清楚知道,他們的非基督徒猶太鄰居拒絕承認基督的神性。這些猶太人帶著渴想的心,回憶過去歷史中神彰顯榮耀的偉大時刻,有些人甚至自豪地思念耶路撒冷的聖殿(不幸於公元七十年被摧毀),因為在那裡舉行過的無數儀式與獻祭中,神的榮耀都得以彰顯。但作者提醒讀者:在神的兒子身上,比任何一處都更完美地彰顯出神的榮耀。透過基督,神的權能光輝全面彰顯。
耶穌是神完美的啟示#
作者如何描寫基督所傳達的信息,打動讀者的心呢?他堅定指出,耶穌就是神本體的真像,神的所有屬性都可在祂身上看見。「真像」生動地表達出刻在錢幣或獎牌上的人像,它與硬模上的圖案絲毫不差、完全吻合;這裡所用的字(charaktēr)意指「刻上」。換言之,人若要看見神,就必須觀看基督。那些與猶太基督徒敵對的猶太人,倘若背向基督,而神正是藉基督被完全啟示出來,他們又怎能冀望認識神呢?
本書信偉大的引言段落清楚闡明了基督與父神在本質上的合一,卻又保持祂獨特的位格。「本體」(hypostasis)一字描繪了神真正的精粹與實質。
正如休斯(Philip Hughes)所指出的,「神榮耀所發的光輝」說明「子與父是一體的」,而「神本體的真像」則保存了「子與父的獨特性」;然而「一體性與獨特性其實已隱藏在彼此的意義中了」。
耶穌是神宇宙的維繫者#
本書信的引言闡述基督的超越性與全備性,當它進一步提出基督現今仍在宇宙工作時,便進入最高潮。基督以祂的威榮和大有權能的話語,保守星球在軌道上運行。這是作者強而有力的表達,藉以強調基督與神同等。每個猶太人都滿心相信大能的神保守整個宇宙在祂掌心之中;祂不單是創造主,也是維繫的主。作者刻意描述,這是基督現今仍參與的一種角色。作為先知的主所宣講權能的話語,與祂維繫宇宙秩序所發出的言語沒有兩樣。
作者強調基督的話語是大能的,能達成祂決意成就的事。祂在宇宙中說話,所命定的必然成就;祂已在他們心中說話,所發的命令不管他們面對怎樣的反對與逼迫,都必定能成就。在如此一位基督的強大雙手中,他們永遠穩妥。
我們對基督的體會往往很有限,容易以狹窄的經驗或有限的知識把祂侷限了。我們需要以廣闊的宇宙性層面來認識基督,祂超越我們關乎祂的最高尚思想與最美好經驗。
倘若第一世紀的讀者能以崇敬的眼目觀看祂,就不大可能在惡劣的環境中離棄祂。書信開始的句子,意圖帶領他們以及我們屈膝;惟有這樣,我們才能冀望雙腳站立得穩。
耶穌是神獨特的祭物#
作者深刻闡述神的兒子時,立刻強調了基督在救贖與創造兩方面的工作,這在稍後的論述中成為核心主題。在這裡,我們的注意力要從基督的身分轉向祂的工作。休斯提醒我們不要忽略此處的一個對比:耶穌永永遠遠都「是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像」,不斷「用他權能的命令托住萬有」;但耶穌在十字架上獻上自己、流出寶血,這是一次而永遠成就的事。
這拯救的行動永遠不需重複,我們也不能做甚麼來獲得自己的救恩。人類最嚴重的問題就是罪,基督是神所提供、僅需一次、不必重複獻上的祭物。基督在受難日為救贖人類而死,是一件已經成就了的事工。
這一位宇宙性的基督,獨力成就了潔淨罪人的工作。一些抄本為強調祂作為祭牲的工作,加上了「透過祂自己」這些字眼;無論這版本是否原稿,這真理都在本書信多處經文得到支持。律法說「做這個」,是要求人的功德,但基督到來,藉祂的代死使人從罪中得潔淨。基督的信息是「信靠」,催逼人類去信靠基督的功勞,而非自己的功勞。眾多善工無法使人得潔淨,惟有透過基督的工作才能夠。
當這份永恆的潔淨工作透過基督的死亡與復活達到勝利的結局時,我們的主「就坐在高天至大者的右邊」(一 3)。舊約的祭司要不斷重複獻祭,因為其效果只是暫時的;但基督是「獻了一次就永遠成就的贖罪祭」。祭司需要侍立,因為任務永遠無法達成;惟有基督所獻的祭才永遠有效。祂「坐」著就顯示工作已經結束。
那天,當祂以自己的身體承擔我們的罪時,曾呼喊:「成了!」
結論#
本書信的引言已指出,基督的教導(一 2)、本性(一 2 ~ 3)、工作都是獨特的;接下來進一步陳明,在地位上祂也是獨特的。祂遠超過天使(一 4),已高升至神的寶座上。「右邊」是享有殊榮的地方。基督那救贖性的犧牲已獲神的認可,神把享有殊榮的座位賜給了祂。在地上被羞辱的聖子(十二 3),如今已坐在天上的寶座上。
希伯來書開頭幾句,以基督位格的教義來向讀者挑戰;這教義是現代神學討論中最重要的課題之一。似乎每一個世代,不同的聖經教導都會遭受格外嚴格的審查。本書信有關基督位格與工作的崇高教導,加上耶穌那些獨具一格的稱號,分明是對現今人本主義基督論的挑戰。這些基督論大多傾向把耶穌貶低為得著啟示、具獨特宗教使命的人物,或一位傑出的關懷與服務他人的榜樣,又或一名熱衷解放的激進奮銳黨員。本書信既保留了基督人性方面的重要真理,又同時呈現耶穌那無可比擬的神性啟示。祂是坐在寶座上的主,配得我們所有的尊崇與敬拜。
延伸:與現代神學的對話
在二十世紀,人質疑過有關神的教義,主張「上帝已死」的神學家也發表過他們的觀點,指出人在理性上已「成年」,不再需要早年的宗教支柱與教會扶持。「對神誠實」是六〇年代的思想精髓,主宰了一些神學家的思想長達一、二十年,猶如風暴般橫掃英語世界,造成相當的破壞。其後一些激進神學家聲稱不接受道成肉身的教義。
《神道成肉身的神話》(The Myth of God Incarnate)一書的作者群,見解與希伯來書明確而絕不妥協的教導相異。他們普遍輕視新約針對基督神性所作的聲明,辯稱這些觀念在第一世紀的處境固然適切,卻沒有理由要二十世紀的信徒接受。柯畢頓(Don Cupitt)進一步認為,「神的兒子」這稱號並不意味基督的神性。他先指出「歷史所提供的所有知識都是相對的、只屬乎可能性的範圍,沒有一樣事情是絕對的」,繼而反問:有何「證據能迫使我們承認某一個歷史人物,雖然從任何角度看都是一個人,實際上卻又比人超越,甚至與神同等」?
但希伯來書向我們顯明:基督的完美無罪本質是一種「獨特的啟示」,惟有祂所「獻上的祭」才能成就我們的救恩,而祂在天上與地上所擁有的「權柄」無可匹敵。正如接下來的經文所示,天使敬拜這位高升的基督,正因他們承認祂的神性。我們這些信徒也趕緊獻上崇敬,因為我們也曾經歷祂的救恩。難怪歷世歷代以來,基督徒都仿效那被改變的懷疑者多馬,從懷疑不信中釋然後承認:「我的主,我的神。」