列國表：神的賜福臨到全地#

創世記第 10 章以我們熟悉的文學公式揭開：「這是挪亞兒子閃、含、雅弗的後代。」從方舟中挪亞一家這唯一的源頭出發，大地將再次被人類充滿。敘事者於此呈上另一份家譜——一份列國表（Table of Nations）。

• 第 5 章關注的是年代（chronology）——太古家族在時間中的繁衍。
• 第 10 章關注的則是地理（geography）——列國在大地上的疆域擴散。

第 10 章的家譜在聖經中扮演第 11 章的「序言」。這個模式我們並不陌生：第 5 章的家譜，正是大洪水救恩故事的序言；新約兩卷福音書也以家譜揭開耶穌救恩的故事。家譜提醒我們：神與特定族群的故事，總是被安置在神對整個歷史與世界之關懷的更大脈絡之中。

「擴散」的主題#

第 10 章的關鍵詞是「擴散」（spread）：

• 「眾海島的居民就是從這些人分開居住」（10:5）
• 「迦南的諸族分散了」（10:18）
• 洪水以後，列國「在地上分散」（10:32）

敘事依挪亞三子分述列國：先是雅弗（10:2-5），接著是篇幅更長的含的後裔（10:6-20）——其中特別提到寧錄（Nimrod, 10:9），溫翰（Gordon Wenham）認為他大概是「美索不達米亞王權理想的原型」，象徵這民族以勇士、獵人與建造者的成就自豪；再來是重要的迦南人（10:15-20）；最後是閃的後裔（10:21-31），並提及法勒（Peleg）的日子「地就分開了」（或許正預告第 11 章）。

列國表的神學意義#

這裡共列出七十個民族——一個象徵「完滿與整全」的數字。在創世記的故事尚未收窄到揀選一人（亞伯拉罕）、一族（以色列）之前，敘事先告訴我們神旨意的普世幅度。從挪亞到亞伯拉罕的這條線，首先向外鋪展，覆蓋當時所知的整個世界。

這份家譜始於挪亞——那位靠恩典從注定滅亡的人類中被拯救出來的人。換言之，神對挪亞的賜福，實際上就是神對其後整部人類歷史的賜福。

第 10 章本身也承認：所有的人，即使分屬不同的國族與文化，都出於同一源頭、擁有同等尊嚴、同屬一個世界。這直接瓦解了一切以國籍、文化、種族為據的人類分裂。國族與文化的多元固然美好且豐富，卻絕不可遮蔽一個更根本的事實——全人類共享同一本性、呼吸同一空氣、活在同一片土地上，並把生命歸功於同一位神。如甘地（Gandhi）所言：「四海之內皆兄弟。」保羅也在雅典亞略巴古中央如此宣告：「他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界。」（徒 17:26）

揀選是為了服事#

神對亞伯拉罕的呼召（12:3「地上的萬族都要因你得福」），正是被安置在這個「萬國」的脈絡中。

亞伯拉罕特殊的呼召，是要成為萬族蒙福的源頭；以色列特殊的呼召，是要作列國的光。神的揀選永遠是「為了服事的揀選」，是把神的福分帶給他人的途徑。

然而，若說第 10 章人類的「擴散」指向神的賜福，那麼第 11 章前段人類的「分散」則指向神的審判。兩章並列，再次讓我們直面創世記 1-11 章一再點出的張力與生命的曖昧：國族既是神護理世界的一部分，也可能落在祂的審判之下。

巴別塔：群體的瓦解（11:1-9）#

在前幾章中，我們看見自己在亞當、該隱、挪亞身上的影子。如今我們同樣被捲入這幅圖畫——只是這一次的主題不再是神與個人的交往，而是整個群體一旦踏出神的道路，命運將會如何。

這是亞伯拉罕登場前、太古史的最後一個故事，描繪了神世界中失序的進一步蔓延。其精巧的文學結構，呈現出一種「漸強又漸弱」的節奏，恰與洪水水勢的高漲與消退相互呼應：

• 起初是一個說「一種語言」的群體（11:1）
• 他們遷徙、定居於示拿地（即巴比倫，11:2）
• 製磚、開始建塔（11:3-4）
• 高潮在第 5 節——耶和華降臨察看，並形成祂的判斷（11:6-7）
• 之後一切又開始消退，模式逆轉：建造停止、眾人分散（11:8）
• 結局不是一個語言相通、彼此聯合的群體，而是口音的混亂

「巴別」的反諷#

整個故事可說是為了引向第 9 節的「因為」——為的是賦予「巴別（Babel）」這個字、以及巴比倫在神面前的意義。

巴比倫是古代世界文明的中心。《埃努瑪・埃利什》（Enûma Eliš）曾提及巴比倫城及其神塔的建造；馮拉德（Von Rad）說，巴比倫在古代、尤其主前第二千年，是「古代世界的心臟與權力中心」。巴比倫神塔（ziggurat）的雄偉廣為人知。從人類成就的角度看，巴比倫是巔峰。對巴比倫人而言，「巴別」意指「眾神之門」。

何等反諷！希伯來文中有個發音近似「babel」的字意為「混亂」。在創世記 11:9 敘事者眼中——也就是從神的天庭視角看——這座偉大巴比倫的意義，不過是「混亂、變亂」而已。

反諷不止於此：

• 那塔根本不是「眾神之門」；它小得連神都得**「降下來」才看得見**（11:5）！
• 至於建材，第 3 節隱含著輕蔑：「我們用石頭和灰泥，這些巴比倫人卻只有磚和石漆！」——他們所用的材料，注定要腐朽。

「來吧，我們要……」（11:1-4）#

這幅圖畫是一群從東方而來的游牧者聚集定居，是創世記 4:17 的延續——「文明」由此萌芽：技術能力的發展（足以建塔築城的建築與數學知識）、以及推動這種集體工程所需的政治意志。韋斯特曼（Westermann）說，這段經文「本質上預示了一種唯有在技術時代才會實現、並將影響全人類的發展可能」。

伴隨著政治權力與技術成就的，是一種出於「集體不安全感」的動機（「免得我們分散」），以及對名聲的追逐：

來吧，我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名。（11:4）

但創世記 1-11 章早已教導我們：「傳揚名聲」的權柄屬於神；「天」是神的所在，不是人的。一如在伊甸園、在該隱與拉麥、在神的兒子與人的女子聯姻之事上，神所定的界線再次被跨越。罪的根源是悖逆——悖逆神的主權，妄稱不靠神的人類自主，拒絕倚靠那位立約之主耶和華而活。

那座塔，是人類自誇偉大的建築象徵；「塔頂通天」是「固若金湯之安全感」的成語。以賽亞針對巴比倫王所寫的話，正是同一個信息：「你心裡曾說：我要升到天上……我要與至上者同等。然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。」（賽 14:13-15）

技術的驕傲#

歐唐諾文（Oliver O’Donovan）在《Begotten or Made?》中，藉試管嬰兒的醫學倫理，探討艾路（Jacques Ellul）、約納斯（Hans Jonas）等人關注的主題：我們的文化在極大程度上已是一種「技術」文化。其意涵不僅是我們發展了各種技術能力，更是連我們對自身的理解都被技術所形塑。

• 我們傾向把自己理解為「建構者」、「製造者」、「介入者」——一種主要以「技術侵入」與世界發生關係的存在。
• 這正是猶太哲學家布伯（Martin Buber）所稱的「我-它」（I-It）關係。

當然，許多技術介入值得我們感謝神——醫療與農業的進步拯救了無數生命。令人憂心的不是技術本身，而是「技術的驕傲」。

若把自己主要理解為「建構者」，我們便容易誤信：「我們能做什麼」（而非「我們該做什麼」）才是「我們將做什麼」的試金石。歐唐諾文因此呼籲我們重新看重「孩子是被生養的」（其中包含神賜生命之護理的奇妙、依附與不可預測），而非由人意「製造」、任憑人處置之物。

技術驕傲一旦凌駕一切，「我-它」便會排擠掉布伯所說那更具位格、更具關係性的「我-你」（I-Thou）。對比創世記第 1 章那位謙卑的作者——他描繪一個有秩序、有依附性的世界，人受託作神世界中盡責的管家；科學家因此可以視自己為「大自然的祭司」，把受造界沉默的理性「帶入清晰的表達」（托倫斯 Torrance），與我們一同詠唱造物主的頌歌。

在創世記第 11 章，示拿地的那座塔卻成了「失去與神聯繫的野心技術人」的紀念碑。它提醒我們：當技術不再是我們的僕人，它很快就會成為我們的主人，而人類群體與人性價值往往首當其衝。

化學家托爾森（Walter Thorson）曾警告：人一旦明白科學真理是力量的來源，便會讓「權力意志」來決定真理的價值與用途——如此一來，過去四百年那種「純粹」科學將被悄然扭曲、終至消失。「科學與技術的融合，意味著真理用途的道德判斷將在真理本身被尋求之前就被預先決定；我們將只尋求合乎我們目的的真理。」

技術的驕傲、政治的意志，加上對神之道的揚棄，不只是創世記第 11 章的故事，也是我們世界的一部分——而我們也身在其中。

群體的喪失（11:5-9）#

在這種「神不再居中、建構者把自主性放在中心」的技術思維裡，有一個至高的危險，如蒂利克（Helmut Thielicke）在《How the World Began》中有力指出的——完全失去任何中心。在示拿地的群體中（如同任何將神逐出中心的群體），人很快就會發現：再也沒有東西能把他們彼此維繫在一起。

蒂利克指出，眾人那種出於野心、卻也被焦慮所驅策的瘋狂建造（「免得我們分散」11:4），其實正暗暗感知到一股隱藏的「離心力」（centrifugal force）。

凡神被廢黜之處，總要另造一個替代的中心來勉強維繫眾人：發動戰爭以轉移內部紛爭、製造共同敵人；或建造一座巴別塔，用統一而狂熱的努力把離散的元素拉攏起來；或以恐怖鎮壓那些不肯自願留下的人；或運用宣傳與意識形態的暗示力量，用心理伎倆製造「群體感」。這一切都是替代性的連結，注定失敗——離心力持續撕扯，所有橋墩裡都有一根隱藏的定時引信在滴答作響。

當主神從群體生命的中心消失，分裂、破碎、溝通喪失的種子便已撒下。若不圍繞一個自身以外的中心，人類群體的努力便沒有真正的合一。那些不顧神、以自建的權力結構取代神的社會，總會淪為魔鬼的獵物——這條路的終點，就是啟示錄第 13 章那極權的「獸」：把唯獨屬神之物據為己有，是受造者自我絕對化的可怖怪物。

第 5 節是故事的中點：神介入，挫敗人的野心。人正築塔上達天庭、奮力攀高，我們卻讀到 11:5 的反諷——神「降下來」察看！正如詩篇第 2 篇：「外邦為什麼爭鬧……那坐在天上的必發笑。」這幅圖畫甚至帶著神與其天庭之間的某種「神聖的莞爾」：「我們下去……」（11:7）。

但第 6 節似乎指出更多：神的作為中不只有審判，也有保守。

一如亞當被逐出園子、該隱身上的記號、洪水的故事——都同時兼具審判與保守。神看出建塔只是「他們所要做的事的起頭」（11:6）。暴民統治的魔鬼般危險、群眾能量的集結、奔向只能導致毀滅之目標的逐權，恐怕都不出作者的思慮之外。

因此，神分裂群體的審判，同時也是一種約束。天，不可被人的野心攫取；天，乃是恩典的禮物。我們必須等到第 12 章——神在歷史中恩慈立約的故事——才能看見一個「以神為中心」的群體得以建立。

蒂利克記述他的亞洲之行：在他周遊各地時，唯一在每種語言裡都能聽懂的字是「可口可樂（Coca Cola）」，它從最陌生的文字招牌中熟悉地跳出。「一個世界若只剩這個字熬過了巴別的口音混亂，那它出了什麼問題？我們還能彼此談論可口可樂，卻無法談論自由、談論神、談論誰是我的鄰舍。」

這些經文向神的子民發出何等清醒的警告：在順境中切莫忘記他們的神，要拒絕來自任何源頭（政治、經濟、意識形態、技術）的試探——不要為自己築起權力結構、塔頂通天的高塔，把唯獨屬神之物攫為己有。隨之而來的社會分裂，正是神審判的記號。

重建群體的盼望#

在這十一章中，我們已讀過一個又一個關於失序、毀滅與死亡的故事。多次的失序都源於人類試圖成為神、攫取不屬自己的神性、誇耀其實虛幻的自主。亞當、該隱、拉麥、神的兒子們、示拿地的游牧定居者，各自以自己的方式想把地拉上天、跨越神為人類福祉所設的界線。

這些故事貫穿著一個模式：

• 罪導致刑罰
• 罪的後果顯明
• 然而隨之有一句神恩典的話語，使刑罰中仍有約束與保守
• 最後，總有對未來的盼望應許

在伊甸園，亞當夏娃犯罪、神宣告審判，卻為他們做皮衣、容他們在園外存活——有恩典，有盼望。

在該隱的故事，神審判殺人之罪，卻在恩典中為流亡的該隱立下保護的記號——文明開始，又有盼望的暗示。

在洪水的敘事，神審判罪惡，卻在恩典中把挪亞關進安全的方舟，並以彩虹封印新創造、新開始的應許。

但在巴別塔的故事中，我們似乎只被留在瓦解、分散、隔離與混亂裡。有罪、有審判，甚至有一定程度的約束與保護——然而對未來的盼望在哪裡？生命如今還能如何繼續？

家譜常作為救恩故事的序言；我們本可期待第 10 章的家譜會引向神在示拿地的某種拯救行動。但**這裡的拯救在哪裡？**正是當我們領會了「罪—審判—恩典—盼望」的模式後，才更深刻地察覺：第 11 章的故事只留下罪與審判。我們不禁被逼著發問：「主啊，如今怎麼辦？」

正是當我們發出這個問題時，我們才預備好迎接第 12 章——太古史於此結束，神子民在歷史中的故事（一部最終以基督為中心的救恩史）就此展開。神開始逆轉巴別的審判：一個新群體正以亞伯拉罕的家被建立起來。藉著亞伯拉罕，地上萬族要再次蒙福（12:3）。

閃的後裔（11:10-32）#

巴別故事與亞伯拉罕歷史之間的橋樑，是閃的家譜。在開場公式「閃的後代記在下面」（11:10）之後，世代被帶到亞伯拉罕的父親他拉（Terah, 11:26）。

• 壽數逐漸縮短；父親生子的年齡也較年輕——這有助我們理解後來亞伯拉罕在百歲高齡才意外得子的應許。
• 第 10 章列國向全世界的擴散，在此收窄為閃這條單一線——挪亞所祝福之子。
• 當世界正經歷 11:9 所述的混亂時，神卻安靜、隱密、毫不張揚地推進祂的旨意。

那位關懷萬國（第 10 章）的神，正是那位要藉著與一個特定之人及其後裔立約、來成就祂對萬國旨意（第 12 章）的神。這就是神揀選的奧祕，是神恩典故事中那「神祕的特殊性」（mysterious particularity）。

這條線從閃、亞法撒、沙拉、希伯、法勒、拉吴、西鹿、拿鶴到他拉，其重要性不僅在於向後連回挪亞、塞特、亞當，更在於向前經由以撒、雅各，世代相傳直到大衛，再經大衛家譜直到那位許配給馬利亞的約瑟——馬利亞在凱撒奧古斯都的日子，於伯利恆生下她的頭胎之子。

他拉的家史記在 11:27-32，提及亞伯拉罕的兄弟、姪兒與家中的女眷。唯一被特別插述的，是亞伯拉罕的妻子撒萊：「撒萊不生育，沒有孩子。」（11:30）敘事者看似隨筆帶過，卻意義深遠——既為亞伯拉罕「成為大國之父」的應許之驚奇鋪路，也為後來以撒出生的神蹟預作伏筆。

亞伯拉罕：賜福逆轉咒詛#

巴別塔的故事末了，我們被留在毫無盼望之中。前十一章一再強調：在神恩慈的賜福之外，犯罪的人類毫無盼望。但如今亞伯拉罕的故事開始了——而它始於神的賜福。12:2-3 中神五次提到賜福，明確呼應創造時對人的首次賜福（1:28）與洪水後對挪亞的賜福（9:1）。又一個新開始。

更妙的是，給亞伯拉罕的賜福，似乎逆轉了 1-11 章中的審判與咒詛：

「賜福」在舊約中意味著創造力、豐盛與生命力。生命之主在亞伯拉罕身上動工，藉他使地上萬族得著生命。創世記 12:1-3 因此奏響了救恩史這部偉大神劇的開場和弦，也是 1-11 章序曲的尾聲與再現——這十一章的眾多主題，將在亞伯拉罕的故事中以「不同的調性」再次奏起。

從第 12 章回望，創世記 1-11 章其實是一篇序言與解釋。救恩史的故事，正是對序言所拋出之問題的回答：對一個如此美麗卻又如此醜陋、如此有序卻又如此失序的世界，還能有什麼盼望？那「創造的群體」能被恢復嗎？

耶穌基督：宇宙性的恢復#

創世記其餘的篇章告訴我們：神的世界確有盼望——藉著亞伯拉罕，以及像他一樣信靠神立約應許的人，世界要被更新。這故事橫跨數世紀，經過埃及與出埃及、士師與列王、被擄與歸回，在詩篇的靈性、箴言的智慧、以賽亞與彌迦的神諭中達到高峰，也走過悖逆、審判、受苦與失喪的黯淡時期。

這故事的高潮，是耶穌基督被尊為主。祂是第二位亞當，路德稱之為「那位真正的人」（The Proper Man）：

• 在祂身上，「女人的後裔要傷蛇的頭」的應許得著成全。
• 祂體現了神那捨己虛己的愛，是神羔羊捨命的犧牲；祂所流的血「比亞伯的血所說的更美」。
• 在基督裡，該隱與拉麥那「以牙還牙」的報復律被廢除；祂擔當神審判的風暴，承受咒詛的疏離，經歷隔絕的淒涼。

然而新約告訴我們：正是在基督裡，神救恩方舟的安穩得以提供；神恩典之約在祂裡面被封印。在祂裡面，天上地下的萬有同歸於一——不是靠我們攫取式地向上伸手，而是靠神恩慈的俯就，以愛把天帶下來，使我們「得與神的性情有分」。

這是有人稱之為「宇宙-神-人」（cosmotheandric）的異象：一個以「那位是神的人」（宇宙的基督、我們的主耶穌）為中心、被恢復的創造。歌羅西書 1:15-20 對此有完整的宣告：祂是首生的，萬有藉祂而造、為祂而造，萬有也靠祂而立……神使萬有藉著祂十架的血成就和平，與自己和好。

這宇宙性的恢復並非自然的過程。世界不會像德日進（Teilhard de Chardin）所信的那樣，自行演化至「奧米加點」。新創造本身是恩典的禮物，唯獨藉著基督從死裡復活的能力而來。

當基督再次居於中心，生命、群體都得醫治；環繞生命樹，連列國都得醫治；甚至語言也得醫治，且為著一個特定的目的。先知西番雅展望將臨的耶和華之日：「那時，我必使萬民用清潔的言語……」為何？「好使他們都求告耶和華的名，同心合意地事奉我。」（番 3:9）

教會在五旬節的誕生，正是那日子的開端。聖靈澆灌教會，開始把整個受造界帶向神榮耀的國度。耶路撒冷的萬國各自用本地的語言聽見神的大作為——這既是「巴別的審判已被了結」的記號，也是「當基督作主，連在這曖昧的世界中也能有新的『我-你』群體」之可能性的記號。

神對群體的恢復，要在其完滿中被看見——當來自各支派、各方言、各民族、各邦國的男男女女，連同天地間其他活物，再次聚集在那座被彩虹之光環繞的寶座前，同聲歌頌羔羊：

我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的；因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。（啟 4:11）

那，也正是我們的希望和力量。

個人反思#

這一章最觸動我的，是「巴別」這個字本身所承載的反諷。巴比倫人以為自己築起的是「眾神之門」，是人類成就的巔峰；但在神的天庭視角下，這座塔小到神得「降下來」才看得見，而它的名字不過意味著「混亂」。我覺得這是一記極深的提醒：人自以為的偉大，在神眼中的尺度可能完全不是那麼回事。我們今天衡量成功的標準——更高的塔、更大的名聲、更強的權力——是否也只是另一座等著被「降下來察看」的示拿之塔？

蒂利克談的「離心力」與「失去中心」讓我久久沉吟。原來群體的瓦解不是突如其來的審判，而是早在神被逐出中心的那一刻就已埋下。當沒有一個自身以外的中心把人維繫在一起，人就只能不斷尋找替代品——戰爭、共同的敵人、意識形態、宣傳。那句「可口可樂是唯一熬過巴別混亂的字」尤其刺痛：我們的世界比以往任何時候都更「連通」，卻在真正重要的事上——自由、神、誰是我的鄰舍——愈來愈無法彼此交談。這讓我反省自己所倚靠的「中心」究竟是什麼。

「技術的驕傲」這一段對我這個活在技術時代的人格外切身。作者區分「我們能做什麼」與「我們該做什麼」，點破了我們這代人最容易掉進的陷阱：以為能做到，就等於可以做、就應該去做。把世界、把他人、甚至把生命都當作「我-它」的對象去建構與處置，最終排擠掉了那更珍貴的「我-你」。技術本可以是神的好僕人，但它若篡奪了主人的位置，受傷的總是人與人之間的關係。

最後，整章從「審判」走向「盼望」的轉折，給了我極大的安慰。巴別塔的故事刻意把我們留在毫無盼望的瓦解之中，逼我們發出「主啊，如今怎麼辦」的呼求——而答案，是第 12 章那位被恩典揀選的亞伯拉罕，最終是那位把天帶下來的基督。巴別把語言變亂、把人分散；五旬節卻讓萬國各自聽懂神的大作為。這頭尾的呼應讓我看見：神從不把祂的子民永遠留在混亂裡。即使在我自己生命中那些破碎、失語、彼此隔絕的時刻，神重建群體的工作，仍然是我可以倚靠的希望和力量。