請看我親手寫給你們的字，是何等的大呢！凡希圖外貌體面的人，都勉強你們受割禮，無非是怕自己為基督的十字架受逼迫。他們那些受割禮的，連自己也不守律法；他們願意你們受割禮，不過要藉著你們的肉體誇口。但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。受割禮不受割禮，都無關緊要，要緊的就是作新造的人。凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們，和神的以色列民。
從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。
弟兄們，願我主耶穌基督的恩常在你們心裡。阿們！
保羅終於準備結束這封信。到目前為止，這封信由他口述、文書代錄；現在他照往常習慣，從文書手中接過筆來親筆寫上後記。一般來說，他只補上簽名以防假冒（參帖後三 17），有時寫下最後的勸勉或祝福；但在這一段，他親筆寫了好幾句話。
第 11 節：請看我親手寫給你們的字，是何等的大呢！ 關於這幾個「大字」，有好幾個解釋：
- 可能是「潦草的字體」，因為他不是專業文士；
- 或因他習慣寫希伯來文而非希臘文；
- 或因視力不好（參四 13 ～ 15 所說的「肉身的軟弱」）。
但較多釋經者認為他是故意寫大字：或把讀者當作小孩子，用小孩字體責備他們靈性幼稚；或單純為了強調、「吸引注意，叫人牢記」，正如我們今日用大楷或畫線。保羅的大字，的確有畫線的作用。
那麼，保羅強調的是什麼？就是基督福音的要旨。他再一次指出自己與猶太派的差異，反映出兩個宗教體系的分歧，並申明問題的關鍵所在。這一段話叫我們從第一世紀的爭議走出來，回到歷代教會沿此課題爭執不休的梗概。這裡有兩個關乎基督教本質的問題。
外在抑或內在（12、13 節）#
基督教的本質是外在還是內在？我們必須回答：基督教基本上不是儀禮的宗教，而是內在的、屬靈的、在心中的信仰。
但猶太派卻集中在外在的東西，注重割禮。在第 12、13 節，他們被稱為「那些受割禮的」，也被指為「勉強你們受割禮的」（NEB 作「將割禮強加你們身上的」）。稱他們為「割禮黨」實在恰當。他們的口號是：「不受割禮……不能得救」（徒十五 1），如此否認得救是單憑信心的事。
他們為什麼要這樣做？保羅毫不客氣地揭穿：
- 第 12 節：因為希圖外貌體面；
- 第 13 節：不過要藉著你們的肉體誇口。
留意「肉體」一詞連續兩次出現（一次譯作「外貌」）。割禮是行在身上的禮，神固然以此作為與亞伯拉罕立約的記號，但割禮本身沒有用處；猶太派卻把它高抬到核心地位，堅持不受割禮的人不能得救。一個外在的、身體上的手術，怎能叫人靈魂得救？怎能成為不可或缺的得救條件？簡直是一派胡言。
在今日，過度重視洗禮的人也犯同樣的錯誤，聲稱藉著洗禮才可重生。
洗禮確實重要，正如割禮重要：洗禮是復活的基督賜給教會的，割禮是神賜給亞伯拉罕的，二者都是有分於神的約的表記。但無論代表多麼偉大重要的屬靈真理，它們都不過是外在的、身體上的動作。把它們升級為叫人得救不可或缺的條件並以此誇口，實在荒謬——這正如柯勒博士所說的，是過分注重「教會統計學」，誇口「每年有多少割禮」，正如我們可能誇口多少人受洗、領聖餐。
那麼，最核心的到底是什麼？第 15 節：受割禮不受割禮，都無關緊要，要緊的就是作新造的人。 要緊的不是一個人有沒有割禮（或洗禮），而是他到底有沒有重生、現在是不是新造的人。
- 割禮在從前、洗禮在今天，只是這事實的外在記號和印證。
- 身體上的割禮象徵內心的割禮（參羅二 29）；照樣，水禮象徵聖靈的洗。
- 割禮和洗禮是「肉體」的東西，是人手所行的外在禮儀；新造的人卻是由聖靈所生，是內在、肉眼看不見的神蹟，是神親手造成的。
當人本末倒置，以外在表徵替代所表徵的事實，以身體禮儀代替內心改變，以割禮洗禮當作得救之路而非作個新造的人，這才是真正叫人扼腕悲嘆的事。
神的百姓在歷史上不斷重蹈覆轍，將內心的宗教貶為膚淺的外在表演，而神也不斷差派使者責備他們，呼召他們回到屬靈、內在的信仰。
歷史上一再重演的覆轍
- 公元前八、七世紀的以色列人最嚴重的錯誤就是這個。神藉先知說：「這百姓親近我，用嘴脣尊敬我，心卻遠離我。」（賽二十九 13）
- 耶穌用同一段話揭露當年法利賽文士的虛偽（可七 6、7）。
- 改教前的中世紀教會、十八世紀的英國聖公會也徒具宗教儀式，直到衛斯理與懷特腓德（Whitefield）重新帶來福音才有改變。
- 今日的「教會派」（Churchianity）也一樣——枯燥沉悶、了無生氣、徒具外表。
事實上，逃避真實、內在、屬靈的信仰，乃是墮落後的人的本性。他們喜歡自製膺品，找個容易、舒適、只需外在禮儀的信仰來代替。但外表的東西與新的創造、新的生命相比，就顯得毫不重要了。
這並不等於身體的、外在的一切都毫無立足之處，因為心裡所存的乃是藉口說出來，內在的屬靈信仰也需要外在的表示。然而本質是內在的；沒有內在的實體，外在的形式都歸徒然。
人為的或神為的？（13 ～ 16 節）#
第二個問題是：基督教的本質是人為的還是神為的？換句話說，它所注重的，到底是要我們去為神作些事，還是神已經為我們作成了大事？
猶太派過度注重割禮的第二個錯誤是：割禮除了是外在的身體禮儀，也是人手的工作，由某人替另一人做的事。更進一步，在宗教象徵意義上，受割禮等於承諾要守律法。猶太派說：「必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。」（徒十五 5）他們堅持守律法，因為相信這樣才能得救——認為單憑基督之死不足以救人，必須加上善行才配得神的接納。故此他們的宗教是人為的：以人的工作（割禮）開始，以人的工作（順服律法）維持。
保羅猛烈抨擊這種教訓，甚至質疑他們的動機。他爭辯說，他們不可能真信靠守律法得救，因為他們「連自己也不守律法」（13 節）；既然如此，他們明知得救不可能靠人自己賺取。那他們為何仍堅持以行善換取得救？保羅的答案是：「無非是怕自己為基督的十字架受逼迫。」（12 節；參五 11）
基督的十字架有什麼激怒世人之處，以致他們攻擊傳十字架的人？只有這一點：基督在十字架上為我們罪人死了，代我們成了咒詛（三 13）。
十字架把我們難以接受的真相告訴我們：我們是在神律法正義的咒詛之下、不能自救的罪人。基督背負我們的罪和咒詛，正因為我們沒有其他解救之法。
假如我們的善行能叫我們得赦免、行割禮守律法有用，就一定不會有十字架（參二 21）。每次仰望十字架，基督彷彿對我們說：「我是為你而來的。我所背負的是你的罪，我所受的是你的咒詛，我所還的是你所欠的債，我受的死本是你的死。」
在歷史上、宇宙中，再沒有什麼能像十字架那樣使我們降卑。我們都把自己看得太大、自以為義，直到來到各各他，在十字架下被縮回原形。
人當然討厭這件事。他們討厭照神的眼光看自己的真相，視之為奇恥大辱，寧願看叫他們舒服的假象。於是他們迴避十字架，建構一個沒有十字架的基督教——靠好行為而非靠基督得救的宗教。他們並不反對基督教，只要不提釘十字架的基督即可，因為釘十字架的基督傷害了人的驕傲。所以，傳講基督釘十字架的人會受到反對、奚落、逼迫。
使徒保羅的態度與此完全相反。第 14 節：但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。
我們不能同時誇耀十字架又誇耀自己。若誇耀自己和自救的能力，就永遠不會誇耀十字架及基督釘十字架拯救我們的能力。我們必須選擇。惟有當我們謙卑、看見自己是當受永刑的罪人，才會停止誇耀自己，直奔十字架求救，並一生以十字架為榮。
結果是，我們與世界彼此將對方「釘了十字架」。「世界」指不信的社群——從前我們拼命討好它，如今認識自己是罪人、更認識基督是背負我罪孽的救主，就不再介意世界對我們的看法、批評或行動。
保羅在此把真假宗教作了對比：
- 一邊是割禮，代表外在的、人為的、禮儀的宗教，是憑人自己努力自救的行為；
- 另一邊是基督的十字架和新的創造，是基督在十字架上已完成的救贖工作，以及聖靈在我們心裡所作重生和成聖的工作。
這一切是福音的基礎。凡未能掌握「基督教首先是內在的、屬靈的信仰，也是神施恩成就的工作」，就還沒有明白福音。福音的這兩項原則——內在與神為——不只在第一世紀的加拉太如此，在歷世歷代任何地方都不改變，是歷代教會一貫秉承的。
第 16 節：凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們，和神的以色列民。 保羅這句話教我們認識三大教會真理。
教會就是神的以色列#
「凡照此理而行的」與「神的以色列」不是兩組人，而是同一組人。kai 這個聯接詞（中文作「和」）應譯作「就是」，甚至省掉也可以（如 RSV）。基督教會與舊約神的百姓一脈相承。今日在基督裡的人是「真受割禮的」（腓三 3）、是「亞伯拉罕的後裔」（加三 29）、是「神的以色列」。
教會是有規矩的#
神的百姓被稱為「照此理而行的人」。「理」原文作 kanōn，是一把尺或一根量竿，是「木匠、測量員用以依循的直線」。因此教會也有指引尺度——即聖經的正典、使徒的教訓，特別是加拉太書六章所說的基督的十字架和新的創造。這是教會生活的依據，我們必須遵從不悖，不斷依此自省更新。
教會照此理而行，必得平安憐憫#
教會如何確保蒙神憐憫賜福、經歷肢體之間的平安與合一？兩條問題只有一個答案：「當她照此理而行」。
反過來說，教會若犯罪、故意忽略此「理」、罔顧聖經的使徒信仰，就必少蒙神的憐憫，多有內部的紛爭與不和。這也是當代教會的情形：一旦捨棄神所定的尺度，「願平安加給以色列」就變成不切實際的空談了。
結論（17、18 節）#
第 17 節：從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。 「印記」原文是 stigmata。
「聖痕」傳說與華菲德的考察（可選讀）
中世紀教會的人相信，stigmata 指耶穌雙手、雙足、肋旁的傷痕。傳說亞西西的法蘭西斯因默觀耶穌的傷痕，自己的手腳、肋旁也出現「淤黑的肉瘤」並滲血，有些記載更說鐵釘般的東西在他身上長出來，又黑又硬。到二十世紀初為止，最少有三百二十一人聲稱有這樣的「聖痕」，除五傷外，有說額上（戴荊冕之處）、肩頭（背十字架之處）、背部（被鞭打之處）也出現傷痕，並經驗極大痛苦與大量出血。那些似有真憑實據的案例，今日會被界定為「神經性出血」，由潛意識的自我暗示造成。華菲德（B. B. Warfield）在《昨日與今日的神蹟》（Miracles, Yesterday and Today）一書中對此有詳細討論。
無論如何，保羅身上的耶穌印記不可能是這一類，而是他為耶穌受逼迫所留下的疤痕。照哥林多後書十一章 23 ～ 25 節所載，他多次被打——被猶太人鞭打五次（每次四十減一）、被棍打三次、被石頭打一次。他曾在加拉太的路司得被人用石頭打、丟在渠邊等死（徒十四 19）。逼害者加在他身上的永久傷痕，就是「耶穌的印記」。
「印記」在日常希臘文指奴僕的烙印，保羅心中也可能是這個意思：他是耶穌的奴僕，在逼害者手上接受了烙印。「印記」也可指「宗教紋身」——或許保羅要說明，是逼迫而非割禮，才是真正的基督教「紋身」。
這就是他說「從今以後，人都不要攪擾我」的根據，或如賴富特所解：「誰也不要再懷疑我的權威」。保羅渴望不再被假教師騷擾。作為猶太人，他本具猶太派所強調的條件，但他另有印記顯示他是「屬於耶穌基督的，不屬於猶太人的」。他沒有逃避為基督的十字架受逼迫；相反，他身上的傷痕標誌著他是耶穌基督的真奴僕、忠心的追隨者。
最後，第 18 節：弟兄們，願我主耶穌基督的恩，常在你們心裡。阿們。 保羅開頭用慣用問安語「願恩惠……」（一 3），隨即驚訝地責備加拉太人「這麼快」離開「那藉著基督之恩召你們的」神（一 6）。全信的主題就是神的恩——祂對完全不配的罪人所施予的——結束時再回到「恩」這重點。
福音真正的特徵是「我們主耶穌基督的恩」，而傳福音之人的特徵是「耶穌的印記」；在神所有百姓身上都一樣。
保羅身帶耶穌印記，靈裡深藏耶穌的恩。他切望讀者同蒙此恩，因為他們是他的「弟兄」——這封信的最後一個字眼——同為神家裡的人。